Комментарии рава Адама Давидова к недельной главе «Беhаалотха»
«И обратился Бог к Моше, сказал: говори Аhарону и скажи ему: когда поднимаешься к Меноре…» (Бэмидбар 8:1-2). Так начинается глава «Беhаалотха», и далее следует порядок зажигания светильников Меноры.
«И обратился Бог к Моше, сказал: говори Аhарону и скажи ему: когда поднимаешься к Меноре…» (Бэмидбар 8:1-2). Так начинается глава «Беhаалотха», и далее следует порядок зажигания светильников Меноры.
Почему повторяются слова, близкие по смыслу: «говори» и «скажи»? Раби Хаим бен Атар объясняет, что таким образом Всесильный успокоил Аhарона, чтобы не было в его сердце обиды за то, что все, кроме него приняли участие в освящении Храма. Но ему поручена главная, завершающая работа, осветить Храм физическим и духовным светом Творца.
«Радостно воссияет свет праведников, а светильник нечестивых угаснет» (Мишлей 13:9). Светильник – душа праведника, она принимает свет от первозданного света и состоит из пяти частей: «нэфеш», «руах», «нэшама», «хая», «ехида», и все они питаются от этого света (Рамхаль). Радуется праведник, так как служит Творцу в этом мире всеми частями своей души. Свет праведников освещает нам дорогу в Олам hа-ба.
Всевышний приказал Аhарону зажигать в Храме Менору, золотой светильник, «беhаалотха», то есть поднимаясь к нему. Описание Меноры в Торе, к сожалению, не позволяет нам увидеть её действительную форму.
Мудрецы Талмуда (Менахот 28б) и Рамбам (Мишне Тора, hалахот Бет hа-Бехира 3:2) передают своё представление о ней, возможно близкое к истинному. В Зоhар мы читаем, что Менора подобна «Эц хаим», Дереву жизни, ветви её с чашами светильников направлены на север, на юг, на запад и на восток.
А ещё мы нашли, что она была подобна тому цветку мориа (араб. – марва), что рос на Храмовой горе.
Менора Храма в пустыне была около одного метра и шестидесяти сантиметров высотой. Она стояла на постаменте, и Аhарону, чей рост был более двух метров, нужно было подниматься на три ступени, чтобы зажечь её фитили. Это был подъём физический и духовный, чтобы с высоты осветить мир светом «Нер Эло-им», светом Всевышнего (Шемуэль-1, 3:3).
Левиты должны были искупить грех евреев, поклонявшихся золотому идолу, поэтому их, словно прокажённых, обрили наголо (Раши, рабби Моше hа-Даршан). Они освобождались от духовной нечистоты в водах миквы, а Аhарон, при ярком свете Меноры от имени сынов Исраэля, посвящал и благословлял их к служению Творцу. После этого им поручили основную работу в Храме.
В память об этой Меноре в Старом городе Йерушалаима, на небольшой поляне перед иешивой «Парат Йосеф», установили золотую менору, изготовленную на средства еврейского мецената.
На заре человеческой истории первые люди изобретали инструменты для приготовления пищи, для обработки дерева и камня и для возделывания земли. Юваль, второй сын Лемеха и Ады, изобрёл музыкальные инструменты (Бэрешит 4:21). Он делал свирели (халиль) из полого камыша и стеблей тростника и кастаньеты (тимпан) из кремниевых пластинок.
Когда люди научились выделывать кожу, стали изготавливать барабаны, а высушенные жилы животных натягивали в ряд на боевой лук, такими были первые духовые, ударные и струнные музыкальные инструменты.
В пустыне, в пути к Обетованной Земле, евреи не обходились без музыки. Шофар, полый отшлифованный бараний рог, был главным, но детей с малых лет учили играть на халиле, на невеле и на киноре.
После благополучного перехода Ям Суф «Взяла Мирьям, пророчица, сестра Аhаронова, тимпан в руку свою, и вышли все женщины за нею с тимпанами и в хороводах» (Шмот 15:20). Они пели о чудесном спасении, о могуществе Всесильного и великой милости Его.
Когда завершилось строительство Храма, был установлен порядок служения в нём. Тогда были изготовлены первые в мире две серебряные трубы.
Г-сподь говорил Моше: «…и будут они тебе для зазывания общины и для подъёма станов. И когда затрубят в них, соберётся к тебе вся община, к входу шатра соборного. Когда же в одну затрубят, соберутся к тебе начальники, главы колен Исраэля. И когда затрубите прерывистым звуком, двинутся станы, стоящие к востоку. Когда же затрубите прерывисто вторично, двинутся станы, стоящие к югу; прерывистым звуком да затрубят они при отправлении их в путь. При созыве же собрания трубите, но не прерывисто. Сыны Аhарона, священники, должны трубить в трубы: это будет вам постановлением вечным в роды ваши. И когда пойдёте на войну в земле вашей против врага, враждующего с вами, то трубите прерывисто; и будете вспомянуты пред Г-сподом, Богом вашим, и будете спасены от врагов ваших. И в день веселия вашего, и в праздники ваши, и в начале каждого месяца вашего тоже трубите в трубы, при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших; и это будет напоминанием о вас пред Богом вашим: Я Г-сподь, Бог ваш» (Бэмидбар 10:1-10).
Во внутренний двор Храма входили два коhена с серебряными трубами, а левит с шофаром становился между ними. Они трубили особенным трублением для похода, для сбора, для праздника, для войны, для жертвоприношений (Бэмидбар 10:1-10).
Позже был введён особый порядок музыкального сопровождения храмовой службы, когда левиты трубили в шофар, играли на струнных, духовых и ударных инструментах и исполняли для каждого дня недели особую песню.
В настоящее время евреи трубят в шофар в Судный День, в Рош hа-Шана. Трубят долгим протяжным звуком – «Ткия», три коротких – «Шварим» и не менее девяти отрывистых звуков – «Труа». Сказал царь Давид: «Счастлив народ, знающий трубление» (Теhилим, 89:16).
Музыка сопровождает евреев в беде и в радости. Царь Давид в юности пас овец своих братьев, играл на свирели и сочинял первые песни. Когда он стал царём Израиля, привлёк для пения и музыкального сопровождения 4000 левитов. Мы и сейчас поём на все случаи жизни многие из 150 «мизморим», песен, дошедшие до нас в книге «Теhилим».
В день рождения человека и в день брит-мила поём для отца ребёнка мизмор 128: «Песнь ступеней. Счастлив всякий боящийся Бога, идущий Его дорогой. Будешь ты есть заработанное руками твоими, счастлив ты и благо тебе. Жена твоя, как плодоносная лоза виноградная в твоём доме; сыновья твои, словно саженцы оливковые вокруг твоего стола. Вот так благословится муж, боящийся Бога. Благословит тебя Бог с Циона и увидишь благополучие Йерушалаима во все дни жизни твоей. И увидишь сыновей у сыновей твоих. Мир над Исраэлем!»
Когда провожаем в последний путь и несём носилки к захоронению, поём мизмор 91: «Живущий под покровом Всевышнего в тени Всемогущего обитает».
Двадцать четвёртый мизмор поём, когда жених вступает под хупу, и поём его в Рош hа-шана перед открытым свитком Торы, ибо это молитва для парнасы, для материального обеспечения.
Шабат следует встречать двадцать девятым мизмором, а за шабатним столом, перед благословением на вино, петь: «Даже если иду долиной тьмы – не устрашусь зла, ибо Ты со мной; посох Твой и опора Твоя – они успокоят меня» (Теhилим 23). Провожаем шабат песней: «Михтам Давида. Храни меня, Бог, ибо на Тебя полагаюсь!» (Теhилим 16). Когда освящаем новый дом (ханукат байт), поём тридцатый мизмор.
Теhилим не только песни, но и замечательные молитвы, дающие ощутимую поддержку тому, кто вкладывает в них свою душу. Еврейские общины приглашают для исполнения праздничных молитв профессиональных хазанов, в восточных общинах они поют Кадиш, строфы «Шма Исраэль» и даже второй раздел Мишны «Шабат».
Как правило, сольное пение хазана в синагогах сопровождает хор всех молящихся там. В слаженном хоре все души звучат в унисон и достигают Небес.
И было, когда двигался Ковчег (Арон hа-кодеш), говорил Моше: «Встань, Бог, и рассеются Твои враги, и разбегутся ненавистники Твои от лица Твоего!» А когда останавливался Ковчег, говорил: «Вернись, Бог десятков тысяч Исраэля!» (Бэмидбар 10:35-36). Этот раздел выделен двумя перевёрнутыми буквами «Нун». Это отдельная книга в книге Бэмидбар (Рабби Йоханан), её скрытый смысл откроется в конце дней.
Из этого раздела Торы наши мудрецы открыли заповедь на дорожную молитву, тэфилат hа-дэрех (Хизкуни, Беhаалотха 35).
Провожая человека в дорогу, следует сказать: «Лех ле шалом!» – иди к мирной жизни. Так провожал Моше его тесть, Итро, чтобы ему сопутствовала удача. Но не говори: «Лех бэ шалом!» – возвращайся в мир. После такого пожелания царя Давида сыну Авшалому, тот погиб.
Именно к мирной жизни направил Всесильный еврейский народ. Но эрев рав, жители Египта, присоединившиеся к евреям, постоянно совращали евреев. Так было при изготовлении золотого идола, так случилось после освящения Храма в пустыне. «А сброд, который был среди них, стал проявлять прихоти…» (Бэмидбар 11:4).
В пустыне Всесильный освободил евреев от материальных забот на всё время пути, одежда и обувь не изнашивались, хлеба (ман) было достаточно и он обеспечивал самый изощрённый вкус. Основным занятием многомиллионного народа стало изучение законов Торы. Не все могли выдержать этот переход от сугубо материального образа жизни к духовному.
Животные страсти, которыми жили египтяне и другие народы, ещё будоражили воображение. И народ поднял бунт, который окончился плачевно. «А Он дал им то, что просили они, но наслал истощение в души их» (Теhилим 106:15). Физическая смерть – не самое страшное наказание, хуже, когда погибает душа.
Душа нашего народа, души каждого из нас постоянно подвергаются опасности. В чужом мире много соблазнов, трудно устоять. Эрев рав и реформисты сегодня приводят убедительные доводы. Видят глаза и слышат уши, как живут в Париже, в Амстердаме, в Лос-Анжелесе, в Тель-Авиве. Глупых и слабых людей привлекают доступная «любовь», доступные наркотики, Тора называет это «вожделением к мясу». По еврейским улицам ходят «гордые» сексуальные извращенцы, а к домам еврейских городов приближается огонь, который когда-то спалил часть еврейского лагеря.
– Хотите мяса? – спросил Всесильный, – будет для всех!
Как сказано у горских евреев: «Эз вини вэдара-мораниё», то есть через нос всё выйдет: «… и поразил Б-г народ великим мором. И нарекли месту тому имя Киврот hа-таава (Кладбище вожделений), ибо там похоронили прихотливый народ» (Бэмидбар 11:33-34). Такое время, такое положение в мире Тора называет «эстер паним», закрытое лицо (Всесильного). Так было во время Второй мировой войны в середине двадцатого века.
Последняя тема главы – наказание Мирьям, сестры Моше.
«И осуждали Мирьям и Аhарон Моше за жену кушитку, которую он взял» (Бэмидбар 12:1). Об этом Шломо hа-мелех говорил так: «При многословии не мино¬вать греха, но разумный человек бережёт свои уста» (Мишлей 10:19).
Рассказывает мидраш, что Мирьям встретила у своего шатра грустную Ципору, жену Моше рабену и удивилась, что она одета скромно и нет на ней тех украшений, что носила раньше. Призналась Ципора, что её муж не приходит домой и с давних пор не исполняет супружеские обязанности, так для кого же она должна украшать себя!
Возмутилась Мирьям, что её брат Моше пренебрегает своей прекрасной женой, ведь Ципору назвали кушиткой не потому, что была смуглая лицом, но чтобы не сглазили её красоту (Меам лоэз 14:1).
Тут же она отправилась к брату Аhарону и рассказала ему, что Моше нарушил одну из главных обязанностей, записанных в брачном договоре. «Да, он пророк Всесильного, но и мы Его пророки, тем не менее, не отказываемся от супружеских отношений и сохраняем свои семьи!» – С такими мыслями они пришли к Моше.
В великой скромности своей он не мог объяснить им, что вся его жизнь посвящена исполнению заповеди Творца – научить евреев исполнять законы Торы, привести их к Обетованной Земле.
Мирьям и Аhарон не успели смутить своими вопросами Моше и не обсуждали семейную жизнь брата с посторонними, но Всесильный слышал их мысли и их слова. «И возгорелся гнев Г-спода на них» (Бэмидбар 12:9).
Он обвинил и наказал Мирьям «цараат», проказой, как зачинщицу в преступлении, которое многие комментаторы называют «лашон а-ра», злоязычие, унижающее того, о ком говорят и причиняющее ему вред.
Однако, Мирьям и Аhарон не причинили никакого вреда брату и ни перед кем не унизили его, Мирьям была наказана за «хилуль hа-Шем», осквернение Имени в мыслях и словах.
Моше рабену исполнял волю Творца, «он доверенный во всем доме» Его, вся его жизнь и всё его время посвящены Творцу и исполнению обязанностей, которые на него возложены Творцом.
Он всё время находился в непрерывной связи с Творцом и должен был избегать тум'а, которую приобретают муж и жена во время супружеской близости. Он встал во главе всего народа Израиля, а не только своей семьи: красавицы Ципоры и двух сыновей. Ни у кого в то время и сейчас нет права обвинять его, ибо он говорил с Богом уста в уста.
Как видим, доброе намерение сестры оказалось проступком. Обвинять Моше то же, что обвинять Творца. Именно поэтому Мирьям была наказана так, чтобы всем был виден её грех и чтобы вид её внушал отвращение. (Меам лоэз 14:6).
Сказали мудрецы, что праведник знает такие слова, которые смягчат осуждение и призовут к милосердию. «Устам праведника желанное известно» (Мишлей 10:32). Просил Моше о милосердии и Всесильный простил её. Да будет Он милосердным к Своему народу!
ПРОРОК ЗЭХАРЬЯ БЕН БЭРАХЬЯ
Третий Храм
Последними пророками были Хаггай, Зэхарья и Малахи, на них временно остановилось пророчество в Израиле. Преодолев тысячелетия еврейской истории, с 3440-го года они готовили мир к завершающему периоду, когда придут «все народы воевать против Йерушалаима» (Зэхарья 14:2).
Очевидно, что это время уже наступило. Еврейскому народу предстоит выдержать тяжкие испытания. Когда «Объединятся все народы (Запада и Востока) против дочери Яакова, ибо возжелают свести её со света. Первыми среди них будут сыны Ишмаэля» (Зоhар, «Бэрешит» 119).
Но тогда Всесильный станет огненной стеной и умолкнет «всякая плоть пред Богом, ибо пробудился Он в святом жилище Своём» (Зэхарья 2:17). И иссякнет вражда между людьми, и на всей земле будут установлены законы Творца, и в Йерушалиме будет отстроен Третий Храм.
Когда евреи в 3408 году вернулись из бавельского изгнания, главным коhеном был Йеhошуа бен Йеhоцедэк. Называя его имя, пророк Зэхарья говорит не только о событиях в своём времени и не только о восстановлении Второго Храма, но и о грядущих событиях, где Йеhошуа, представший перед Небесным Судом в грязных одеждах, стал олицетворением всего еврейского народа.
Сатан (обвинитель) на суде обвиняет его в том, что сыновья его брали себе запрещённых женщин, в том, что он осквернил свою святость ассимиляцией в среде других народов (Санhэдрин 93-а). На одежде Йеhошуа грязь ( צוֹאִים– испражнения) чужих, скверных обычаев и законов. Сатан готов сжечь его, но малах, ангел Всесильного (Михаэль) меняет его одежды и даёт ему головной убор, подтверждающий его святость.
Ибн Эзра говорит, что еврейский народ существует вне времени, ошибки прошлого повторяются в настоящем, но светлое начало еврейской истории подтверждает лучшее будущее народа. Кто ещё из других народов столько страдал, грешил и возвращался с раскаянием к своему Создателю, но даже в годы благоденствия сохранял брит, союз с Ним, и субботы Его хранил! Поэтому сказал Он своему народу: «сниму грех страны той в один день» (Зэхарья 3:9).
Это тот день, когда евреи, ранее пренебрегавшие Торой, установят её, как краеугольный камень в основание Третьего Храма, которым станет весь Йерушалаим. И воскликнут: «Прекрасен, прекрасен он!»
Автор: Рав Адам Давидов
Комментарии рава Адама Давидова к недельной главе «Насо»
«Насо» (נָשֹׂא) – значит приведи, вознеси, в данном случае: обрати внимание, подними с места. Здесь дано повеление выделить старейшин в семье левитов для управления группой людей, для выполнения работ в Храме. От этого слова в современном иврите слово наси (נשיא) – президент.
Недельная глава «Насо» имеет несколько тем.
Первая – распределение и порядок служения в Храме.
Вторая – обязанность сохранять физическую и духовную чистоту, а также честность и справедливость в обществе.
Третья – чистота семейной жизни и верность женщины и мужчины обязательствам, принятым в совместной жизни.
Четвёртая – законы назирута.
Пятая – освящение Храма и дары глав колен от народа Израиля.
«Насо» (נָשֹׂא) – значит приведи, вознеси, в данном случае: обрати внимание, подними с места. Здесь дано повеление выделить старейшин в семье левитов для управления группой людей, для выполнения работ в Храме. От этого слова в современном иврите слово наси (נשיא) – президент.
Еврейский народ состоит из трёх групп:
первая, самая многочисленная – «исраэли» (потомки 11 колен Исраэля),
вторая – «леви» (потомки колена Леви) и
третья – «коhены» (потомки Аарона, которые тоже из колена Леви, но получили право быть священниками и приносить жертвы от имени еврейского народа).
Евреи - исраэли начинали служить Всевышнему и своему народу с двадцати лет. Левиты и коhены – с тридцати лет.
Сказал Всевышний Моше: «Обратись к потомкам Гершона, по отчим домам их, по семьям их. От тридцати и старше, до пятидесяти лет, назначь их, каждого, на службу в Шатре Откровения» (Бемидбар 4:22-23).
Еврейский народ богат приоритетами во всех областях человеческой жизни. В самый ранний период своей истории евреи стали пользоваться буквенной письменностью и использовать для письма долговечную тонко обработанную кожу.
Были изготовлены первые музыкальные инструменты (трубы, киннор и невель), одежда (форма которой дошла до наших дней), флаги над колоннами евреев, идущих к Обетованной Земле.
И ещё в те давние времена евреи ввели правила трудового стажа и систему пенсионного обеспечения. До тридцати лет левитов и коhенов обучали и готовили к работе в Храме, двадцать лет они служили и уходили на пенсию.
Раши объясняет, что каждый из них (а всего левитов в семьях Кеhата, Гершона и Мрари было 8580 человек) получил конкретное задание от Моше и отвечал за свою работу. Работа их была тяжёлая и ответственная.
МЕЖДУ МУЖЕМ И ЖЕНОЙ.
Законы семейной чистоты самые актуальные в наше время, так как с разрушением семейных устоев общество превращается в сборище эгоистов.
Рабби Элиэзер учил, что тот, у кого нет жены, ещё не человек (Лухот hабрит, «Бэрешит»). Ибо сказано, что Создатель мужчиной и женщиной сотворил их и назвал их именем «адам». Каждый еврей, у которого нет жены, живёт без радости, без благословения, без добра, без мира (Йевамот 62б).
Не должен человек быть один, без пары своей, сколько бы лет ему не было, даже в глубокой старости не должен быть одинок. И если может производить на свет потомство, должен исполнять эту заповедь в любом возрасте, и пусть не думает, что Создатель не позаботится о нём.
Создатель готовит супружескую пару за сорок дней до рождения мальчика и за сорок дней до рождения девочки (Бавли, Сота 26а). Когда приходит время, они встречаются и божественная сила соединяет их друг с другом. Творец сам подбирает супругов, Ему дорог семейный союз, а когда он распадается, плачут Небеса.
Однако мы не всегда слышим голос с Небес, случайную встречу называем своей судьбой и заключаем союз, о котором потом сожалеем. А когда отказываемся от своей судьбы, она нас находит.
В поисках достойной пары мы ценим в женщине скромность, праведность и готовность самоотверженно следовать за мужем, а в мужчине – милосердие, здравый смысл и трудолюбие.
Очень важно знать в какой семье воспитывали невесту и чему учили своего сына родители. Обычно сын наследует повадки отца, а дочь, когда войдёт в лета, будет подобием своей матери. И ещё говорят что, выбирая жену, следует проверить, кто её братья (Бава Батра 100-а).
«Есть берущий жену для развлечения,
есть берущий жену ради денег,
есть берущий жену, ради величия,
есть берущий жену во имя Небес.
О том, кто берёт жену для развлечения, написано: «Против Б-га они бунтовали, ибо чужих детей породили, теперь пожрут их в этом месяце с уделом их» (Ошеа 5:7).
Месяц приходит, и месяц уходит, и их капитал иссякает.
Берущего жену чтобы себя возвеличить, в конце сбрасывают с величия его.
А дети того, кто берёт жену во имя Небес, в будущем спасут Израиль» (Дэрех Эрец Зута 10).
Тот, кто женится или выходит замуж только ради физического наслаждения и отказывается от продолжения рода, подобен самоубийце.
Тот, кто женится или выходит замуж ради денег и имущества, будет жить в страхе и не удержит в своих руках ни то, ни другое.
И жениху, и невесте следует внести свой вклад в свою новую семью. Жених готовит дом для совместной жизни, а невеста то, что наполнит их дом.
А если нет ни того, ни другого, они всё равно должны быть очень привязаны друг к другу и полностью доверять друг другу. Сказал мудрый Шеломо: «Двоим лучше, чем одному, ибо есть им хорошее вознаграждение за их труды» (Коhелет 4:9).
В семейных буднях муж и жена становятся необходимыми друг для друга, он, как воздух для неё, а она, как вода, без которой он не может жить.
Учили мудрецы: «Люби жену, как тело своё, заботься о ней больше, чем о своём теле, а сыновей и дочерей своих направляй на хорошую дорогу свою, и увидишь мир в своём доме» (Йевамот 62; Санhэдрин 76-б). Рамбам добавил: «Как бы ни был богат человек, пусть жена будет для него дороже любого богатства. Говорить с женой следует тихо и спокойно, пусть не грустит рядом с ней и не гневается» (Мишне Тора, «hалахот ишот» 15:19).
Капризная жена, которая старается главенствовать в семье, рискует своим здоровьем. Но брюзгливый и ворчащий муж тоже долго не проживёт. Так они и семью потеряют.
Творец наградил женщину особой мудростью, с которой она может преодолеть свои желания ради мужа, ради детей и ради своего народа.
«Посмотри, как ты живёшь с любимой женой все дни суетной жизни твоей» (Коhелет 9:9). Добродетельную, трудолюбивую и умелую хозяйку дома называют эшет хаиль. Она любима мужем и детьми и потому прекрасна в молодости и в старости своей. Праведная жена укрепляет свою семью и добивается благополучия и мира.
Мужчина должен быть главой семьи, обеспечивать и защищать свой дом. Если жена – «эшет хаиль», муж её будет талмид-хахам, праведный мудрец. Заслуга жены – успехи мужа в Торе и в трудах его. Женщина обязана поддерживать его авторитет в доме и приучать детей к исполнению заповедей и традиций.
Муж и жена обязаны согласовывать свои интересы и всегда жертвовать своими индивидуальными желаниями. При этом мужу следует помнить, что женщина намного чувствительнее к словам, что она всегда должна слышать от мужа слова любви и ласки.
Никогда, ни перед друзьями, ни перед близкими и родными, даже перед отцом и перед матерью нельзя осуждать мужа и рассказывать о его привычках и пороках.
Никогда и ни с кем, даже с близкими родными или друзьями, нельзя мужу обсуждать потребности своей жены, манеры её, хвалить или порицать её.
Нельзя мужу и жене предъявлять претензии друг другу, спорить или проявлять любовь при свидетелях.
Жена обязана принимать решения мужа, если они соответствуют законам Торы и правилам Дэрех эрец. А муж должен следовать совету жены, и тогда мир и благополучие будут царить в его доме (Бава Мециа, 59а).
Добродетельная жена – и в достатке, и в бедности поддержка мужу.
«Был некий праведник, которому явился пророк Элияhу и сказал: «Дают тебе с Небес богатство, которое ты можешь получать в течение семи лет, но по истечении срока должен вернуть его. Скажи, сейчас хочешь получить, или в конце своей жизни?» Ответил: «Пойду, спрошу жену».
Пошёл, спросил – она посоветовала взять сейчас.
Вскоре разбогатели они. Женщина с первого дня стала отделять десятую часть от всех полученных денег и вести учёт пожертвований в особой тетради.
Через семь лет явился пророк Элияhу и потребовал вернуть богатство. Ответил праведник, что так же, как первый раз спрашивал совет жены, спросит и сейчас. Дала жена ему свою тетрадь и говорит: «Иди, покажи – сколько и как мы тратили, и он простит тебя».
Посмотрел пророк Элияhу тетрадь и говорит: «Пусть это богатство останется для вас и ваших потомков навсегда» («Притчи мудрого царя» 31:12).
Чтобы в семье был мир, шлом-байт, муж, и жена обязаны бескорыстно заботиться друг о друге. Они должны установить ограду закона вокруг себя, чтобы не нарушили его ни в бедности, ни в достатке. Чтобы удерживали друг друга от проступка пе¬ред людьми и перед Творцом своим.
«Если муж и жена этого заслуживают, Божье Присутствие пребывает с ними» (Сота 17а). Когда живут они рядом долгую жизнь, лица их, как одно лицо и душа одного отражение другой души.
Когда любовь сильна, муж и жена могут устроить ложе на лезвии меча. Когда любовь остывает, самая широкая кровать недостаточно просторна (Санhедрин 7а). Если муж разводится со своей женой, плачут Небеса (Гитин 90-б).
Опасные годы, когда муж и жена должны быть особенно осторожны в своём союзе, – это третий год, пятый, пятнадцатый и двадцать пятый годы совместной жизни.
Только еврейский суд может освободить мужа и жену друг от друга. Но надо постараться сохранить семью, если нет очень веской причины для развода.
Если женщина ходит с непокрытой головой и беседует на улице с каждым встречным, или громогласная, дома кричит, а соседи слышат, может получить Гет без возмещения (Кэтубот 72).
Муж может развестись со своей женой, если обнаружилось после хупы, что она скрыла свой серьёзный физический недостаток или неизлечимую болезнь (Дэварим, 24:1).
Муж может развестись со своей женой, если она стала для него неприятна, и из-за этого у них не будет физической близости и не будет больше детей. «Пусть уж любая болезнь, но не болезнь желудка, любая боль, но не боль сердца, всякий недуг – но не на голову, всякое зло, но не злая жена» (Шабат 11а).
Но презирают того мужчину, который оставляет свою больную жену даже, если она неприятна.
Глава «Насо» приводит законы, а деликатная тема семейной чистоты изложена в Устной Торе, в трактате «Сота». Чистота семейных отношений настолько важна, что нарушение их является серьёзным преступлением, за которое полагается смертная казнь.
Тора много раз повторяет, что евреи обязаны быть чистыми перед Б-гом и друг перед другом. Что значит друг перед другом? Это в первую очередь чистота семейной жизни. Чтобы муж и жена жили в мире. Чтобы кто-то посторонний не вторгался в их жизнь, чтобы женщина не рожала мамзеров. Чтобы не оскверняли Б-жественное Присутствие – Шехину, которая сопровождает любящих супругов (Бавли, Сота 6а).
Семья – основа общества, когда разрушаются устои семьи, разрушаются устои общества. Женщине не следует открывать перед посторонним мужчиной волосы и те части тела, которые привлекают внимание мужчин, запрещено уединяться с посторонним мужчиной и тем более распивать спиртные напитки.
В то время, когда был в Йерушалаиме Храм, муж предлагал своей жене, которую он подозревал в измене, пройти освидетельствование перед судом. Такую женщину называют «сота» – свернувшая с праведного пути.
Если она отказывалась, получала Гет, разводное письмо, без материальной компенсации. Если соглашалась, её предупреждали, что во время испытания она может умереть. Сказал раби Меир: человек совершает грех тайно, но Всевышний объявляет об этом во всеуслышание (Бавли, Сота 3а).
Женщину, которую подозревали в измене, заводили в сопровождении двух талмидей-хахамим (людей, глубоко знающих Тору). Около Восточных ворот, против Святая Святых, главного места Храма, коhен надрывал на её груди одежды подобно тому, как надрывают скорбящим, и распускал её волосы. На площадь у ворот призывали других женщин, чтобы стали свидетелями её позора, как сказано: «...И извлекут урок все женщины, и не станут творить разврат» (Йехезкель, 23:24).
На пергаменте писали заклятие для этой женщины и Имя Всевышнего, читали для неё, и если она не признавала свою вину, стирали Имя и опускали пергамент в чашу с водой, набранной прежде из родника (или миквы) в медный сосуд, и добавляли туда немного праха из-под плиты в hейхале. Давали ей испить, и если она была чиста, вода не причиняла ей вреда, а если действительно нарушила супружескую верность – умирала (Бавли, Сота 6-7б). В то же самое время умирал мужчина, с которым она была.
Муж может развестись со своей женой, если она изменила их союзу и это доказано двумя свидетелями. Тогда она становится запретной для него и теряет право на его прощение (Сота 18б).
Муж может развестись со своей женой, если она отказывается от обязанностей ниды и не соблюдает законы женской чистоты.
И ещё, муж может развестись со своей женой, если после десяти лет совместной жизни у них не было детей.
Жена требует развода, если муж её не состоятелен, как мужчина, и она по его вине не рожает детей, или же близость с ним ей неприятна (Йевамот 65б; Кэтубот 77а).
Муж обязан дать Гет (Гет питурин), то есть разводное письмо, своей жене, если уклоняется от обязанности содержать её, если не верен ей, если унижает, оскорбляет или преследует её. И если нарушает законы кашрута, шабата и ниды, и если принуждает её к этому.
Муж обязан дать Гет, если жена настаивает. А когда не даёт, принуждают его, и наказывают. Восемь веков назад Рамбам постановил, что упорствующего мужа следует пороть до тех пор, пока он не скажет: «Я хочу дать Гет» (Мишнэ-Тора, Законы о разводе 2:20).
Единственный способ дать развод – вручить жене Гет. А для этого необходимо обоюдное согласие мужа и жены.
Женщине, получившей Гет, запрещено вести общее хозяйство и уединяться со своим бывшим мужем. Если развод оформлен правильно, для разведённых нет препятствий вступить в новый брак, или даже возродить старый, при условии, что жена после развода не вышла замуж за другого.
Ни бывшему мужу, ни бывшей жене нельзя бесчестить друг друга, проклинать друг друга и препятствовать новому браку.
Женщина, не получившая Гет от бывшего мужа, если выходит замуж и вступает в связь с другим мужчиной, совершает преступление. Дети её будут мамзерами.
Устная Тора предупреждает, что к концу дней, к приходу Машиаха, разврат охватит всё общество, и собрание руководителей (кнессет) и простых людей. Люди станут подобны животным (Сота 49б).
Но выстрадают и очистятся. Как сказано: «Микве Исраэль – тагора». То есть, очистит живая вода Торы, живая вода Закона Бога.
НЭЗИРУТ
За законами о «сота» в главе «Насо» следуют законы о «назируте», посвящении жизни Б-гу. То есть тот, кто увидит «соту», должен стать «назиром» (Талмуд, Сота2:1). Раши там комментирует так: «Должен стать «назиром»: потому что вино приводит к легкомыслию, и женщина согрешила из-за вина».
Возможно, что «сота» совратилась от вина, и тогда понятно желание человека отказаться от употребления вина, всех виноградных изделий и от всех алкогольных напитков.
Рабби Иегуда hа-Наси объясняет, что надо было показать: когда человек увидит эту женщину в минуту ее публичного позора, решит дать обет воздерживаться от вина. Сказали мудрецы, что вино в первую очередь провоцирует на запретное сближение, и подталкивает к греху.
И говорил Б-г Моше: «Говори сынам Исраэля и скажи им: Если мужчина или женщина провозгласит (яфли) дать обет назира, чтобы посвятить себя в назиры Богу, то от вина и спиртного должен он воздержаться; уксуса, винного и уксуса спиртного не пить, и никакой настойки виноградной не пить, и виноградин свежих или сухих не есть. Во все дни нэзирута его ничего, что делается из винограда, от зёрен до кожицы, ему есть нельзя. Во все дни обета нэзирута его бритва да не пройдёт по голове его до исполнения дней, на которые он посвятил себя в назиры Богу. Святым (кадош) быть ему, должен он растить волосы открытыми (пера) на голове своей. Во все дни, на которые он посвятил себя в назиры Богу, нельзя оскверняться ему умершим. Из-за отца своего и матери своей, из-за брата своего и сестры своей, даже из-за них да не нарушит он чистоты своей по смерти их оскверняться ими, ибо незер (корона) Бога на голове его. Во все дни назирута его свят (кадош) он Б-гу» (Бемидбар 6:1-8).
Моше Кордоверо писал, что души людей лишь после смерти тела отделяются от вожделений и материальных страстей, но назир отстраняется от вожделений и материальных страстей ещё при жизни души в теле, чтобы соединиться со Всевышним, что это и есть объяснение слова Торы «яфли» (На пути к совершенству 9).
Еврей (мужчина или женщина) даёт обет назирута в стремлении достичь совершенства и близости к своему Творцу.
Назиром может быть только еврей (Тора тэмима), эта заповедь Торы распространяется только на евреев, поэтому только евреи могут привести своё тело в состояние святости.
Мужчина или женщина даёт недэр и принимает на себя три запрета:
употреблять в пищу виноград в любом виде и все его производные,
стричь волосы,
оскверняться нечистотой мёртвого.
Первый, самый важный запрет, относится не только к вину, виноградному соку или виноградному уксусу, но также ко всем алкогольным напиткам и продуктам, содержащим виноградные или алкогольные экстракты, например торты или конфеты.
Волосы назира – его «нэзер», корона святости и признак его силы. Святость следует оберегать от «тума», от духовной нечистоты, а наиболее опасная «тума» – «тума мет», духовная нечистота, что исходит от умершего человека.
До того, как евреи согрешили с золотым бычком, «эгелем», на голове каждого из них был его нэзер. Всевышний в наказание лишил евреев их этого украшения, и с тех пор только пророки были приближены к Нему и сохраняли святость среди людей.
Душа человека стремится ввысь, к святости, а тело – к земле (Зоhар, «Шлах» 232). Святость – удел немногих, поэтому нэзирут – исключение из общего правила.
Нелегко преодолеть свою животную природу, не каждый способен отважиться на то, чтобы выделить себя из общей массы и выдержать зависть и негодование тех, кто считает себя праведником, но не является таковым. Тем не менее, назиром может быть каждый, у кого достаточно сил возвысится над своим вожделением и жить в святости тела и души.
Назир, возвращающийся в прежнее состояние, грешник. Разве можно быть приближенным к Творцу и оставить Его, отказаться от святости, от кедуши!
Когда был Храм, назир приносил жертву за эту свою вину. Так лучше бы ему изначально не брать на себя такую ношу.
В настоящее время христианских монахов ошибочно называют назирами. Эта ошибка родилась в 9 веке в Салониках, когда братья Кирилл и Мефодий перевели Септуагинту (Тора в греч. пер.) с греческого языка на кириллицу.
В греческом переводе слово נזיר (назир) 72 еврейских мудреца перевели, как ναζιραῖος (naziraios), и впоследствии главного героя христианства назвали ноцри נצרי. Он не был назиром, но из-за того, что цади у них стало звуком Z (Зет), приверженцы этого учения, ограничивающие себя от плотских утех, стали называть себя назорайос - назареянами.
Позже в русском языке перестали отличать одно от другого и стали писать и говорить – назир. Это слово (נזיר) вошло в современный иврит, и эта путаница смутила умы многих евреев.
БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОhЕНОВ
Всевышний велел коhенам благословлять еврейский народ от Его Имени. Как происходит это действие в наши дни?
Пока не воздвигнут Третий Храм, коhены благословляют еврейский народ в синагогах и у Котеля Маарави, у Стены Плача. Сначала левиты помогают коhенам омыть руки, потом коhены снимают обувь и становятся лицом к «Арон hа-кодеш», к свиткам Торы, поднимают руки с раскрытыми ладонями, где указательный палец прижат к среднему, а безымянный – к мизинцу, и произносят благословение:
«Благословен Ты, Всевышний, Творец наш, Царь вселенной, который освятил нас святостью Аhарона и заповедал нам благословлять народ Исраэля с любовью».
Поворачиваются лицом к общине и, стоя (Сота 38а), говорят:
– Благословит тебя Б-г и сохранит!
– Озарит Б-г тебя лицом Своим и помилует тебя!
– Обратит Б-г лицо Своё к тебе и дарует тебе мир!
Первое благословение – на материальное благополучие (Раши), на здоровье, на защиту от несчастного случая и от врагов.
Второе – на познание Торы, б-жественных законов, (Хизкуни) на исполнение их и на прощение грехов.
Третье – обещание «Олам hа-ба», Будущего мира (Сфорно).
Сказал Он, Благословенный: «…пусть произносят Имя Моё над сынами Исраэля, и я их благословлю» (Бемидбар 4:27). Конечно, если ответят «амин», то есть, если готовы исполнять законы и правила Торы.
Автор: Рав Адам Давидов