Комментарии рава Адама Давидова к недельной главе «Ваикра»
Ваикра эль Моше – «И воззвал к Моше, и сказал Г-сподь ему…», так зовёт любимого своего, чтобы сообщить ему нечто важное (Раши). Призвал с почётом, так взывают ангелы друг к другу и говорят: «Кадош! Кадош! Кадош!» (Рабену Бахье). Сказано в Зоhар (Ваикра), что воззвал из Шатра Откровения, куда Моше рабену не решался войти, так как Шехина окутала его облаком.
Ваикра эль Моше – «И воззвал к Моше, и сказал Г-сподь ему…», так зовёт любимого своего, чтобы сообщить ему нечто важное (Раши). Призвал с почётом, так взывают ангелы друг к другу и говорят: «Кадош! Кадош! Кадош!» (Рабену Бахье).
Сказано в Зоhар (Ваикра), что воззвал из Шатра Откровения, куда Моше рабену не решался войти, так как Шехина окутала его облаком.
В тот день, когда было окончено возведение Мишкана, в высших мирах был возведён такой же Храм. И Б-г воззвал к Моше, потому что он стоял у входа и боялся войти, сказал ему: «Моше, Моше, ханукат hа-байт, каков он?»
«Зоhар» здесь приводит слова из «Шир hа-ширим» (5:1): «Пришёл я в сад мой, сестра моя, невеста, набрал я мирры с бальзамом моим; отведал я соты мои с мёдом, пил я вино моё с молоком; Ешьте, друзья! Пейте и упивайтесь, любимые!» Войди Исраэль, Шехина, встречает тебя в саду Владыки Мира! Праздник у нас, освящаем Дом Б-га, где вино, где мясо? Готовьте ваши жертвы, будем пировать.
Ваикра эль Моше – «И воззвал к Моше, и сказал Г-сподь ему…»
Такое обращение к нему мы уже встречали, когда он стоял у горящего куста: «И увидел Г-сподь, что он подходит смотреть, и воззвал к нему Б-г из среды терновника, и сказал: Моше! Моше!» (Шмот 3:4). В первый раз Он призвал Моше и назначил своим посланником в Мицраиме, чтобы вывел евреев из рабства и увидели народы силу и власть Творца.
После Дарования Торы: «Он воззвал к Моше в седьмой день из среды облака» (Шмот 24:16). Призвал, чтобы открыть перед ним на горе Синай все тайны Торы, и на сороковой день вручить Скрижали Завета (Ор hа-хаим).
После того, как был воздвигнут Мишкан: «…призвал Г-сподь Моше к вершине горы» (Шмот 19:20). Призвал, чтобы поднялся Моше, приблизился к Нему. Призвал, чтобы дать ему знания и силу, необходимые для объединения двенадцати колен Исраэля в единый народ Торы. Чтобы научил евреев верить и жертвовать, и посредством жертвы, корбана, укреплять духовную связь между людьми и Творцом (Зоhар «Ваикра»).
Открывая свиток Торы в начале этой главы, видим, что в слове «Ваикра» буква алеф меньше остальных букв. Рабби Акива объясняет: «Творец открывал Моше Свои слова полностью. Но алеф в данном случае уменьшена для того, чтобы подчеркнуть разницу в обращении к млахим (ангелам) и к человеку (Моше и пророкам)». В обращении к нееврейскому пророку Билъаму нет буквы алеф, написано –ויקר -.
В тексте Торы есть буквы-исключения: Лафуфот (обведённые), Акумот (искривленные), Менузарот (украшенные коронами), Меагелот (закруглённые), Дафтиет дэхуёт (отодвинутые), Тэлуёт (подвешенные), Шецуратам ра (буква вав украшенная кружками вверху и внизу).
В шестнадцати местах буквы выделяются из текста необычным размером. Десять из них большие, шесть – малые. Это буква hей – ה – בְּהִבָּרְאָם (Бэрешит 2:4), буква каф – כ – וְלִבְכֹּתָהּ (Бэрешит 23:2), буква куф – ק – קַצְתִּי (Бэрешит 27:46), буква алеф – א – וַיִּקְרָא (Ваикра 1:1), буква мем – מ – מוֹקְדָה (Ваикра 6:2), буква йуд – י – תֶּשִׁי (Дэварим 32:18).
Буква вав – ו – в слове шалом שָׁלוֹם (Бэмидбар 25:12) укороченная.
Звать, призывать на иврите – «ликроа» (לקרוא - קרא) и читать тоже «ликроа» (לקרוא - קריאה), это однокоренные слова. Если Всевышний призвал Моше, чтобы учить его и передать ему архиважные знания, значит читать Тору (криа - קריאה) – учиться и получать архиважные знания.
Как призывал Он Моше, так и нас призывает: «Поднимись к Торе, вот законы и правила перед тобой, что ты обязан знать!»
Книгу «Ваикра», третью книгу Торы, называют также «Торат коhаним», потому что в основном это руководство для коhенов и левитов, служивших в Храме. С древних времён до наших дней еврейские дети начинают изучать Тору с этой книги. Первая глава посвящена жертвоприношениям, которые приносили от имени отдельного человека или от всего еврейского народа.
Жертвоприношения были индивидуальные:
- ола,
- минха,
- шламим,
- тода, хатат,
- ашам, и
общественные:
- тамид (постоянные),
- праздничные (Песах, Шавуот, Суккот, Рош hа-шана и Йом hа-Кипурим), и
- хатат, для искупления вины всего общества.
Ола (восходящая), от слова лаолот (לעלות), восходить, подниматься, жертва всесожжения, бескорыстная жертва. Её полностью сжигали на мизбеахе.
Минха – мучное приношение. Часть её сжигали, а оставшееся ели коhены. Минха – приношение бедных, так как мука значительно дешевле мяса животных.
Шламим – мирная жертва от слова шалом (שלום), мир, и от слова шалем (שלם), полный. Часть мяса этой жертвы отдавали коhенам, а оставшееся хозяин животного ел сам и угощал родных, друзей, левитов и бедных евреев.
Тода – благодарственная жертва (например, за избавление от опасности).
Хатат – жертвоприношение за неумышленное преступление, за которое полагается карет. Грехоочистительная жертва предназначена для очищения грехов (Ваикра 4:24).
Умышленное преступление искупают только полное раскаяние и соответствующее наказание.
Ашам – жертвоприношение за незначительную провинность в исполнении законов Торы. Или же за проступок, который человек совершил перед другим человеком сознательно, а потом раскаялся.
Жертвенные животные имеют особую святость, кедуша, мясо жертвы запрещено выносить за пределы Храма и угощать посторонних.
«Смотри же, в какой мере Тора устрожает закон в отношении запрета злоупотреблять святыми жертвами! Дерево, камень, земля и пыль (в Храме) освящены всего лишь словом, поскольку названы именем Владыки Вселенной. Тот, кто обращается с ними (святыми жертвами), как с чем-то обыденным, преступает запрет злоупотребления святым, и даже если это делается совершенно непреднамеренно, ему все равно придётся искупать свой грех» (Рамбам, «Мишнэ Тора» 8:8).
Индивидуальная жертва исправляет человека, общественная – влияет на состояние общества. В настоящее время жертвоприношения в Храме заменяют молитвы, в том числе «Биркат hа-мазон», благословения после еды.
В отличие от животных, мы не набиваем свой желудок разнообразной пищей, а исполняем заповедь Творца укреплять своё тело, чтобы душа могла служить Ему.
Наш стол – мизбеах, жертвенник. Каждый наш обед с хлебом подобен полному жертвоприношению в Храме.
Всё, что мы будем есть, освящается благословением, становится кедуша, подобно жертве на мизбеахе. Хлеб, который благословили перед едой, запрещено выбрасывать или давать животным.
Благословение после еды, «Биркат hа-мазон», завершает жертвоприношение. Мы говорим: «Всё, что ели – для насыщения, всё, что пили – для излечения, всё, что дозволено нам – будет благословенным!».
Благословенны вы Г-сподом, создавшим небо и землю. Благословен человек, полагающийся на Него.
Устанавливающий мир в Своих высотах, Он пошлёт мир нам и всему Израилю, и скажем: Амен!
Автор: Рав Адам Давидов
«Махзор Оалей Яаков»
Два сидура-молитвенника, изданные горскими евреями в начале ХХ века, отмечены в истории еврейской книги. Оба молитвенника считаются сегодня редкими книгами. В этой статье я расскажу о первом из двух.
Два сидура-молитвенника, изданные горскими евреями в начале ХХ века, отмечены в истории еврейской книги. Оба молитвенника считаются сегодня редкими книгами. В этой статье я расскажу о первом из двух.
В 1908 году в Иерусалиме был издан первый том, а в 1910-м – второй том «Махзор Оалей Яаков» (מחזור אהלי יעקב) на Рош ха-Шана и Йом-Киппур, его составителем был рав Яаков Ицхаки (1846–1917). Важная часть молитвенника – это комментарии рава Ицхаки. Молитвенник стал популярен в Израиле и за его пределами в основном из-за комментариев, его передавали из рук в руки в разных восточных общинах, о нем писал в своих «Вопросах и Ответах» рав Овадья Йосеф, на него ссылаются исследователи молитв и пиютим-литургии. Но нет свидетельств, что этим молитвенником пользовались на территории Кавказа.
В 1975 году вышло второе, факсимильное издание этого молитвенника, но и это издание очень быстро вошло в список редких книг. В 2008 году Рав Мишель Меир Абитбуль, основатель издательства «Всемирная сефардская библиотека» (הספריה הספרדית העולמית), переиздал этот сидур. В нашем разговоре рав Абитбуль рассказал мне, как долго он шел к исполнению своей мечты – переиздать молитвенник рава Ицхаки. Первый раз он услышал о молитвеннике в одной из своих заграничных поездок, где посещал ешивы: там к нему подошел один из учеников и спросил о возможности купить такой молитвенник в Израиле. Вернувшись в Израиль, рав Абитбуль начал собирать информацию о раби Ицхаки и о его труде. Спустя много лет, уже будучи основателем издательства, которое переиздает старые и издает новые книги восточных еврейских общин, в рамках работы он посещал один книжный магазин. На дальней полке маленького склада этого магазина он вдруг увидел сиротливо стоящие несколько книг; ценящий интересные находки издатель поинтересовался у хозяина магазина об этих книгах – и к своему удивлению наконец-то нашел забытый на полке молитвенник «Махзор Оалей Яаков». Выкупив тогда, через 20 лет поисков, эти несколько экземпляров, он смог начать работу над переизданием молитвенника. Новые два тома: текст набран заново, крупный шрифт, солидный переплет и вступление, рассказывающее о нашем раве Яакове Ицхаки, дополнены маленькой книжкой с текстами «слихот», изданной в 2012 году отдельно для удобства молящегося.
Над редакцией и толкованием молитвенника рав Ицхаки работал еще до первого паломничество на Святую землю. В 1876-м, встречаясь с раввинами разных общин, рав Ицхаки показывал свой труд и советовался о дополнительной литературе, покупал книги и собирал рукописи. Уже тогда все понимали важность и необходимость такого издания и давали, как это принято, письменное согласие-благословение на издание и распространение.
По всем описаниям, «Махзор Оалей Яаков» («Шалаши Яакова») должен был состоять из трех частей:
1. «Оэль хаЭдот» («Шалаш Завета»אהל העדות – ): два тома молитвенника на Рош ха-Шана и Йом-Киппур по сефардским обрядам (нусах сфарадим). Рав Ицхаки собрал в этом молитвеннике большое количество пиютим-литургии, сделал описание каждого пиюта и комментарий к молитвам, к обычаям и к пиютим.
2. «Оэль Моэд» («Шалаш Праздника»אהל מועד – ): эта часть должна была включать Тикун для Суккота, Песаха и Шавуота – трех главных праздников, шлошет а-рагалим (שלושת הרגלים), обязывающие восхождение в Иерусалим, – и должна была сопровождаться комментариями рава Ицхаки. Тикун – собрание отрывков из Торы к каждому празднику. Этот обычай выходит из книги Зоар и с XIII века распространился во всех общинах.
3. «Оэль Бат Цион» («Шалаш Дочери Сиона»אהל בת ציון – ): эта часть должна была быть посвящена специальным молитвам на посты, также сопровождаемым комментариями рава Ицхаки.
Из трех частей свет увидела только первая. Как я уже упоминала в статье о раве Яакове Ицхаки, к сожалению, его архив частично утерян, другая часть находится в разных учреждениях или частных архивах. Ничего не известно о судьбе рукописей второй и третей частей. Рукопись первой изданной части, видимо, существует в частном архиве, и, по свидетельствам автора статьи конца 1960-х годов, рав Ицхаки до конца своих дней продолжал совершенствовать этот труд, так как рукопись содержит пометки и исправления, сделанные его рукой уже после издания первой печатной версии.
Сегодня труд рава Ицхаки – находка для исследователей пиютим-литургии.
Новое издание можно сегодня купить в иерусалимском издательстве «Всемирная сефардская библиотека»:
телефон 02-5372265, факс 02-5382093, www.wslibrary.net, ormaarav@inter.net.il.
Первое издание можно просмотреть на сайте Hebrewbooks.org по ссылкам:
http://www.hebrewbooks.org/51105
http://www.hebrewbooks.org/51106
Автор: Материал подготовила Карина Шалем

