Комментарий рава Ицхака Зильбера к недельной главе «Ваикра»
В книге очень немного событий и много заповедей, которые мы изучаем и сегодня, хотя сейчас Храма у нас нет.
В книге очень немного событий и много заповедей, которые мы изучаем и сегодня, хотя сейчас Храма у нас нет. Но трижды в день, читая молитву «Шмонэ эсре», мы просим Всевышнего восстановить служение в Храме. А к этому надо быть готовыми…
Мир неоднороден. Таков еврейский подход к нему, наиболее полно отраженный в книге «Ваикра» («И призвал»). Тора противопоставляет чистое — нечистому, одни народы — другим, духовные авторитеты — простым евреям, объясняет, что для женщин предопределен свой путь служения Всевышнему, иной, чем для мужчин, различает животных и растения по их родам.
Большинству из нас, воспитанных на советской идее тотального равенства, когда, по крайней мере теоретически, не важны ни национальность, ни пол, ни возраст, ни социальный статус человека, когда, если довести эту мысль до конца, женщина тождественна мужчине, мудрец — невежде, старец — юнцу, утверждение о неравенстве всего сущего может показаться поначалу неприятным и несправедливым. Но вы будете поражены, увидев, как путем разделения все сотворенное Б-гом обретает истинное равенство…
В основе этого разделения лежит понятие святости — «кдуша» (на иврите буквально — «обособление»), которой обладают некоторые вещи и явления. Человек может вносить в мир святость, но может, увы, и осквернять его своими действиями. Тора учит нас, как делать первое и как избегать второго.
Святость Храма, например, исключает возможность его посещения нечистым человеком, служения в Храме кого-либо, кроме потомков Аhарона, и. т.д.
Святость пищи означает, что еврею можно есть далеко не все, что входит в рацион других народов, и не во всех сочетаниях.
Святость половых отношений явилась причиной запрета внебрачных связей, браков между родственниками, определенных ограничений в интимных отношениях между супругами.
Святость отношений между людьми требует выполнения множества очень важных заповедей, суть которых — люби ближнего, как самого себя: не злословь, не задерживай плату за работу, не мсти, оставляй часть урожая в поле и в саду для нуждающихся…
Святостью коhаним вызван запрет на всякий их контакт с трупом человека, на браки с некоторыми категориями женщин.
Святость времени у евреев выражается в святости субботы и праздничных дней, когда мы прекращаем работу, т.е. практическое вмешательство в земные дела и посвящаем время размышлению о значении этих дней.
Святость места — земли Израиля — предписывает евреям отделять от выращенных на ней плодов, дары священнослужителям и бедным, запрещает обрабатывать землю в годы шмита и йовель, продавать земельные участки в Эрец-Исраэль в вечную собственность и т.д.
Третья книга Торы и излагает заповеди, необходимые для поддержания всех видов святости.
ВАИКРА
Храм построен. Частью служения Всевышнему в Храме является принесение жертв. Недельная глава «Ваикра» («И призвал») начинает описание видов жертвоприношений. В ней названы пять видов жертв, приносимых Б-гу отдельным человеком, — ола, минха, шламим, хатат, ашам, — и жертва хатат, приносимая за вину всей общины.
Во всяком жертвоприношении после того, как животное зарезали, собирают его кровь в особый сосуд и окропляют ею жертвенник.
При жертвоприношениях ашам, шламим и хатат затем на жертвенник кладут сало — белый жировой слой, покрывающий брюшину, желудок и кишки, — почки с салом на них и диафрагму и все это сжигают. Животное, принесенное в жертву ола, сжигается полностью.
После расчленения туши мясо животного, принесенного в жертвы ашам и хатат, едят только мужчины-коhаним во дворе Храма в тот же день до полуночи.
Человек имел возможность сделать доброе, угодное Б-гу дело: помочь кому-то, одолжить денег нуждающемуся, выучить что-то из Торы. Но не сделал — по небрежности, лени или забывчивости. Мог — значит, должен был. Не сделал — значит, должен искупить свою вину. Как? В этом случае следует принести жертву ола — самца чистого домашнего животного: козла, барана, быка — или голубя (неважно, самца или самку).
По-русски мы называем ола жертвой всесожжения. Почему?
Мы уже говорили: эта жертва сжигается целиком. От нее ничего не остается, подобно тому, как нереализованная возможность сделать доброе дело — упущение необратимое.
Ивритское слово ола означает «поднимающаяся», «возносящаяся»: этот вид жертвоприношения важнее всех других (недаром он назван первым, он «поднимается» над остальными) и весь, полностью, «возносится», сгорая.
Ола можно принести не только во искупление греха, но и просто по желанию — в подарок Всевышнему.
Бедные люди часто приносили в дар Творцу вместо животного, необходимого для жертвы ола, мучное приношение, которое так и называлось — минха, подарок. Часть этой жертвы — горсть муки или горсть кусочков мацы, выпеченной коhаним из принесенной муки и раскрошенной, — сжигали на жертвеннике, а мацу, выпеченную из остальной муки, коhаним съедали в тот же день во дворе Храма. Нигде в другом месте эту жертву есть было нельзя. Она, хотя и не сжигалась полностью, приравнивалась к жертве ола, принесенной как подарок.
Если человек хочет и пред Б-гом, и перед людьми выразить удовлетворение своей жизнью, если у него радостно на душе или с ним произошло что-то особенно хорошее, он приносит добровольную жертву шламим. Для этого предназначаются те же животные, что и для жертвы ола, за исключением голубя, но, в отличие от последней, это могут быть и самцы, и самки. После окропления жертвенника кровью и сжигания на нем сала и почек мясо шламим едят принесший жертву, члены его семьи и приглашенные (при этом все они должны быть ритуально чисты). Шламим едят в Иерусалиме в день жертвоприношения, ночью и назавтра до захода солнца.
Почему это жертвоприношение называется шламим? От слова «шалом» — «мир»: за ее принесение Всевышний дарит нам мир и покой. Переводим мы это название как «мирная жертва».
Если человек совершил по неведению один из тридцати одного серьезного греха, за которые (когда они совершены сознательно) от Б-га положен карет (самое тяжелое наказание для души — «отсечение» ее от источника святости, от связи со Всевышним): например, ел хлеб в Песах или не постился в Йом-Кипур, жил с чужой женой, полагая, что она вдова, тогда как ее муж был жив, и т.п., — то такой человек, когда ошибка выясняется, приносит хатат (от слова «хет» — «грех»). Это — жертва во искупление совершенного греха (в отличие от жертвы ола, которая приносится за грех не совершенного доброго дела). Заметьте, мы говорим здесь о невольном грехе.
Если грех такого рода совершен сознательно, помочь человеку могут только раскаяние и молитва. Хатат он не приносит.
Глава указывает четыре разновидности жертвы хатат, в зависимости от того, кто ее приносит: первосвященник за собственную вину, вся община, царь или рядовой член общины — за свою вину. Общие для всех четырех разновидностей правила: кровь и сало кладут на жертвенник, в двух из четырех случаев мясо также сжигают, а если жертву приносит царь или рядовой член общины, мясо едят коhаним во дворе Храма в тот же день и до полуночи. Мясо, оставшееся несъеденным, надо сжечь.
Во искупление невольных грехов, за которые следует менее серьезное наказание (например, человек по незнанию пользовался утварью Храма), приносят жертву, называемую ашам («ашем» — «виноват»). В виде исключения сюда входят и несколько видов сознательно совершенных грехов (например, человек отрицал, что должен кому-то деньги, а потом решил признаться). Кровью животного, принесенного в жертву ашам, окропляют жертвенник, сало его сжигают, а остальное едят коhаним во дворе Храма в тот же день и до полуночи.
Искуплению грехов этой категории, совершенных сознательно, так же, как и искуплению тяжелых прегрешений, могут помочь только раскаяние и молитва.
Итак, как видно из сказанного, ола полностью сжигается, хатат и ашам от рядового еврея идут в дар коhаним, а шламим (за исключением грудинки и верхней части правой задней ноги, отдаваемых коhаним) можно есть принесшему жертву. Таковы — в самых общих чертах — виды основных жертвоприношений и правила их принесения.
Заповеди о жертвоприношениях относятся к разряду законов, причины которых выше нашего понимания (они называются хуким, и подробнее мы поговорим о них при обсуждении главы «Хукат» книги «Бемидбар»). Почему, например, какие-то части жертвы сжигаются, а какие-то оставляются в пищу? Почему одним людям можно это есть, а другим — нельзя? Каков вообще смысл принесения жертвы или съедания мяса забитого животного?
В комментариях к рассматриваемой главе Рамбан помогает нам этот смысл увидеть (насколько это возможно). Приведем его объяснение.
Жертвоприношениями мы искупаем свои неправильные действия. А как человек совершает действие? Оно начинается с мысли и слова, а завершается руками — конкретным поступком. Если человек понимает (мысль), что поступил нехорошо, то, принеся в Храм жертву, он кладет руки на голову животного и исповедуется (слово) пред Б-гом так, чтобы никто не слышал. Принесение жертвы требует включения всех элементов действия — так искупаются нежелательные мысли, слова и поступки.
Человек приносит жертву Б-гу, уже сознавая свою вину и надеясь на прощение. И то, что он видит, принося жертву, сама процедура жертвоприношения помогает ему осознать свою вину глубже.
Еврей «срывается», грешит достаточно часто (разгневался, например, «вскипела кровь», увлекся излишествами — их символизирует запас сала у животного), и вот у него на глазах режут жертву, окропляют кровью жертвенник, кладут на огонь сало и полностью сжигают. Вольно или невольно человек проводит аналогию между собой и жертвенным животным. Смерть последнего заставляет еврея глубоко ощутить, что его жизнь — в руках Б-га. А не заслужил ли он своим проступком сокращения дней своей жизни? Надо отказаться, решает он, от запретных удовольствий — «сало сжечь!», удержаться от гнева — «кипения крови».
Такие переживания запоминаются надолго. Прийти в Храм, исповедаться, выбрать и купить жертвенное животное — это требует и усилий, и денег, а значит — тоже помогает закрепить впечатление.
У нас сейчас нет Храма. Почему же мы изучаем законы жертвоприношений? Из интереса к истории?
Как уже говорилось во введении к книге «Ваикра», мы просим Б-га о восстановлении Храма, а значит — должны быть готовы к служению в нем. Великий мудрец и праведник Хафец Хаим в своем обращении к современникам писал: «Увидев, что мы готовы к этому, Всевышний выполнит нашу просьбу…»
Но это еще не все. Необходимо добавить и такое объяснение.
Пророк Йехезкель по велению Б-га излагает евреям план построения Храма. При этом он спрашивает у Творца: ведь мы в изгнании, в стране врагов, зачем же Ты велишь описывать, как надо строить Храм? Отвечает ему Всевышний: чтение о строительстве Храма так же ценно, как само строительство. Я зачту его евреям так, как если бы они возводили Храм своими руками.
Аналогичные высказывания мы находим в мидрашах. Сказал раби Ицхак: тот, кто изучает законы хатат, считается принесшим хатат. И это относится ко всем видам жертвоприношений. Изучающий законы шламим считается принесшим шламим.
В трех словах сказал об этом пророк Ошеа (14:3): «Оплатим быков устами» (молитва и изучение законов Торы о жертвах равноценны жертвоприношению).
Несмотря на то, что Храм разрушен, молитесь и изучайте законы жертвоприношений, и вам это зачтется Б-гом, как если бы вы принесли сами жертвы.
В последней мишне трактата «Мнахот» (110а) написано: «Сказано о жертве принесшего животное: “…это ола, [сжигаемая] на огне, запах, приятный Б-гу” (Ваикра, 1:9). Сказано о жертве принесшего во всесожжение птицу: “…это ола, [сжигаемая] на огне, запах, приятный Б-гу” (там же, 1:17), о жертве принесшего мучное приношение минха: “…на огне, запах, приятный Б-гу” (там же, 2:9)». Во всех трех случаях — те же слова — «запах, приятный Б-гу». Это означает следующее: много или мало принес человек — если он принес жертву от всего сердца, она равно приятна Б-гу. Один дает пожертвование в тысячу шекелей, а другой — в один шекель, который, может быть, ему не легче выкроить на эту цель из бюджета, чем другому — тысячу. Пред Б-гом они равны.
То же справедливо и в отношении изучения Торы. Один схватывает мгновенно, другой — медленно. Первый выучил за то же время больше, второй — меньше. У одного есть возможность учить Тору целый день, а другой занят работой и с трудом находит час-два для учебы. Но Б-г учитывает и способности, и возможности, и намерения — Он учитывает все.
Кстати, запах горящих перьев благоуханием не назовешь. Но Всевышнему приятно, что человек выполняет закон, непонятный ему, веря, что таково желание Творца.
Раби Яаков-Исроэл Каневский, известный под именем Стайплер, делает любопытное замечание: известно, что жертву ола можно принести не в силу обязанности, а просто по желанию сердца. В чем смысл такой заповеди? Если Б-г хочет, чтобы мы приносили жертвы, пусть четко нас обяжет, а если такой обязанности нет, то зачем такая мицва — заповедь? И отвечает: такие мицвот призваны пробуждать в сердце человека любовь к Создателю. Именно ради этого Тора дает заповеди, выполнение которых обусловлено желанием человека.
Один еврей склонен делать добро людям, другому свойственна особая сосредоточенность в молитве, третий посвящает каждую свободную минуту изучению Торы. Благодаря своим склонностям каждый порой делает больше того, что обязан. Так в них пробуждается любовь к Б-гу.
Рав Ицхак Зильбер
«Толдот Йешурун»
Автор: Материал подготовил Asher Shaulov
Месяц Нисан
«Этот месяц вам — начало месяцев», — сказано в Торе. Это значит, что все остальные месяцы должны отсчитываться от Нисана. Месяц освобождения.
«Глава о месяце»
Еврейские мудрецы постановили, что в субботу, предшествующую началу Нисана, равно как и в случае, когда она приходится на первое число месяца, то есть в день, когда благословляется наступление месяца Нисан, в синагогах читается, помимо недельной главы Торы, еще и Парашат Гаходеш, «Глава о месяце» — отрывок из главы «Войди к фараону», входящей в книгу Шмот (гл. 12).
Если суббота, в которую благословляется наступление Нисана, не совпадает с началом месяца, семь человек читают недельную главу, а мафтир («завершающий») читает «Главу о месяце». Когда эта суббота приходится непосредственно на 1-е Нисана, из Арон Гакодеш достают три свитка Торы. Недельную главу читают всего шесть человек. Поэтому после завершения чтения главы не произносится кадиш — ведь Тору еще не читали семь человек, как того требует традиция. Седьмой же читает по второму свитку отрывок из главы Пинхас, посвященный жертвам новомесячья (как и во все другие месяцы), после чего произносится кадиш. «Главу о месяце» читает мафтир по третьему свитку.
Поскольку последний читаемый в эту субботу отрывок Торы — «Глава о месяце», дополняющая чтение глава из «Пророков»
— Гафтара — выбрана в дополнение к нему. Вообще, в те дни, когда в синагогах читаются отрывки из различных глав Торы, Гафтара выбирается в дополнение к последнему отрывку. В данном случае Гафтара — это 45-я и 46-я главы из книги пророка Йехезкеля, рассказывающие об обычаях и жертвоприношениях месяца Нисана, начиная с первого его дня, о жертвах, приносимых народом Израиля, и о правах и обязанностях Наси — царя Израиля, и о том, каким образом он входит в Иерусалимский» Храм и выходит из него.
У сефардских евреев принято во всех случаях, когда мафтир завершает чтение Торы по второму свитку, произносить после этого кадиш, а если после этого читают Тору и по третьему свитку, кадиш произносится еще раз. Однако после чтения Торы по первому свитку кадиш не произносится и по сефардскому обычаю, поскольку число читающих еще не достигает семи.
Сефардские и ашкеназские обычаи, связанные с чтением этой Гафтары, различны. Сефардские евреи начинают чтение Гафтары со слов: «Так сказал Г-сподь Б-г: в первый день первого месяца…» {Йехезкель, 45,18), и завершают его словами: «Утро за утром — постоянное всесожжение…» (Йехезкель, 46,15) Ашкеназские евреи добавляют два предложения в начале и три предложения в конце отрывка, поскольку в начале рассказывается о почете, который народ Израиля обязан оказывать своему Наси («Весь народ страны должен давать это приношение Наси Израиля» — Йехезкель, 45,16), а в конце — о правах народа, которые Наси обязан оберегать («И не возьмет Наси из надела народа, лишая его наследия, из собственного владения даст он надел своим сыновьям, чтобы никто из Моего народа не был изгнан из своего владения» — Йехезкель, 46,18).
Существует также обычай добавлять к этой Гафтаре первое и последнее предложения обычной Гафтары новомесячья («Так сказал Г-сподь: Небеса — Мой престол» — Йешайя, 66,1), когда суббота, в которую она читается, приходится на 1-е Нисана, или же первое и последние предложения Гафтары «Завтра начало месяца» (Шмуэль I, 20,18) — если эта суббота приходится на день, предшествующий новомесячью.
Принято не доверять чтение Гафтары «Глава о месяце» ребенку, не достигшему 13 лет.
Во многих еврейских общинах принято читать во время утренней молитвы Шахарит специальные добавления Йоирот, а также добавлять в молитву Мусаф различные поэтические фрагменты Пиютим. В других общинах ограничиваются только добавлениями Пиютим в Мусаф.
«Глава о месяце» всегда читается в субботу, следующую за той, в которую читается Парашат Пара (глава, посвященная Пара адума — «Красной телице»). Между ними никогда не выпадает «пустая» суббота. В Иерусалимском Талмуде приводится такой намек-объяснение этого правила: «Галаха предписывает выпивать в ходе Пасхального седера четыре бокала вина; тот, кто хочет выпить дополнительное количество вина между первым и вторым или вторым и третьим бокалами, может это сделать, однако пить вино между третьим и четвертым бокалами запрещено. Точно так же Галаха не оставляет «лишней» субботы между чтениями «Главы Пара» и «Главы о месяце» — ведь «Глава Пара» — третья, а «Глава о месяце» — четвертая и последняя из специальных тематических глав, читаемых в это время года в синагогах».
Публичное оглашение
Особое значение месяца Нисана, объявленного Торой «главой» и «царем» месяцев года (недаром слова Торы «Этот месяц вам — начало месяцев», могут быть истолкованы иначе, если допустить перестановку букв в слове вам — לכם; переставив первую и последнюю буквы, мы получим слово מלך — царь) стало причиной того, что суббота, приходящаяся на его ново-месячье или предшествующая ей, отличается от остальных суббот, даже если они также приходятся на новомесячье. Существует заповедь освящать Нисан больше, чем все другие месяцы года. Поэтому о наступлении этого месяца объявляется в синагогах в субботу, когда весь еврейский народ собирается вместе для молитвы. Это дополнительное освящение заключается в чтении Торы по трем свиткам и чтении особой Гафтары.
Необходимо иметь в виду, что чтение «Главы о месяце» в синагоге не заменяет освящения месяца, которое может совершить только особая судейская коллегия — бейт-дин — после опроса свидетелей, видевших молодой месяц. Это дополнительное субботнее освящение, смысл которого — в публичном оглашении, совершается только в начале Нисана. Оно напоминает нам о приближении праздника Песах и о необходимости готовиться к исполнению заповеди Алия ле-регель — праздничного паломничества в Иерусалим. Исполнение этой заповеди в Песах ответственнее, чем во время праздников Сукот и Шавуот, поскольку во времена Храма паломники приносили в Песах особую пасхальную жертву. Необходимо помнить, что ошибка, допущенная при совершении этого жертвоприношения, может повлечь за собой карет — смертную казнь, устанавливаемую Небесным судом. К тому же тот, кто не смог совершить персональные жертвоприношения в Сукот и Шавуот, имеет возможность восполнить упущенное, в то время, как в Песах такой возможности нет.
Кроме того, в Песах Иерусалимский Храм был окружен еще большим почетом, чем в остальные дни года. Весь народ Израиля, включая царя, приходил в Храм, славя Всевышнего. Поэтому-то и читаются в синагогах слова пророка Йехезкеля, рассказывающие об отношениях между народом и царем, а также об их обязанностях, связанных с Храмом и жертвоприношениями.
Первый из месяцев
«Этот месяц вам — начало месяцев», — сказано в Торе. Это значит, что все остальные месяцы должны отсчитываться от Нисана. Почему? Потому что день освобождения важнее, чем день рождения или любое другое событие. До того, как еврейский народ вышел из египетского рабства, время отсчитывалось от сотворения мира, от момента его обновления после Потопа в дни Ноаха (так, например, в Торе сказано: «Шему было сто лет, когда он родил Арпашхада, через два года после Потопа» — Берешит, 11,10), от рождения Авраама, от дня, когда Всевышний заключил с ним союз — брит бейн га-бетарим (например: «по истечении четырехсот тридцати лет, в этот самый день…» — Шмот, 12,41). Но после того, как евреи вышли из Египта свободным народом, они стали отсчитывать время от дня освобождения. Об этом и говорят слова Торы: «Этот месяц вам — начало месяцев».
Мудрецы, объясняя эту перемену системы отсчета, рассказывают притчу о царе. Когда у него родился сын, он объявил день его рождения ежегодным праздником. Но затем этот сын попал в плен к врагам и провел у них много лет. День, когда он, наконец, освободился, царь объявил новым великим праздником. Так до того, как евреи попали в Египет, они отсчитывали время от начала своего изгнания и порабощения (от дня заключениябрит бейн га-бетарим, когда было предопределено, что рабство будет продолжаться четыреста лет). После того, как они пришли в Египет, были порабощены, стали свидетелями чудес, совершенных для них Всевышним, и вышли на свободу, точка отсчета стала иной, как сказано в Торе: «Этот месяц вам — начало месяцев»(Шмот раба, 15).
В Торе сказано: «Этот месяц вам — начало месяцев, первый он для вас из месяцев года». Как следует понимать слова: «Первый он для вас»? Они означают: «для вашей пользы». Если этот месяц хорош сам по себе, он будет хорош и для вас. Но даже если он сам по себе окажется нехорош, для вас он будет хорош. Так или иначе, в любом случае «первый он для вас» — «для вашей пользы».
«Первый он для вас». Всевышний назван в Писании «Первым»: «Я — первый и Я — последний, и кроме Меня — нет Б-га» (Йешайя, 44,6).
Цион — Храмовая гора — также назван «первым»: «Престол величия возвышен над первым, место святилища нашего» (Йирмия, 17,12).
Первым названы и Эсав, о котором сказано: «И вышел первый» (Берейшит, 25,25), и Машиах, о котором сказано: «Первый возвестит Циону: «Вот, вот они»» (Йешайя, 41,27).
Это значит, что Всевышний, который назван «Первым», построит Храм, который назван «первым», накажет Эсава, который назван «первым», и приведет Машиаха, который также назван «первым». Когда это произойдет? В Нисане, первом месяце, про который в Торе сказано: «Этот месяц вам — начало месяцев, первый он у вас из месяцев года».
Нисан
Этот месяц имеет три названия: «начало месяцев» или «первый месяц», «весенний месяц» и Нисан.
Тора назвала его «первым месяцем», поскольку с него начинается отсчет месяцев в году, а также «весенним месяцем», поскольку в нем обновляются и расцветают растительный и животный миры. Этот месяц наделяет жизнью и богатством.
«Нисан» — это вавилонское название месяца, которое евреи принесли из вавилонского плена. Оно также связано с весной. Слово Нисан того же корня, что ницан — «почка», «бутон» — как оно используется в Писании: «Бутоны (ницаним) показались на земле» (Шир га-ширим, 2,12). Наши мудрецы нашли интересное сокращение, скрытое в слове «весна» — אביב (авив): בי אב, «отец двенадцати» месяцев.
Созвездие, связанное с месяцем Нисан — Овен, в честь «ягненка на каждую семью», которого приносили евреи в качестве пасхальной жертвы.
Следует отметить, что еще до того, как евреи получили заповедь о принесении пасхальной жертвы, многие народы, прежде всего египтяне, связывали этот месяц с созвездием Овна, образованном звездами, восходящими в нем, поскольку Овен — это знак богатства. На Святом языке Торы синонимом Овна является слово Аштерот (приплод мелкого рогатого скота — во множественном числе), связанное со словом «богатство» — ведь этот приплод обогащает своего хозяина, а месяц Нисан является источником жизни и благословения в течение всего года.
Египтяне, единственным интересом которых были богатство и физическая сила, обожествили овцу, дающую приплод именно в этом месяце, и поклонялись ей. Однако евреи, задачей которых является служение Всевышнему, получили от Него указание взять ягненка — идола египтян, своих хозяев, зарезать его и принести Ему в жертву. Ибо Он — единственный источник богатства и силы, и обрести их можно только от Него. Таким образом, и евреи, и египтяне считают созвездие Овна знаком месяца Нисан, только евреи связывают его со служением Всевышнему, а египтяне — с идолопоклонством.
Именно так объясняют мудрецы слова Торы: «Оторвите и возьмите себе мелкий скот для ваших семейств и зарежьте лесах» (Шмот, 12, 21) — оторвитесь от идолопоклонства, возьмите себе мелкий скот, зарежьте египетских идолов и принесите пасхальную жертву (Шмот раба, 16).
Нисан — всегда «полный» месяц, состоящий из 30 дней, а Рош Ходеш Нисана продолжается один день.
Заповедь считать его первым
Вот что писал об этом Рамбан (рабби Моше бен Нахман): «Слова Торы «Этот месяц вам — начало месяцев» следует понимать как указание Израилю считать его первым в году и отсчитывать от него все остальные — второй, третий и т.д. — вплоть до окончания года на двенадцатом месяце. Все это для того, чтобы сохранить в памяти великое чудо Исхода из Египта, ибо всякий раз, когда мы упоминаем любой из месяцев года, мы тем самым вспоминаем об этом чуде. Именно поэтому Тора и не дает месяцам названия, а только номера (и так по номерам их и называет), точно так же как она не дает названий дням недели, а отсчитывает их от субботы — «первый от субботы», «второй от субботы» и т.д. Отсчет месяцев года ведется от дня выхода из Египта, а не от начала года, поскольку год начинается с месяца Тишрей, как сказано [о празднике Сукот]: «Праздник сбора плодов — на повороте года» (Шмот, 34,22) или «Праздник сбора плодов — на исходе года» (Шмот, 23,16). Стало быть, когда Тора называет Нисан — первым, а Тишрей — седьмым месяцем, она отсчитывает их от дня освобождения».
Существует мнение, согласно которому те, кто ставят на расписках или иных документах нееврейские даты, в которых месяцы отсчитываются не с Нисана, поступают неправильно, поскольку Тора называет первым месяцем один только Нисан.
Стало быть, нет и не может быть другого «первого» месяца, и порядковые номера месяцев необходимо отсчитывать от него. Однако в случае необходимости можно пользоваться названиями нееврейских месяцев — «январь», «февраль» и т.д.
«Дни перерыва»
В Нисане не устраивают постов иначе как 1-го, 10-го, 20-го и 26-го числа — в дни «поста праведников». Кроме того, 14-го Нисана, накануне праздника Песах, согласно обычаю, постятся все первенцы. Однако жених и невеста постятся в день бракосочетания, на какой бы день Нисана оно не выпало, в том числе, и в Рош Ходеш. В Нисане не отменяется таанит халом (пост, связанный со сном). Однако в этом месяце не оплакивают умерших и не читают в молитве фрагмент Цидук га-дин («Справедливый суд»). Не принято поминать души умерших иначе как в последний день Песах. Из молитв в течение всего месяца исключаются Нефилат апаим(«Падение ниц»), Таханун, Ав гарахамим (из Шахарита в субботу), Цидкатха цедек (из Минхи в субботу), поскольку это месяц одаряет мир особой, дополнительной святостью. Поэтому все дни Нисана считаются «днями перерыва».
Таханун — покаянную молитву — не произносят потому, что после завершения строительства Мишкана(Ковчега завета) двенадцать глав колен Израиля в течение двенадцати первых дней Нисана приносили особые жертвы и каждый из этих дней был отдельным праздником. А затем наступил канун праздника Песах, сам праздник и Йисру хаг — первый послепраздничный день. Таким образом, большая часть месяца прошла в атмосфере праздничной святости, и она распространилась на весь месяц.
В Трактате Софрим сказано: «Обычай наших учителей, живущих на Западе (в Эрец Исраэль) — поститься три дня в память о посте Мордехая и Эстер, до и после Пурима — в понедельник, четверг и следующий понедельник. Почему они не постятся в Нисане? Потому, что 1-го Нисана было закончено строительствоМишкана, и затем двенадцать глав колен приносили свои жертвы в течение двенадцати дней, из расчета один день на каждое колено, и каждый из этих дней был праздничным. В будущем Храм также будет построен в Нисане, в подтверждение сказанного в Писании: «Нет ничего нового под солнцем» (Когелет, 1,9). Поэтому в течение всего Нисана не читается Таханун и не устраиваются посты за исключением традиционных — поста первенцев в канун Песаха и поста в честь мацы — чтобы есть ее во время Седера с особым аппетитом».
Благословение цветущих деревьев
Рамбам писал: «Всякий, кто выходит в Нисане в поле или в сад и видит там цветущие деревья с набухающими почками, должен произнести следующее благословение: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, за то, что Ты ничего не лишил сей мир, создал в нем прекрасные создания, прекрасные и добрые деревья, дабы люди могли воспользоваться ими». Мы пользуемся несколько иным текстом благословения, однако сефардские евреи следуют тексту Рамбама, выпуская из него лишь два слова (они произносят «…прекрасные деревья», выпуская слова «…и добрые»).
Благословение произносится только на плодовые деревья — к деревьям, не дающим съедобных плодов, оно не относится. Оно как бы приурочено к Нисану, поскольку большинство деревьев цветут именно в этом месяце, однако тот, кто увидит цветущее плодовое дерево в другое время года, также обязан произнести благословение. Однако существует мнение, что слова Рамбама нужно понимать буквально и, стало быть, это благословение произносится только в Нисане.
Согласно Галахе, это благословение не произносится в субботу или праздничные дни. В будни его произносит только тот, кто встретит два или более цветущих плодовых дерева, каждое из которых уже не орла, то есть старше трех лет.
В любом случае, это благословение произносится только один раз в год. Неясно, должен ли произносить его тот, кто не видел плодовых деревьев до тех пор, пока на них не появились плоды. Некоторые считают, что его все-таки следует произнести, однако многие авторитеты возражают: ведь для плодов уже установлено свое собственное благословение, поскольку тот, кто видит их впервые, должен произнести Шегехеяну, а общее правило гласит, что если возникает сомнение о законности произнесения благословения, оно не произносится.
По материалам книги Элиягу Ки-Тов «Книга нашего наследия»
Автор: Материал подготовил Asher Shaulov