Комментарий рава Ицхака Зильбера на недельную главу «Ахарей мот-Кдошим»
В недельной главе «Ахарей мот» («После гибели») говорится о службе первосвященника в Храме в Йом-Кипур.
В недельной главе «Ахарей мот» («После гибели») говорится о службе первосвященника в Храме в Йом-Кипур. В этот день окончательно решается судьба всего живого на ближайший год, и повлиять на то, чтобы решение было благоприятным, может только истинное покаяние — признание пред Б-гом своих ошибок и твердое намерение впредь их не повторять. Коhен гадоль исповедуется пред Всевышним в своих грехах, кается, просит о прощении и приносит жертвы за себя, за всех коhаним и за весь народ. В этой главе перечислены жертвы, которые должны быть принесены в Йом-Кипур, и указан порядок жертвоприношений. Затем говорится о запрете приносить жертвы вне Храма. Указывается, что при убое птицы или дикого кашерного копытного — оленя, лани — их вытекшую кровь надо засыпать землей. Заключительная часть главы содержит строгие указания относительно запрещенных половых связей.
И Г-сподь говорил Моше так: «Обратись к сынам Израиля и скажи им [от Моего имени]: “Я — Г-сподь, ваш Б-г. По обычаям земли Египта, в которой вы жили, не поступайте, и по обычаям земли Кнаан, куда Я веду вас, не поступайте, и по их законам не живите. Мои законы исполняйте и Мои установления соблюдайте, чтобы ходить по ним. Я — Г-сподь, ваш Б-г. И соблюдайте Мои установления и Мои законы, исполнением которых будет жив человек; Я — Г-сподь. Никто ни к кому из близких по плоти не приближайтесь, чтобы открыть [их] наготу; Я — Г-сподь”» (18:1—6).
«По обычаям… не поступайте… по их законам не живите». Талмуд рассказывает, что в этих странах царила страшная распущенность в половых отношениях.
«Соблюдайте Мои установления и Мои законы… Я — Г-сподь» — Я награжу исполняющих и накажу нарушающих.
«Никто ни к кому из близких по плоти не приближайтесь, чтобы открыть [их] наготу» — не вступайте в сексуальные связи с родственниками.
Какие родственники имеются в виду? Они в этой главе перечислены: мать и сестра матери, жена отца и его сестра, жена брата и жена брата отца, сестра, дочь, внучка, жена сына, сестра жены (при жизни жены), мать и бабушка жены, дочь и внучка жены.
Греховность этих связей неодинакова. За связь с одними из перечисленных родственников предписывается земной суд и смертная казнь, а за связь с другими Б-гом положен карет: душа отторгается, отсекается от источника святости. Снять эти наказания может только полное раскаяние. А раскаяться, как мы уже говорили в аннотации к рассматриваемой главе, — значит признать сделанное ошибкой и принять на себя обязательство больше так не поступать. Надо сказать пред Б-гом: я сожалею, что сделал то-то и то-то, и обязуюсь больше не делать этого.
Рамбам считает, что, целуя или обнимая женщину, сексуальные отношения с которой ему запрещены, человек нарушает запрет «не приближайтесь». Даже если он делает это чисто дружески, не испытывая страсти, поступать так нельзя. Именно потому, что это действие — вроде бы одинаковое во всех случаях — может иметь разные мотивы (по этой же причине у евреев запрещены парные танцы).
«К жене во время отлучения из-за ее нечистоты не приближайся…» (18:19).
По еврейскому закону, который называется законом о чистоте семейной жизни — таhарат-hа-мишпаха, половые отношения строго запрещены от начала менструации — включая последнюю ночь или сутки до ее предполагаемого начала — и вплоть до того, как женщина окунется в миквэ. Женщина в период менструации называется нида — «нечистая».
Иногда менструация происходит регулярно, через равные (двадцать пять — тридцать дней) промежутки времени, а иногда — с отклонением в несколько дней. Чтобы предвидеть ее начало, когда интимные отношения между мужем и женой запрещены, женщина должна знать этот цикл. Для его расчета существуют свои правила, которые можно узнать из книг о законах семейной чистоты.
Продолжительность менструации также неодинакова. Окончание ее определяется специальной процедурой на пятый день после начала или позже, если выделения еще не прекратились. Когда точно установлено, что месячные окончились, начинают отсчет семи чистых дней, а затем женщина окунается в миквэ и становится дозволенной мужу.
В Талмуде и во многих древних еврейских книгах сказано, что дети, зачатые в запрещенное для интимных супружеских отношений время, склонны к дерзости и нахальству, и наоборот — дети, рожденные в семьях, соблюдающих законы чистоты, обычно скромны, деликатны и вырастают хорошими людьми (конечно, при соответствующем воспитании).
Еврейские законы, регламентирующие нашу повседневную жизнь, вызывали интерес у непредвзятых ученых — несколько таких примеров мы приводили в главе «Шмини». Им хотелось найти объяснение практической пользы соблюдения правил, предписываемых Торой евреям.
Разумеется, медики не обошли своим вниманием и физиологическое явление, о котором мы говорим. Они нашли в законах Торы о ниде много ценного. Так, А. Кастнер в книге «Гинекология», отрывки из которой приводятся в брошюре «Между мужем и женой», изданной на иврите в Иерусалиме в 1983 г., и д-р Я. Смитлин в своем труде «Семейная чистота» (Нью-Йорк, 1936), говорят следующее: в выделениях половых органов женщины есть вещества, уничтожающие бактерии, но во время менструации эти вещества отсутствуют. Вместо них выделяются другие, не противостоящие микробам, а напротив — создающие для них питательную среду. Так как при менструации кровеносные сосуды в матке открыты, то они оказываются беззащитными перед любой инфекцией, которую могут передать и мужчине. Все возвращается в норму через десять-двенадцать дней. Сама природа убрала на это время естественный противоинфекционный барьер. Поэтому разумно в период месячных воздерживаться от половых связей.
К раку одинаково восприимчивы все народы, но рака полового органа у еврейских мужчин практически не бывает. Многие ученые объясняют это обрезанием, указывая на канцерогенное воздействие смегмы — выделений внутренней оболочки крайней плоти.
В начале шестидесятых годов впервые в Москве, в новом здании Московского университета, состоялся Всемирный съезд онкологов. С интересным обобщением выступили на съезде югославские ученые. По результатам обширных исследований они утверждали, что рак полового органа у мусульман встречается в сто раз реже, чем у христиан, а у евреев, соблюдающих религиозные законы, не встречается совсем, и объясняли это тем, что мусульмане совершают обрезание после достижения мальчиками тринадцатилетнего возраста, и этого времени достаточно, чтобы смегма могла оказать свое вредное воздействие.
В 1918 г. доктор Вейнберг из Вены обследовал 18.800 еврейских женщин. Среди них было обнаружено девять случаев рака шейки матки, то есть одно заболевание на 2090 женщин. И столько же случаев этого недуга пришлось на 990 неевреек — одно заболевание на 110 женщин.
Еще одно исследование распространенности рака шейки матки среди еврейских и нееврейских женщин: на 28.800 евреек — тридцать два случая — один на 900; на 2080 неевреек — тридцать три — один на 63, в четырнадцать раз больше (д-р Тейлгабер, «Гигиена у евреев», брошюра «Между мужем и женой»).
Старший врач-онколог больницы им. Монтефиоре в Нью-Йорке д-р Шмуэль Корман пообещал премию в сто тысяч долларов тому, кто приведет к нему еврейскую женщину, соблюдавшую законы семейной чистоты и заболевшую раком шейки матки. Это было в шестидесятом году. До сих пор никто к нему за деньгами не обратился.
Отметим, что в заболеваниях раком других органов тела между евреями и неевреями разницы нет. Тот факт, что еврейские женщины реже болеют раком шейки матки, пробовали объяснять тем, что еврейские мужчины делают обрезание. Но в Ливане, где часть мужчин (мусульмане) обрезаны, а часть (христиане) — нет, в обеих группах населения процент заболеваний этим видом рака одинаков. Это позволяет предположить, что от рака половых органов предохраняет именно соблюдение законов чистоты семейной жизни.
По данным проф. Лимбрози, случаи смерти от родов составляют 1%: у евреек и 4% — у неевреек; мертворожденные дети рождаются у евреек в 2,25% случаев и у неевреек — в 3,9% случаев.
Доктор Карпельд из Лондона находит, что всем народам мира было бы полезно принять еврейский подход к интимным отношениям мужчины и женщины: он безупречен с точки зрения гигиены. Подобное мнение высказывалось учеными не раз.
Вы можете спросить, почему эти правила, так же, впрочем, как и кашрут, целесообразность которого признают многие специалисты, не предписаны всем народам. Почему, если это так полезно для здоровья?
Потому что Б-г не дает медицинских рекомендаций. Отнюдь не все, что полезно, Тора возводит в заповедь. Есть действия, запретные для народа, которому Б-г велел быть святым. Другие же народы вправе, но вовсе не обязаны так поступать.
Законы чистоты семейной жизни — одна из важнейших заповедей Торы. Их нарушение приравнивается к нарушению поста в Йом-Кипур. Мы соблюдаем эти законы потому, что так нам велел Б-г, но никак не потому, что ученые это одобряют.
У каждой заповеди много причин, и явных, и скрытых. Одну из очевидных здесь назвал раби Меир. Почему, спрашивает он, Тора повелела, чтобы нида отдалилась от мужа (мужу сказано — «не приближайся», то есть даже не прикасайся к ней) на столько-то дней? Он не спрашивает, почему вообще предписано отдаление (это понятно, и такие правила есть у некоторых других народов), но — почему указан определенный срок? И отвечает: потому что муж привыкает к жене, и она может надоесть ему. Теперь же, отдалившись от него на время, она вернется к нему, как невеста в день свадьбы.
С одной стороны, звучит обидно — и для мужчин, и для женщин. В конце концов, отношения ведь бывают разные! Есть сильные чувства, которым, кажется, никакое привыкание не страшно. Но такова особенность мужчин: они — инициаторы отношений, и они же время от времени нуждаются в «автономном» существовании, без которого могут потерять интерес к жене.
С другой стороны, прочность и глубина чувств в еврейской семье — общеизвестны и поражают многих. Именно законы Торы позволяют супругам сохранять, постоянно обновляя, свежесть чувств.
То, что физическую близость следует регулировать, прерывая ее время от времени, понимают многие (например, американский психолог Дж. Грэй утверждает, что при нерегулируемой половой жизни пресыщение наступает месяца через три — «Мужчины с Марса, женщины с Венеры». Нью-Йорк, 1992), но в каком режиме, как часто и на какое время — знает только Тот, Кто нас создал. Ему ясны физиологические и психологические особен-ности и мужчины, и женщины. Он установил в заповедях Торы определенный режим, оптимальность которого подтверждает практика.
Я знаю много примеров выполнения законов семейной чистоты в тяжелых условиях.
Мне известны несколько случаев, когда люди, собираясь жениться, строили миквэ. Так сделал и я в Казани, объединившись с еще двумя молодыми людьми. И мы были не одни в стране. Знаю о женщине — враче из Таллина, в течение многих лет ежемесячно ездившей в миквэ в Ригу.
Помню, в начале сороковых годов у нас в Казани выходила замуж одна еврейская девушка. Бассейна для ритуального омовения в городе тогда не было, и она решила поехать в Москву, чтобы совершить твилу — окунуться в миквэ. Шла война, без командировочного удостоверения никуда не двинешься, но я давал тогда частные уроки дочери замдиректора завода, попросил — и мне выписали командировку на имя невесты. Девушка поехала, в дороге проверяли документы, она не смогла ответить на вопросы контролеров — и расплакалась! Кого в ту пору могли разжалобить слезы? Но именно с ней случилось чудо: ее пропустили. Даже подумать страшно, чем все это могло обернуться и для нее, и для заместителя директора, да и для меня тоже!
Бывало, что женщины поздними вечерами вплоть до декабря ходили окунаться в Волгу.
Я знаю супругов (сегодня они живут в Тель-Авиве), на двадцать лет осужденных за сионизм. Их сослали куда-то на Енисей, а эта река, как известно, освобождается ото льда всего на два месяца в году. И они не прикасались друг к другу все время, кроме этих двух месяцев. У них родился сын, и появилась новая забота: найти моhэля — резника, чтобы сделать ребенку обрезание. И они нашли его — в лагере! Заключенного!
Их сын учил Тору в Иерусалиме, и я заметил в нем то, чего не наблюдал у других его ровесников, — обычных занятий ему было мало, после них, когда его товарищи отдыхали, он шел заниматься к знакомым, знающим Тору. Не зря, видно, его мать окуналась в ледяную воду Енисея.
Сейчас он и работает, и изучает Тору.
Тора очень строго (под угрозой смертной казни) запрещает половую связь мужчины с замужней женщиной, мужчины с мужчиной и мужчины и женщины — со скотом (18:20-23). Эти запреты с такой же строгостью предписаны всему человечеству законами Ноаха.
Глава заканчивается словами:
«Не оскверняйте себя ничем из этого, ибо всем этим осквернялись народы, которых Я изгоняю от вас. И осквернилась земля, и взыскал Я с нее за ее вину, и исторгла земля своих обитателей. Вы же соблюдайте Мои установления и законы и не делайте ничего из этих мерзостей, ни уроженец страны, ни пришелец, живущий среди вас. Ибо все эти мерзости делали люди этой земли, которые [были] до вас, и осквернилась земля. Чтобы не исторгла вас земля, если вы ее оскверните, как она исторгла народ, который [был] до вас. Ибо всякий, кто сделает [что-либо] из всех этих мерзостей [будет наказан]: души делающих [это] будут истреблены из среды их народа (то есть, как мы уже объясняли выше, “отсечены” от источника святости. — И. З.). Соблюдайте же Мое предостережение, чтобы не делать [ничего] из мерзких обычаев, которые делались до вас, и не оскверните себя ими. Я — Г-сподь, ваш Б-г» (18:24—30).
В главе «Кдошим» («Святы») говорится, что каждый еврей обязан быть святым. Она содержит пятьдесят одну заповедь и насыщена предписаниями и запретами: слушаться (букв. «бояться») родителей, не проявлять интерес к обычаям идолопоклонников, не есть мясо жертвенных животных в неположенное время, не употреблять в пищу плоды дерева в первые три года после посадки, уважать пожилых людей и мудрецов (знатоков Торы), соблюдать точность в мере и весе… Мы остановимся лишь на некоторых.
Итак, предыдущая глава закончилась требованием «не оскверните себя… Я — Г-сподь, ваш Б-г». Новая начинается предписанием: «Будьте святы, ибо свят Я, Г-сподь, ваш Б-г» (19:2).
Какая разница между словами «не оскверните себя» и «будьте святы»? Вроде бы это одно и то же, как призывы «не пачкайтесь» и «будьте чисты». Но так же, как существует разница в оттенках во второй паре выражений, есть и разница в уровнях — в первой.
«Не оскверните себя» — это нижняя граница святости. «Будьте святы» — это указание на то, что в святости можно подниматься все выше и выше. Существуют разные уровни святости, и им нет конца.
Рамбан в комментарии к началу этой главы говорит, что есть люди, которые формально не нарушают заповеди Торы, — но при этом манера их поведения мешает достижению святости. Таковы непристойная, развязная речь, обжорство, неряшливость, пьянство, похотливость. Можно, увы, быть низким человеком и в рамках законов Торы.
Так вот: глава «Кдошим» говорит о более высоких вещах, чем только «не оскверняйтесь». Она содержит правила соблюдения святости.
При словах «святой человек» большинство из нас готовы сразу же представить себе мудрого всеведущего старца, непременно с длинной седой бородой, великого знатока Торы и кабалы, который все свое время проводит в молитве и изучении святых книг. Но дело обстоит совсем не так.
Оказывается, любой еврей, у кого есть возможность и желание развратничать и который, тем не менее, сумел это желание в себе подавить, называется святым. И человек, отказывающийся от некашерной пищи, тоже называется святым.
Законы о запрещенной пище и запрещенных половых отношениях Рамбам так и называет: исурей-кдуша — «запреты ради святости».
Свят человек, который не ест трефное мясо и мясное вместе с молочным. В главе «Шмини», где перечисляются запрещенные в пищу животные, прямо сказано: «Не оскверняйтесь ими… ибо Я — Г-сподь, ваш Б-г, и освящайтесь, и будьте святы» (11:43, 44). Любой еврей, отказывающийся от запрещенной ему пищи, хотя он голоден, — свят.
Сказано в Мидраш раба (Бемидбар, 9:7): «Евреи называются святыми, если остерегаются разврата». В главе «Кдошим» перед перечислением запрещенных половых связей сказано: «И освящайтесь, и будьте святы, ибо Я — Г-сподь, ваш Б-г» (20:7). Значит, если, например, человек полюбил чужую жену, но удерживается от греха, — он уже святой. Свят мужчина, который не сближается с женой, пока она не окунется в миквэ. Глава «Ахарей мот», говоря о запрещенных половых отношениях, предупреждает: не оскверняйтесь гнусными обычаями народов, живших на этой земле прежде вас (18:30). А стих в главе «Кдошим» (19:2) подтверждает: не нарушайте эти запреты — будьте святы. В другом стихе этой же главы, по завершении перечня наказаний за нарушения, снова повторяется: «Будьте же Мне святы».
Мы, евреи, должны быть святы во всем: и во взаимоотношениях с людьми, и в выборе пищи, и в семейных отношениях.
По правде говоря, не всегда легко быть святым.
Вспоминаю две истории.
Был у меня друг, благословенна его память (по понятной причине не называю имени), удивительно красивый и талантливый молодой человек. Он работал на предприятии в Москве, в бухгалтерии, и заметил, что одна привлекательная молодая сотрудница неравнодушна к нему: ищет повод побыть рядом, вертится перед глазами, кокетничает… Однажды вышло так, что после рабочего дня во всем здании остались только он и эта женщина. Зная себя и свою природную пылкость, он, как и положено еврею (вспомните Йосефа), чтобы избежать соблазна, просто-напросто удрал домой, бросив все срочные дела и рискуя навлечь на себя неудовольствие начальства. Такая победа над собой дается нелегко, недаром он потом поделился со мной этим переживанием.
Вторая история такова. Не то в тридцать седьмом, не то в тридцать восьмом году сотрудница спецчасти вызвала одного еврея и сказала, показывая какие-то документы: «Этого достаточно, чтобы ты сел. Но ты мне нравишься. Будешь со мной — я все это уничтожу». Что делать? На правосудие рассчитывать в те годы не приходилось. Чтобы выиграть время, он несколько раз пригласил ее в кино. А потом исчез из города, скрылся, бросив дом, родных, работу, порвав все связи, чтобы начать все заново на новом месте. Мне известна его дальнейшая судьба: он построил хорошую еврейскую семью и воспитал прекрасных детей.
О значении испытания в жизни и его преодолении мы не раз уже говорили (в связи с главой «Ваера» книги «Брешит», например). Всегда надо помнить: не было еще случая, чтобы Всевышний подверг человека испытанию и не дал сил его выдержать.
В этой главе много говорится о святости во взаимоотношениях между людьми. Святость, оказывается, состоит в том, чтобы оставлять для бедных край поля, сада и виноградника (то есть не снимать с него урожай), не подбирать опавшие в поле и на винограднике колосья и ягоды, не задерживать выплату заработка наемному работнику, не мстить, не помнить зла и не проклинать, любить ближнего как себя, не говорить о людях дурно и не сплетничать, и еще во многом другом.
Процитируем полностью начало главы.
И Г-сподь говорил Моше так: «Обратись ко всей общине с такими словами: “Будьте святы, ибо свят Я, Г-сподь, ваш Б-г. Бойтесь каждый своей матери и своего отца, и субботы Мои соблюдайте. Я — Г-сподь, ваш Б-г. Не обращайтесь к идолам и не делайте себе литых богов. Я — Г-сподь, ваш Б-г”» (19:1—4).
Какая связь между требованием бояться родителей, то есть почитать их, не возражать им и не оспаривать их суждений, не садиться на их обычное место за столом и т.п., и соблюдением субботы? Этот момент мы уже отмечали, говоря о главе «Итро» книги «Шмот». Остановимся на нем несколько подробнее.
Представьте себе, что отец или мать попросили вас вскипятить чай или купить что-нибудь в субботу. Как быть? Ответ прост: и отец, и сын подчинены Творцу. Поэтому хотя каждому предписано «бойтесь матери и отца», но — «субботы Мои соблюдайте», так как «Я — Г-сподь, ваш Б-г» — Б-г и отца, и матери, и ваш. И это касается любого поступка, о котором просят вас родители, но который запрещен Всевышним. И вы, и родители подчинены воле Создателя!
А что значит «не обращайтесь к идолам»? Не занимайтесь изучением законов и обычаев служения идолам. И это относится не только к прямому язычеству, но и к самым «изысканным» явлениям культуры, вроде церковной архитектуры и музыки.
Зачем дальше добавлено «не делайте себе литых богов»? Разве первое уже не содержит в себе второе? Не совсем. Не делайте, даже если вы не собираетесь к ним обращаться. Строгость запрета усилена до того, что не только для самого себя, но и для нееврея еврей не должен изготовлять предметы языческого культа. Ни за какие деньги на свете. Это запрещено даже в ситуации, когда хозяин-нееврей приказывает рабу-еврею помочь ему в изготовлении или установке идола.
Заметил раби Давид-Моше из города Чорткова: все три стиха, следующие один за другим, кончаются словами «Я — Г-сподь, ваш Б-г». Почему?
Раби объяснил это так. Речь идет о трех разных периодах духовного состояния народа. Бывали времена, как, например, лет двести назад, когда евреи были усердны и в изучении Торы, и в службе Б-гу — в молитве — и делали много больше, чем обязаны. О таком периоде Всевышний говорит: «Это Мои люди! Я — Г-сподь, ваш Б-г».
Времена эти прошли, рвение к Торе и молитве заметно ослабло.
Но такие заповеди, как требование уважать родителей и освящать субботу, соблюдались крепко. Творец еще говорит: «Я — Г-сподь, ваш Б-г».
Наступили плохие времена, уменьшилось уважение к родителям, небрежнее соблюдается суббота. Но если сохраняется хотя бы вера в Б-га («Не обращайтесь к идолам и не делайте себе литых богов»), не носят еще еврейские парни комсомольские значки и не голосуют за «Мерец» — все еще «Я — Г-сподь, ваш Б-г».
Создатель старается видеть хорошее в Своем народе.
В рассматриваемой главе содержатся два запрета на проклятия.
Сказано: «Не проклинай глухого» (19:14) — человека, который не слышит проклятий, а значит, не переживает из-за нанесенной ему обиды.
Говорится также: «Всякий, кто проклянет своего отца или свою мать, должен быть предан смерти» (20:9).
В главе же «Мишпатим» книги «Шмот» мы читали: «Судью не проклинай и вождя твоего народа не проклинай» (22:27). Под вождем подразумевается царь, который ведет себя достойно, как полагается главе еврейского народа.
Итак, Тора запрещает проклятия и при этом конкретно указывает, кого проклинать нельзя.
А проклинать не глухого, и не судью, и не вождя народа, и не родителей — можно?
Тора приводит в пример разных людей: от самого незначительного — глухого — до самого выдающегося — вождя, чтобы сказать нам: проклинать нельзя никого. И самого себя в том числе.
Следом за запрещением проклинать Тора запрещает злословить и сплетничать. В главе «Тазриа» мы говорили о проказе как наказании за злоречие. Сам же запрет на злословие дан в этой главе.
Сказано: «Не ходи сплетником в твоем народе; не стой у крови твоего ближнего» (19:16).
В стихе содержатся два запрета. Почему они объединены?
…Дело было в России. Моего соседа задержали за нечто, нигде, кроме как в тех краях, не наказуемое. Надеясь помочь, друзья рассказали об этом знакомому следователю, тоже соседу. Тот обещал: «Я немедленно переговорю с кем надо, и его выпустят». И тут приходит болтун и рассказывает, что на одном вечере арестованный якобы отозвался об этом следователе как о халатном работнике. Тот вскипел: «Не буду я за него хлопотать, пусть сидит!» Человек был осужден и отсидел полный срок.
«Не стой у крови твоего ближнего» означает, что если кто-то попал в беду, надо сделать все возможное, чтобы его спасти, — нельзя стоять в стороне. Но если вы нарушили запрет «не ходи сплетником в твоем народе», может случиться, что человек, обидевшийся на другого из-за сплетни, откажется прийти ему на помощь.
Талмуд (Авода зара, 19б) рассказывает, что рав Александри однажды возгласил: «Кто желает долголетия?» Пришли к нему люди за секретом долгой жизни. Он открыл им книгу «Тhилим» и прочел в псалме 34-м: «Кто человек, желающий жизни, любящий дни, чтобы видеть благо? Оберегай язык твой от зла…»
Что называется сплетней и кто называется сплетником? Тот, кто пересказывает слова одного человека о другом, сообщая при этом факты, которые, став общеизвестными, могут этому второму повредить. Даже если эти факты подлинны — он творит зло. Настолько большое, что иногда это приводит к разрушению устоев мира. Только в одном случае можно говорить такую правду: если вы уверены, что принесете этим пользу (например, предупредите человека, что компаньон, с которым он собирается открыть дело, — аферист и может его обмануть). Но и при этом соблюдаются определенные условия. Правила, кому и когда можно и когда нельзя сообщать такие вещи, достаточно сложны. В каждом конкретном случае надо обратиться за советом к раввину.
Раби Исраэль-Меир hа-Коhен написал целую книгу о том, как осторожно надо обращаться со словом. Три ее главных принципа — не сплетничать, не слушать сплетни и не доверять сплетням, если уж их услышал. Книга эта называется «Хафец хаим» — «Жаждущий жизни». Раби издал ее анонимно, и весь еврейский мир был поражен: среди нас появился великий человек!
Поскольку у евреев все решает личное поведение, а не призывы, которые человек произносит, то, как рассказывают, зачастили к раби Исраэлю-Меиру «лазутчики». Они заводили с ним разговоры на разные темы, чтобы проверить, не проговорится ли он, не скажет ли что-либо из категории лашон hа-ра. Но такого не случилось ни разу! И «лазутчики» объявили, что раби Исраэль-Меир выполняет все, что написал в своей книге. По ее названию раби hа-Коhен, духовный вождь евреев Восточной Европы, один из крупнейших авторитетов в современном иудаизме, и стал известен впоследствии как Хафец Хаим.
«Не мсти и не помни зла сынам народа твоего, и люби ближнего твоего, как самого себя. Я — Г-сподь» (19:18).
Здесь в одном стихе мы находим три заповеди.
Талмуд (Йома, 23а) объясняет, как понять «не мсти» и «не помни зла». Скажем, кто-то попросил соседа одолжить ему серп, а тот отказал. Назавтра отказавший в одолжении, в свою очередь, просит дать ему на время топор. И если первый говорит второму: «Ты мне отказал, так и я тебе не дам», — это называется мстить. А если он дал ему топор, но сказал при этом: «Я не то, что ты, ты-то мне серпа не одолжил», — он проявил злопамятность.
Весь еврейский народ — как единый человек. И у каждого своя роль. Один — голова, другой — рука, третий — нога и так далее. Каждый занимает свое место в цельном организме — народе Израиля. Если уж так случилось, что человек упал и ушиб руку, глупо бить ногу за то, что она споткнулась о камень.
А что значит «люби ближнего твоего, как самого себя»? Это значит — относись к здоровью, имуществу и достоинству другого, как к собственному. И старайся, чтобы между людьми царил мир.
Как связаны между собой эти три заповеди? Очень просто. Что мешает нам любить? Злоба и мстительность. Соблюдай две заповеди из разряда ло таасэ (не мсти и не злись) — и сможешь выполнить заповедь из категории асэ (любить).
Но что связывает эти три заповеди: не мсти, не помни зла и люби ближнего, как самого себя, — со словами «Я — Г-сподь»?
Как-то очень давно слышал я такой рассказ. Есть в нем что-то от сказки про доброго царя, но в его основе, как подсказывают некоторые детали, лежит реальный факт. Впрочем, это и не важно. Можете отнестись к нему как к притче.
История эта произошла как будто бы после девятьсот пятого года, во время столыпинской реакции.
Один еврей оказался в очень тяжелом положении: работы не было, долгов уйма, дочь обручил, а свадьбу сыграть не на что. Он вспомнил о друге детства, с которым учился в хедере и который стал потом купцом первой гильдии и поселился в Петербурге. Решил еврей поехать в Петербург и обратиться к товарищу. Купец тепло его принял: и работу предложил, и сумму ссудил достаточную, чтобы покрыть долги и сыграть свадьбу, — короче, все учел, вызволил из беды. Прощаясь, гость сказал ему: «Ты выполнил заповедь “люби ближнего, как самого себя” полностью. Приеду домой — напишу тебе».
Прошло недели две, а от уехавшего — никаких вестей. Странно!
Что произошло?
В Петербурге, как вы, наверно, знаете, евреям, за исключением купцов первой гильдии, жить запрещалось. И вот, когда этот иногородний еврей спешил на поезд, вдруг раздались выстрелы. Он побежал еще быстрее — и привлек к себе внимание полиции. Его задержали. Приезжий путался в ответах, потому что не хотел говорить, где был, и полиция признала его виновником только что совершенного убийства генерала.
Купец увидел объявление о предстоящей казни террориста. Он пришел посмотреть на казнь, и у него потемнело в глазах: его бедного товарища приняли за преступника! Купец прорвался к виселице с криком: «Вы казните невинного! Это я убил! Вешайте меня!»
Его товарищ, уже прочитавший предсмертную молитву, испугался: повесят его благодетеля! И тоже закричал: «Неправда! Это хороший человек! Убийство совершил я!»
Все растерялись — что за безумцы? Наперебой рвутся в петлю!
На площади присутствовал царь. Он велел остановить казнь и разобраться, в чем дело. В конце концов никого из них не повесили, а царь сказал: «Я вижу двух друзей, готовых отдать друг за друга жизнь. Я властелин огромной страны, но у меня таких друзей нет. Возьмите меня третьим!»
Если мы выполняем заповедь «люби ближнего, как самого себя», то Б-г хочет быть и будет с нами «третьим», то есть будет нам помогать. И то же касается двух других заповедей в этом стихе: «не мсти», «не помни зла» — и Б-г будет с тобой.
Автор: toldot.ru
Комментарии рава Гирша на главу «Тазриа—Мецора»
Тот, кто входил в Святая Святых, должен был соответствовать высочайшему духовному статусу этого места. В противном случае такого человека ждало наказание.
Тот, кто входил в Святая Святых, должен был соответствовать высочайшему духовному статусу этого места. В противном случае такого человека ждало наказание.
1. ОНИ УМЕРЛИ ПОТОМУ, ЧТО ПРИБЛИЗИЛИСЬ К Б-ГУ. Причина их смерти в том, что они осмелились так приблизиться к Б-гу. Субъективный аспект их греха, «приближение (к Б-гу)», заключается в чрезмерной самооценке, что привело их к неверному пониманию возвышенности еврейского идеала и к неспособности осознать свою несостоятельность. Вот почему они погибли (см. комментарий к Ваикра 10:1).
2. … Святая Святых со Свидетельством Закона в облицованном золотом деревянном ковчеге под золотой крышкой с керувами, разделяющий занавес, висящий перед ковчегом, чтобы защитить его и отделить от остальной части Святилища, Святилище с золотой менорой, покрытый золотом деревянный стол и покрытый золотом деревянный жертвенник — все это, как мы уже объясняли в наших комментариях к соответствующим разделам книги Шмот, символизирует Закон и еврейскую национальную жизнь, которая развивается на его основе, в идеальном состоянии совершенства. Они воплощают одну конечную цель, которая была перед нами поставлена и к которой все мы должны вечно стремиться.
Если мы входим в эти пределы и совершаем в них служение в то время и так, как нам было велено, то сам факт, что мы исполняем эти действия послушные Б-жественному повелению, символически демонстрирует наше подчинение образу жизни и нормам поведения, установленным для нас в Святилище. Не имеет значения, насколько далека от идеала, символизируемого Святая Святых и Святилищем, жизнь входящего в Святилище и совершающего там служение, факт остается фактом, что ему было заповедано при помощи этих действий символически обновить клятву верности этим идеалам в своей будущей жизни и поведении. Это обновляемое обязательство имеет целью заставить его осознать, сколь далека от совершенства его нынешняя жизнь и поведение. Однако тот, кто входит в эти пределы и совершает там служение лишь тогда, когда он сам решает совершить его, виновен в величайшей самонадеянности, ибо, поступая таким образом, он подразумевает, что уже достиг этих идеалов и в теории и на практике. Такое самомнение ниспровергает саму цель этих идеалов и, следовательно, будущее того, кто пребывает в заблуждении, что его жизнь уже соответствует нормам, определенным Б-жественным Законом. С другой стороны, двор Святилища с его жертвенником для жертв восхождения и бассейном для омовения символически представляет собой «прихожую, ведущую к святилищу жизненных идеалов». Всякий входящий сюда и совершающий здесь служение символически демонстрирует свою готовность работать над собой, чтобы сделаться пригодным к стремлению к возвышенным идеалам, определенным Б-гом.
3. С ЭТИМ ААРОН ВОЙДЕТ. Аарон войдет в Святилище с символами, назначение которых воздействовать на осознание им своих должностных функций: бык символизирует его роль «работника на поле Б-жьем, что является целью жизни еврея». Указание, что животное должно быть פר בן בקר (молодым быком), должно напоминать ему о необходимости сохранения его первоначальной преданности коэнской службе, преданности, которая должна вечно оставаться «молодой», незамутненной рутиной или самодовольством. Входя в Святилище, он должен осознавать свое персональное назначение перед Б-гом и Его Законом…
Однако он должен представить животное в качестве жертвы, которая очищает (того, кто приносит ее) от греха, символически демонстрируя тем самым, что он пришел не с чувством выполненного долга, не с гордостью от исполнения миссии своей жизни, но показывая, что он целиком и полностью осознает, насколько он лично по-прежнему нуждается в искуплении, ибо от исполнения миссии его все еще отделяет гигантская пропасть. Кроме того, в качестве жертвы восхождения он должен принести барана. Когда он входит в Святилище, он должен быть исполнен того же самого духа, что вдохновлял его во время инвеституры (посвящения в должность), духа совершенного осознания своего положения как «вожака стада Б-га Самого», за которым следуют все остальные. Как символически выражает «баран инвеституры», он должен мыслить о своем положении не только в терминах связанных с ним привилегий, но и в терминах того, что ожидают от человека его положения: использовать свое влияние лидера и наставника, чтобы вести всех остальных вперед и вверх, неустанно поднимаясь к высшему идеалу всего доброго и благородного, нравственному идеалу, определенному Законом.
С ЭТИМ. Не преисполненный задачей, которую он поставил сам себе в соответствии со своими предпочтениями, но с символом цели, которую определил для него (Б-жественный Закон) «Аарон войдет в Святилище».
4. … Прежде всего, он наденет белые одеяния… одеяния цвета чистоты…
ОН ДОЛЖЕН ВЫМЫТЬ ТЕЛО ВОДОЙ И НАДЕТЬ ИХ. Прежде чем он сможет облачить свое тело даже в эти смиреннейшие одеяния, соответствующие его обязанностям в Святилище, он должен исполнить акт погружения, символически освобождая, таким образом, свою плоть от всякой нечистоты и позволяя ей вновь вернуться к ее первозданной чистоте (См. комментарий к Ваикра 11:46—47), чтобы он смог ясно и без иллюзий осознать пропасть, которая все еще существует между реалиями его собственной жизни, с одной стороны, и воплощением даже самых элементарных норм, выдвигаемых Святилищем, с другой.
5. А ОТ ОБЩИНЫ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ. Однако, появившись в Святилище перед Б-гом, Аарон должен принести с собой не только жертвы, которые символизируют его собственные отношения с Б-гом и Его Законом, но и жертвы, символизирующие отношения всего народа к Б-гу и Торе. Ибо в иудаизме коэн никоим образом не является посредником между Б-гом и народом. И коэн, и народ обладают одинаково непосредственной связью с Б-гом и его Законом и с той миссией, которую Закон возложил на каждого из них. Коэн должен исполнять обязанность, которую символизирует бык; он должен культивировать сердца и умы людей — собственное поле Б-га — во имя целей Б-га и Его Закона. Положение народа символизирует козел, подчиняющийся лишь водительству Б-га и упрямо сопротивляющийся всякому влиянию, которое чуждо Б-жественности, постоянный в своей преданности Б-жественному руководству, постоянный в исполнении Б-жественного Закона. Поэтому народ равен коэну в том, что обязанности их обоих символизируются бараном. Тем же, чем коэн должен быть для народа, народ должен быть по отношению к остальному человечеству: «вожаком», если можно так выразиться, неустанно шагающим вперед и вверх во главе всего человечества, Б-жьего стада, указывающим путь к осуществлению всего благородного и доброго.
6. … Основное значение слова כפרה (искупление) — «похороны» прошлого. Это — высший акт Б-жественного абсолюта, свободной власти Всемогущего, которая одна может приостановить действие законов причины и следствия, законов, которые Им самим установлены. Он совершает הרpכ таким образом, что грехи прошлого и их последствия перестают дурно влиять на будущую материальную и духовную жизни человека, и даже за мрачным нравственным прошлым может прийти чистое и счастливое будущее. הרpכ несет обещание таких «похорон» прошлого любому, кто твердо и искренне решает в дальнейшем посвятить всего себя, преданно и стойко, своему заповеданному Б-гом долгу, как он символически обещает, принося кровь жертвы. Каждое жертвоприношение вместе с предписанным ритуалом символизирует жизнь, которую следовало вести в прошлом, и жизнь, которую должно вести в будущем, чтобы получить Б-жественное одобрение. Основное условие достижения искупления — это торжественное обещание отныне воплощать этот идеал в своей собственной жизни. Отсюда: «Вот значение крови: связанная с душой она достигает искупления».
Однако основная предпосылка выполнения этого обета — да и критерий искренности его — состоит в том, что чем более мрачное нравственное прошлое нуждается в «похоронах», производимых абсолютным могуществом Б-жественной милости, тем более оно должно оставаться непохороненным в сознании данного человека. Свободное от всех иллюзий и самообмана оно должно вечно жить в его сознании. Таков смысл еврейской концепции יודו (исповеди). Он не предполагает «исповеди» другому человеку или даже Б-гу; как показывает возвратная форма глагола הדו,ה, это, в сущности , «признание самому себе» в своем дурном поступке, признание, которое должно заглушить любую попытку «адвоката» внутри нас приукрасить то плохое, что мы совершили, или найти ему оправдание. Только если у нас есть мужество посмотреть на наши прошлые поступки с той же критической откровенностью, с какой на них смотрит глаз Б-жий, мы можем быть уверены, что выполним свое решение быть в будущем верными своему долгу. Искреннее признание самому себе в том, что «Я согрешил», предотвратит грехопадение в будущем. Всякая неподдельная самокритика включает знание о себе; не только понимание того, что нам следовало бы вести себя иначе, но и что мы могли бы вести себя иначе. Такое признание нравственной свободы воли человека в состоянии отклонить любое извинение нынешних и будущих неудач.
И ДЛЯ СВОИХ ДОМАШНИХ. В иудаизме невозможно представить первосвященника без «дома», то есть, неженатым. Человек, который должен представлять нравственный идеал нации в Святилище Б-жественного Закона и который в повседневной жизни должен находиться перед народом как образец нравственного совершенствования и стремления ввысь, должен воплощать в своей личности человеческую жизнь в полноте ее нравственной цели. Брак, основа всякого нравственного развития и фундамент нравственного благополучия нации, обязан присутствовать в его жизни. Жена первосвященника была столь существенной частью представительских функций первосвященника в Святилище, что если она умирала на Йом кипур до того, как он успевал совершить главную службу этого дня, его отстраняли от совершения службы (Йома 13). Чтобы совершать службу Йом кипура, первосвященник должен иметь жену.
10. Ясно, что здесь у нас есть описание двух живых существ, которые внешне сходны во всех отношениях, но чьи пути совершенно расходятся, как только они достигают порога Святилища. Они сходны внешним видом, размером и стоимостью. Обоих купили одновременно. Оба поставлены одинаково «перед Б-гом у входа в Шатер Собрания». Жребий «для Б-га» или «для Азазеля» может пасть на любого из них. Шансы удостоиться одного из двух уделов равны для обоих. Жребий лишь определяет то животное, которое предназначено Б-гу, и с этого момента пути двух созданий расходятся. Помеченное «для Б-га» шохет (резник) зарезает ножом, принадлежащим Святилищу, затем его кровь принимают в сосуд Святилища и вносят в Святая Святых, вплотную к тому самому святому месту, где идеал жизни, полностью проходящей в соответствии с еврейским Законом, достигает совершенства в качестве носителя Б-жественности на земле. Козла, отмеченного «для Азазеля», не касается нож Святилища; его вообще не режут, он остается живым, неприкосновенный и неизменный в своей изначальной сути, перед Б-гом, у входа в Святилище. Однако его не пускают внутрь. Наоборот, его отсылают от Святилища, прочь от населенных мест, в пустыню, чтобы там в полнейшем одиночестве окончить эгоцентричную жизнь, которую он спас, когда повернулся спиной к Святилищу.
Несмотря на это, оба эти козла относятся к категории ,חטאת [жертва, которая очищает (приносящего ее) от греха]. Поэтому оба должны символизировать ту же самую концепцию , חטאת , только рассматриваемую с двух противоположных точек зрения. Поэтому мы вряд ли ошибемся, если предположим, что тогда как обычно , חטאת символизирует жизнь такой, какой ее следовало бы прожить в прошлом и как ее надлежит прожить в будущем, здесь мы видим обратную сторону медали: жизнь, какую никогда не следовало бы вести в прошлом, жизнь, которую, как мы клянемся, никогда не поведем в будущем. В этом смысле каждый из нас, если можно так выразиться, «козел»; любой и каждый из нас наделен силами сопротивления, способностью твердо противостоять любым притязаниям на нашу волю. Будет ли наша жизнь обладать нравственной ценностью или нет, зависит от того, как мы воспользуемся этой способностью. Мы можем использовать ее на службу Б-гу; мы можем, так сказать, стать «принадлежащим Б-гу козлом», оказывая стойкое сопротивление любым соблазнам и соображениям как внутри, так и извне, которые манят нас прочь от Б-га и Его святой воли и приводят нас к потере тесной привязанности к Б-гу. Или мы можем воспользоваться ею для того, чтобы упрямо отказаться подчиниться Б-гу и исполнять требования Его священного нравственного Закона. Мы можем обратить против Него силы сопротивления, которыми Он Сам наделил нас, и покорно отдаться той чувственности и тем соблазнам, с которыми, как полагает Б-г, мы должны бороться при помощи этих самых сил сопротивления.
Здесь эта капитуляция перед властью чувственности в противовес привязанности к Б-гу и подчинению Его нравственному Закону определяется термином עזאזל. Самое простое, естественное толкование слова עזאזל состояло бы в объяснении его как עז ; עזאזל (козел) — разновидность своевольного «козлиного» упрямства, которое אזל (ушло), у которого нет будущего и которое, именно воображая себя עז (сильным), само роет себе могилу. לzאzע символизирует чувственность, которой предаются из принципа и которой Б-г не желает предоставить никакого места в человеческом предназначении.
Талмуд (Йома 67б) объясняет это слово как לא עזז или עזלא, что должно передавать ту же мысль. Это сила, конформная природе и целям неодушевленных сил природы, которым Создатель придал лишь одно возможное направление, от которого им не позволено отклониться и от которого, следовательно, они не в состоянии отклониться; силы, которые должны слепо подчиняться своему Создателю и
Повелителю, следуя велению своей природы со всей твердостью и решимостью, присущими их инстинктам. Таков жребий и судьба несвободного, элементарного, органического мира.
Но человеку была предназначена иная, высшая цель, и лишь действуя в соответствии с этим другим, высшим призванием, он воистину становится человеком и доказывает, что достоин быть человеком. Ибо ה , Единый, Единственный, Свободный, Всемогущий Б-г высоко вознесен над сферой сил, которые Он создал управляемыми и подчиненными Его законам природы и которые сильны и тверды лишь неизменным исполнением Его воли. Но Он послал вниз на землю эманацию Своей собственной, уникальной, свободной сущности, Своей свободной от всего силы, управляющей этими природными силами. Среди этих бесчисленных сил Он поместил одно создание как дух Его духа, дыхание Его дыхания, одел его в земную оболочку сказал ему «Будь Адамом, будь Моим подобием, будь Б-гом в миниатюре, внутри и над маленьким миром, который Я дал тебе вместе с твоей физической оболочкой. У тебя будет свобода от Моей свободы, у тебя будет власть от Моей власти, которая управляет силами природы. В твоей оболочке, части земного мира, действуют силы и побуждения, которые действуют и в остальном элементарном органическом мире, из которого они произведены. Если их оставить без управления, эти силы, как и в других творениях, будут детерминировано двигаться по пути, присущему их природе, и будут получать от этого удовлетворение. Но ты свободен, у тебя есть свобода от Моей свободы, власть от Моей власти, которая управляет силами природы. У тебя есть дух от Моего духа и ты способен воспринимать Мою волю и должен использовать эту свободу и власть, чтобы сильной рукой повелевать миром своих внутренних сил и импульсов, направляя их энергией своей свободной воли, чтобы сделать послушными Закону Моей воли. Управляя таким образом силами и импульсами в себе, ты достигнешь высокого положения, близко ко Мне и над всеми остальными, — единственное свободное существо в мире сил и импульсов, лишенных своей воли».
Однако концепция свободы подразумевает, что можно выбрать и неподчинение Б-жественой воле. Способность грешить и соблазны чувств не являются следствием человеческого вырождения. В действительности, без способности грешить и поддаваться соблазну человек не был бы человеком. Все величие и достоинство человека вытекают из того факта, что он обладает способностью грешить, он — единственное существо, которому была дарована возможность не подчиняться воле Б-га. В сфере примитивного органического мира не существует греха, но следовательно, нет и добродетели, нет морали. И если бы та человеческая чувственность, которая противится воле Б-га, не была притягательной для человека, если бы человек получал удовлетворение и удовольствие, лишь употребляя свои способности так, как это угодно Б-гу, если бы он воспринимал все злое как горькое, а доброе как сладкое, если бы он не был способен сопротивляться Б-гу так же, как он не способен сопротивляться призывам и соблазнам своих чувств, если бы он не имел способности быть «козлом для Азазеля» так же хорошо, как и «козлом для Б-га», тогда Б-жественный Закон действовал бы и в нем с той же непреодолимой силой, которая действует во всех других созданных Им несвободных существах, которые остаются на предписанном для них пути лишь потому, что этот путь удовлетворяет их и что они по природе не поддаются влиянию соблазна сойти с этого пути.
Таким образом, мы все без различия поставлены у входа в Его Святилище, (чтобы выбрать) между ה и לzאzע, между Б-гом и мощью наших чувств. Внутри, в Святая Святых, нас ждет Закон Его воли. Именно в свете Его Закона должны мы принять свое решение. Оно может быть «для Б-га». Мы можем решить в Его пользу, собирая все дарованные нам силы сопротивления, чтобы противостоять всему, что отвлекло бы нас от нашего призвания, чтобы мы смогли приблизиться к Б-гу, принадлежать Ему и уподобиться Ему в нашем добровольном исполнении Его воли, по свободному выбору осуществляя все доброе и чистое. В этом случае мы войдем во двор Святилища Его Закона, с радостью готовые отказаться от эгоистичных животных аспектов своей чувственности. Таким образом мы гарантируем себе вход в Его Святилище и добьемся Его близости даже при наличии физических и чувственных аспектов в нашей жизни все то время, пока мы будем использовать их для выполнения Его святой воли на земле. С другой стороны, мы можем решить «в пользу Азазеля». Стоя у входа в Святилище, перед лицом тех требований, которые предъявляет нам Б-жественный Закон, мы можем предпочесть использовать наши силы сопротивления для того, чтобы отвернуться от этих требований. Мы можем отказаться покинуть свою своевольную чувственную жизнь, можем отказаться положить свою чувственность под нож силы воли, дарованной нам для того, чтобы мы могли освящать волю Б-жественного Закона. Здесь, у входа в Святилище, на виду у Его Закона, мы можем предпочесть вести свою эгоцентрическую чувственную жизнь, не подчиненную ничьему контролю. Но если мы поступим так, мы повернемся к Азазелю, к неуправляемым силам чувственности, которым нет места ни в Святилище, ни в жизни личности и нации, которые должны процветать в атмосфере этого Святилища под сиянием Б-жественного Закона. Такая чувственность принадлежит лишь пустыне, где не действует основанное на свободе воли человеческое самоуправление, поднимающее земной мир в сферу Б-жественной свободы.
Этот выбор ни для кого из нас не производится заранее. Внешность, фигура, финансовое положение, высокое или низкое общественное положение, больший или меньший достаток, даже обстоятельства, при которых нас призвали сделать наш выбор, — ничто не оказывает вынуждающего влияния на наше решение. Уважаемый или никому не известный, великий или ничтожный, богатый или бедный, сегодня или завтра, вне зависимости от мощи и состояния, — любой из нас и в любое время может стать либо «для Б-га», либо «для Азазеля». И в самом деле, решение «для Б-га» имеет ценность и значение, только если в тот же самый момент человек мог бы выбрать и «для Азазеля». И наоборот, решение «для Азазеля» недостойно человека лишь потому, что в тот же самый момент он мог бы сделать противоположный выбор: стать и оставаться верным Б-гу и прильнуть к Нему. Поистине, сами соблазны Азазеля должны были бы вести человека к Б-гу, ибо без этих соблазнов он никогда не смог бы стать свободным сыном и слугой Б-га, обладающим свободной волей Источника Святости. Чувственность была дана человеку не для того, чтобы она управляла им, но чтобы он управлял ею и направлял ее.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш
«Толдот Йешурун»
Автор: Материал подготовил Asher Shaulov