Лаг ба-Омер 2011: начинается 21 мая вечером.

Лаг-ба-Омер — совершенно особенный день, резко отличающийся от прочих дней периода счета омера. Лаг — то есть буквы «ламед» и «гимель» — это обозначение цифры «33». Лаг-ба-Омер — тридцать третий день омера, 18 ияра. Предание говорит, что в этот день прекратилась эпидемия, унесшая жизни учеников раби Акивы. В этот день не читается Таханун, устраиваются свадьбы, и — согласно ашкеназскому обычаю — принято стричься. Согласно сефардскому обычаю, стригутся на следующий день. 18-го Ияра надевают новую одежду, хотя в остальные дни счета омера стараются следовать мнению меньшинства еврейских авторитетов, запрещающих надевать ее в дни счета омера (несмотря на то, что еврейский закон, следующий мнению большинства, этого не запрещает). В синагоге зажигают множество свечей, и еврейские дети вместе со своими учителями отправляются на прогулку за город. Дети выходят в поля и леса, вооруженные луками и стрелами. Это не только дань чести воинам Бар-Кохбы. Более глубокий смысл скрывается в этом обычае: радуга (на иврите кешет — слово, которое означает также «лук») — это знак свидетельства о клятве Вс-вышнего, о Его обещании никогда более не наводить на землю потоп.

Обычай, в соответствии с которым еврейские дети в различных странах играют в Лаг-ба-омер с луком (кешет) и стрелами, связан с рассказом наших мудрецов о том, что во все годы жизни рабби Шимона бар Йохая на небе не появлялась радуга (кешет). Таким образом, именно рабби защищал мир от различных бедствий — величайшая заслуга, которая может выпасть человеку. Поэтому мир в его времена не нуждался в «знаке радуги», посланном Всевышним в знак обещания, что новый потоп никогда не погубит его. Но сейчас, когда рабби Шимон бар Йохай уже не с нами, мы снова вынуждены опасаться того, что грехи нашего поколения переполнят чашу и, если бы не радуга — «знак союза с Всевышним» — мир будет разрушен.

В книге Бней Иссахар объясняется (методами Каббалы) еврейский обычай, связанный со стрельбой из лука в этот день. Он связывается со словами Танаха: «Следует научить сынов Йегуды владеть луком» (Шмуэль II, 1,18). Существует древняя традиция, рассказывающая, что в будущем именно в Лаг баомер в небе появится радуга необычного цвета и возвестит о грядущем избавлении. Поэтому мы и стреляем в этот день из лука.

А в Эрец Исраэль, в ее священных городах, этот день празднуется еще радостнее. Лаг баомер стал здесь настоящим праздником, днем, когда поют и пляшут, зажигают большие костры и т.д. — все это в память о великом мудреце рабби Шимоне бар Йохае.

Естественно, самое большое празднество устраивается на горе Мирон — в месте, где похоронены рабби Шимон бар Йохай и его сын рабби Элазар. Тот, кто не видел празднества на горе Мирон в Лаг баомер, никогда не видел истинного веселья и воодушевления тысяч людей, никогда не видел настоящей радостной пляски. Очень многие освящаются и очищаются в этот день при помощи молитвы и изучения Торы, все присутствующие поют песни в честь рабби Шимона бар Йохая, и эти песни достигают Небес. Огни разжигаемых на Мироне костров видны за много километров.

Истинный смысл этого праздника, включающего радостное прославление рабби Шимона бар Йохая, гиллулу, которую сравнивают со свадебным обрядом, хупой рабби, также связанным с этим днем, окутан глубокой тайной, известной только великим каббалистам древних и новых времен. И действительно, эта гиллула устраивается не только в честь рабби Шимона бар Йохая, но и в честь Торы, которую он преподал своим ученикам. Свое учение он сформулировал в священной книге Зогар, книге, которая вся — святость и вся — тайна, книге, истинная мудрость которой скрыта от большинства людей и доступна очень немногим.

Еще в древности был установлен важный обычай зажигать многочисленные свечи на могиле рабби Шимона бар Йохая в Лаг баомер. Рабби Овадья из Бартиноры писал в письме к брату, написанном в 5249-ом (1489-ом) году: «18-го Ияра, в день кончины рабби Шимона бар Йохая, к его могиле приходят люди из самых разных мест и зажигают большие факелы — это вдобавок к обычной поминальной свече».

Когда великий Ари Гакадош и лучшие из его учеников поселились в Эрец Исраэль, они овладели всеми десятью ступенями тайного учения и объяснили всему народу важность празднования этой гиллулы. За ними пришли выдающиеся хасидские цадики, ученики Бешта (Баалъ Шем-Това), которые пошли по пути каббалистов, и таким образом Лаг баомер стал днем, в который весь еврейский народ чтит память великого мудреца рабби Шимона бар Йохая и молит Всевышнего о том, чтобы его заслуги помогли всему Израилю, и излучаемый им свет озарил всю страну.

Великие еврейские мудрецы, которым довелось пасть ниц на могиле рабби Шимона бар Йохая, рассказывали, что испытали великое воодушевление и в ряде случаев удостоились совершить настоящие чудеса и принести спасение еврейским общинам.

О рабби Хаиме бен Атаре, авторе книги Ор га-хайим, рассказывают, что однажды он принял участие в гиллуле по рабби Шимону бар Йохаю. Когда он поднялся на гору Мирон и доехал до подножия холма, на вершине которого находится могила рабби Шимона бар Йохая, он сошел с осла, пал на землю и поднимался дальше ползком, громко крича: «Куда пришел я, ничтожный, — туда, откуда извергается священный огонь, куда спускается Небесная свита Всевышнего и души праведников!» Так рассказывается в книге Квод млахим.

Хида в книге Море бе-эцба отмечает: «В Лаг-ба-омер надлежит радоваться в память о рабби Шимоне бар Йохае, да защитят нас его заслуги, ибо это день его гиллулы, и нам известно, что он хотел, чтобы мы радовались в этот день. Существует также прекрасный обычай изучать в ночь Лаг баомера фрагменты книги Зогар, прославляющие рабби Шимона бар Йохая».

Рабби Йосеф Софер, переселившийся в Эрец Исраэль в 5525-ом (1765-ом) году, рассказывает в одной из своих книг: «Три раза в году ученики Ари Акадош посещают могилу рабби Шимона бар Йохая — в Элуле, в Нисане и в Лаг баомер. День Лаг баомер назывется днем гиллулы по рабби Шимону бар Йохаю. У учеников Ари существует древняя традиция радоваться в этот день, устраивать праздничные трапезы с музыкой и плясками». Рабби Симха бар Йегошуа из Злошица, переселившийся в Эрец Исраэль в 5525-ом (1765-ом) году, рассказывает в книге Агават Цион, повествующей о его путешествиях, об обычае зажигать огни в Лаг баомер: «Наверху, у здания, построенного вокруг могилы рабби Шимона бар Йохая, стоит столб, являющийся частью стены, а на нем — нечто вроде большой чаши, в которую наливают масло, а затем погружают в него старую одежду, сделанную из хлопка или шерсти, и поджигают ее. Этот свет распространяется на много миль, ибо гора Мирон высока. Зажигание огня в Лаг-ба-омер, день кончины рабби Шимона бар Йохая, и называется гиллулой в его честь».

Обычай стричь детей в Лаг-ба-омер.

В этот день принято [впервые] стричь мальчиков, достигших трехлетнего возраста, оставляя пеот, чтобы приучить их исполнять заповедь: «Не стригите краев волос вокруг головы вашей» (Ваикра, 19,27). Эта церемония называется халака — «стрижка» по-арабски.

Рабби Хаим Виталь рассказывает о своем учителе, великом Ари, что он привел своего маленького сына на гору Мирон вместе с остальными членами семьи и там постриг его в соответствии с распространенным обычаем.

Один из учеников Ари, автор книги Мишнат хасидим и сидура, составленного с учетом советов и поучений самого Ари,

также учит: «Тот, кто следует учению Ари, должен посетить его могилу и там обрести великие радость и веселье, тем более, если он делает это в первый раз и стрижет голову своего сына, оставляя пеот и исполняя таким образом заповедь».

Рабби Хаим Гурвиц, автор книги Хибат Йерушалаим, подробно рассказывает об исполнении этого обычая в 5595-ом (1835-ом) году: «Вначале приводят ребенка перед первой стрижкой на могилу рабби Йоханана Гасандлара с песнями и плясками, а оттуда возвращаются на двор, окружающий могилу рабби Шимона бар Йохая. Стрижка происходит у дверей бейт га-мидраша, при этом читают благословение Ми-шеберах, Многие люди привозят своих сыновей из далеких стран, дав обет исполнить заповедь о пеа в этом священном месте. В таком случае им иногда приходится ждать очень много времени, пока ребенок не окажется в состоянии выдержать это путешествие, так что иногда он приезжает туда в возрасте существенно старше трех лет. Зачем это делается? Потому, что радостное исполнение одной заповеди влечет за собой исполнение других».

Среди Горских Евреев встречаться имя Рашбиль, которым раньше называли детей в честь Рабби Шимон бар Йохай акроним РАШБИ.

Материал подготовил Asher Shaulov

Автор: Asher Shaulov