Рав Ицхак Зильбер (благословенна память праведника!) рассказываk о жертвоприношениях в праздник Сукот (Беседы о Торе, «Пинхас»):

«В первый день этого праздника в дополнительную жертву всесожжения приносили тринадцать быков, во второй день двенадцать и дальше по нисходящей, так что в последний, седьмой день на жертвенник возлагались семь быков.

Посчитайте, и вы увидите, что за семь дней Сукот в Храме приносили в жертву семьдесят быков. Это количество соответствует числу народов мира (мы говорили об этом, анализируя гл. «Насо» книги «Бемидбар»).

Семьдесят быков, возлагавшихся на жертвенник в Сукот, — это жертвы ради всего человечества. В эти дни евреи просили Б-га о дожде и урожае для людей и в Китае, и в Индии, и на территории будущей России — во всех уголках мира (просьба о дожде и урожае обычно выражает у евреев просьбу о материальном благополучии)».

Это одно из самых необыкновенных свойств еврейского народа – заботиться о всём человечестве, просить мира и творить мир на земле.

«Премудрость выстроила свой дом, вытесала для него семь столбов» (Мишлей 9:1). Выстроила мироздание с ближними и далёкими мирами, мир материальный и мир духовный. На семи столбах, на семи опорах держится он. На учении, на служении Творцу, на благодеянии, на правосудии, на правде, на мире. Седьмая и главная опора мироздания – праведник. «Семь столбов, – говорит Раши, – это семь дней Творения».

Семь дней праздника Суккот – семь ступеней постижения деяний Творца.

Человеку тесно в четырёх стенах его жилища, и раз в году он выходит на простор Вселенной, строит шалаш с дырявой крышей и через две недели после Рош hа-Шана ночью остаётся там, чтобы приблизиться к звёздам и к Небесам.

Он благословляет на вино и на хлеб и вспоминает, что немногочисленны дни его жизни. Он понимает, что даже самые толстые и крепкие стены бомбоубежища с хитроумной сигнализацией не защитят от того, что ему предназначено в соответствии с божественным замыслом. И только Всесильный ответит на радость его сердца (Коhелет 5:19). По воле Создателя он или лишится всего, или утешится нежданными благами.

В первые и последние дни Суккот, в праздничные дни Йом Тов, действуют запреты шабата, за исключением того, что можно зажигать огонь от огня, зажжённого до захода солнца (но нельзя гасить), можно готовить еду (только на этот день) и можно переносить нужные для праздника вещи за пределы своей территории.

Основные заповеди праздника Суккот:

построить шалаш, сукку, временный шатёр, и жить в нём,

приобрести арбаа миним (четыре вида растений),

возносить их определённым образом,

«веселиться пред Г-сподом семь дней»

(Ваикра 23:34-42, Дэварим 16:13-16).

Сразу же, после Йом hа-Кипурим евреи начинают строительство сукки. Вечером устанавливают стены (не менее трёх), а днём заносят необходимую мебель и украшают новый дом гирляндами и картинами, здесь они будут жить и принимать гостей. Строят с великой радостью, и ощущают себя в это время не обычными строителями, «бонаих», но сыновьями, «банаих», Творца Мироздания. Они участвуют в строительстве крепкого мира и благополучия на земле. Вечером, в первый день праздника войдёт глава семьи, его жена и дети их в этот дом и благословят они Имя Творца своего на добрую жизнь и благополучие своей семьи, своего народа и народов мира.

Вечером в сукке принимают гостей – родных, друзей, соседей, и самых долгожданных – Авраhама, Ицхака, Яакова, Аhарона, Моше, Йосефа и Давида. И говорят:

Барух Ата Ад-най Эло-эну Мелех hаолам ашер кидэшану бэмицвотав вэцивану лешэв басукка.

(Благословен Ты, Г-сподь Всесильный наш, Царь мира, который освятил нас заповедями и велел сидеть в сукке.)

Временный шатёр подобен Мишкану, который евреи построили Всевышнему в пустыне. Это приют для праведника, «поступающего справедливо и говорящего правду в сердце своём. Для того, кто не клеветал языком своим, не делал зла другу своему и не наносил оскорбления ближнему своему» (Теhилим 15). Не каждый может в наше время исполнить заповедь построить и жить в сукке, для жителей многоэтажных домов в больших городах это довольно затруднительно. Но каждый может удержать свой язык от лжи и клеветы, руки свои от обмана, а сердце от зла.

Если нет возможности построить сукку, есть, пить в ней и принимать гостей, остаются другие важные и обязательные заповеди – приобрести этрог, лулав, адасим и аравот и возносить их (нетилат лулав) в соответствие с hалахой. Эту заповедь Торы можно исполнять в сукке, у себя дома, в синагоге. Как сказано: "И возьмите себе в первый день праздника плод великолепного дерева, побеги финиковых пальм, ветви дерева густолиственного и речных ив, и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней" (Ваикра, 23:40). Вот они арбаа миним, о которых говорит Тора:

Этрог – красивый кисло-сладкий плод дерева из семейства цитрусовых, с приятным запахом, должен быть весом не менее 57,6 грамм (по «Хазон Иш» – 90 гр.). Обязательно свежий, и ни в коем случае не лимон, hалаха запрещает муркав, плод, привитый к лимону. Требования к этрогу очень жёсткие, инструкция очень сложная, поэтому приобретать надо у доверенного человека или по совету специалиста.

Лулав – закрытая пальмовая ветвь (дерева тмарим) не менее 32 см. длиной, но желательно брать 70-80 см. Он бывает двух основных типов: раскрытый, ашкеназский, подобный вееру принцессы, и закрытый, для восточных евреев, словно жезл царя (Ваикра Рабба, 30). Приобретая лулав, так же следует заручиться одобрением раввина.

Адасим – три благоухающие веточки вечнозелёного кустарника мирт от 30 до 40 см. длиной, но не менее 24. Листья адасим (мирта) богаты эфирными маслами, отсюда выражение мирром мазанный. Они обладают значительными лечебными свойствами при простудных заболеваниях, при болезни крови, лёгких, желудка и даже в онкологии. Для арбаа миним следует покупать (три веточки) адас мешулаш, такие, где каждые три листка выходят со ствола на одном уровне из одной точки.

Арава – две одинарные веточки ивы речной (вербы) красноватого цвета длиной от 30 до 40 см, но не менее 24 см. Листья аравы должны быть узкие, длинные и зелёные. В древности настоем из листьев аравы лечили больных малярией.

Сказали мудрецы, что эти четыре вида растений в единой связке подобны человеческому телу, где сам лулав его позвоночный столб, этрог подобен голове, адасим – глазам, а арава – уста человека (Зоhар, Тецаве). И ещё сказали, что этрог подобен мудрецу, который прекрасен своим внешним и внутренним содержанием. Лулав подобен человеку, который внешним видом вызывает почтение, но его внутреннее содержание служит только ему самому. Адасим – праведники, от них распространяется такой аромат, что всегда приятно быть рядом с ними. Арава, речная ива – это скромные люди без особых достоинств, но как без аравы земля останется безводной пустыней, так и без них прекратится всякая жизнь на земле.

Лулав, адасим и араву соединяют в единый букет и каждый день праздника, за исключением субботы, вместе с этрогом особым образом возносят на все стороны света, вверх и вниз. Так Творец мироздания связал еврейский народ в единое целое и распространил на север и на юг, на запад и на восток, к небесам и к земле. А евреям это напоминание, чтобы не забывали, что у каждого человека и у каждой общины в этой связке есть свои достоинства и свои обязанности (Ваикра рабба 30:14).

В дни праздника (за исключением субботы) во всех синагогах мира евреи читают hалель и совершают hакафот, обход бимы со свитком Торы. Когда был Храм, в Суккот коhены каждый день приносили 70 быков в жертву за благополучие народов мира.

Седьмой день праздника называется hошаана раба (Ошана Раба). Всю ночь до рассвета евреи учат «Тикун лейль hошаана раба», всю книгу Дэварим, Зоhар и читают Теhилим.

До этой ночи, до этого последнего «грозного» дня, ещё было время раскаяться и просить о снисхождении, чтобы смягчить приговор Небесного Суда. Теперь Судья выносит своё окончательное решение на апелляцию осужденных. И утверждает приговор: кому бесславие, а кому почёт, кому богатство, а кому нищета, кому здоровье, а кому болезнь, кому умереть, а кому жить.

«И мы должны благодарить Всевышнего за всё – не только за хорошее, но и за плохое. Потому что только Он ведает, что для нас – благо. Нам, не понимающим Его замыслов, остается одно – благодарить Его за постигшие нас не¬приятности. Вполне возможно, что завтра невзгоды обернутся добром. Всевышний милосерден и не хочет нам зла» (Бэрахот 33б).

«Царь ответит нам в тот день, когда мы будем взывать» (Теhилим 20:10). В седьмой день Суккота, утром открываем арон hа-кодеш (шкаф со свитками Торы), выносим на биму (кафедру с которой читают Тору) свиток Торы, совершаем семь hакафот (кругов) вокруг бимы и взываем к Всесильному: «hошиа-на! hацлиха-на!»

Во времена Храма, для того, чтобы Всевышний благословил поля дождем, последний день праздника заканчивался возлиянием воды на жертвенник. В наши дни, пока нет Храма, после hакафот берём заготовленные заранее пять веточек аравы и ударяем ими по земле (хаватат hа-арава) и говорим: «Хавит, хавит, вэ-ло варих» и поём: «Нишмат коль хай…». Эта песня раскрывает сокровенное Имя Творца, а первые три слова, произнесённые трижды в шабат, открывают душе тайны мироздания.

Для хорошей парнасы, для хорошего обеспечения в этом году читаем в синагоге перед свитками Торы «Ле Давид мизмор»:

«Кто взойдёт на гору Г-спода и кто устоит в месте святом Его? Тот, у кого руки чисты и непорочно сердце, кто не склонял к суете души своей и не клялся ложно» (Теhилим 24:3-4).

За право читать этот мизмор перед Сефер Торой благочестивые евреи жертвуют для синагоги значительные суммы.

Седьмой день праздника – последний, когда можно устраивать трапезу в сукке. После полудня, посуду и вещи можно занести в дом, но разбирать сукку ещё нельзя.

После семи дней Суккота Всевышний останавливает нас и говорит: «Не спешите к своим будничным делам, празднуйте ещё один день, соберитесь вместе для радости Торы, которую Я дал вам!» Праздник продолжается восьмой день, который называется Шмини Ацерет (собрание восьмого дня), и он же Симхат Тора (день радости Торы). В Израиле это один день, а за пределами – два, два дня Йом Тов. Вечером тысячи евреев собираются в синагогах, выносят из арон hа-кодеш все имеющиеся свитки Торы, семь раз обходят с ними вокруг бимы, танцуют и поют.

Все народы мира поддерживают хорошее настроение и веселье алкогольными напитками, а евреи пляшут в обнимку с Торой с естественной радостью, не подкреплённой допингом. Они рады, когда чувствуют в своей среде «шехину», присутствие Творца.

А Он внимает каждой душе, каждой молитве, и утром слушает еврейскую молитву о дожде. Как было сказано: «Просите у Г-спода дождя во времена поздних дождей» (Захария 10:1). И тогда земля принимает благословение Небес за заслуги тех, кто обрабатывает её и тех, кто её бережёт. В Эрец Исраэль в молитве «18 благословений» заменяют летнее благословение года на зимнее через две недели после праздника, а за пределами страны – 5 декабря.

В Симхат Тора все мужчины выходят к чтению Торы. Читают по трём свиткам:

первый, его называют «Хатан Тора», читает последнюю главу «Вэ зот hа-бэраха»,

второй, «Хатан Бэрешит», читает первую главу Торы «Бэрешит»,

третий, мафтир, читает праздничную главу и hафтару.

В этот день собирают около Торы маленьких детей, раскрывают над ними талит и читают для них шестую часть последней главы Торы.

Весь день евреи танцуют и поют. Радость Торы неописуема, так как еврейский народ жив благодаря этому замечательному подарку, а многие народы мира черпают из её мудрости и пытаются применять некоторые её законы в своей жизни.

Конечно, есть глупцы, которые ненавидят Тору и ненавидят народ Торы, они не понимают, что весь мир, вся Вселенная, создана Творцом в соответствии с её законами, и если не было бы Торы, не было бы и их, несчастных.

Как сказано:

«Будь умны они, рассудили бы об этом; они бы поняли, что с ними будет» (Дэварим 32:29).

Но в конце дней своих признают:

«Услышав обо всех этих уставах, и скажут: "как мудр и разумен народ, этот великий народ (Торы)» (Дэварим 4:6).

Автор: Рав Адам Давидов