Абсолютные и деспотичные правители любят бравировать тем, что их власть якобы от Б-га. И в подтверждение своих «божественных» прав обильно цитировать Библию, почитая себя чуть ли не за наместников Б-га на земле.
Всё это явное передергивание – монархия на земле не от Б-га.
Вклад Библии в мировую политическую мысль огромен, хотя далеко не все это осознают. Во многом современная политическая система мира базируется на библейских идеях.
В тексте перечисляются все риски и опасности, связанные с делегированием кому-либо абсолютной власти
При этом Библия вроде бы предполагает только одну форму правления – монархию. На каждой странице упоминаются цари то одного, то другого народа, и никаких тебе президентов и парламентской оппозиции. Но это совершенно не означает, что монархия – идеальная, с точки зрения Торы, форма правления.
Ключевым фрагментом Торы, обосновывающим необходимость монархии, ее апологеты называют этот: «Когда вы придете в страну, которую Г-сподь Б-г ваш дает вам, и захотите поставить царя над собой, подобно другим народам, то можете поставить».
Но если вдуматься в формулировку этого постановления, то утверждать, что монархия дарована нам свыше, никак нельзя. Это «инициатива на местах», а небесная канцелярия, в лучшем случае, дает на это согласие. Всевышний дал людям право выбора: они могли назначить царя или же отказаться от этого права. И выбор этот был не обязательным, а произвольным.
А дальше в тексте перечисляются все риски и опасности, связанные с делегированием кому-либо абсолютной власти. Верны они и сейчас и сводятся к тому, что царь может использовать делегированную ему власть для стяжательства или возжелать деспотического господства над своим народом.
Тем не менее, когда евреи овладевают Святой Землей и поселяются в ней, то приходят к пророку Шмуэлю и говорят: «Поставь нам царя, чтоб судить нас, как у всех народов».
Шмуэлю это предложение категорически не понравилось. Он предупреждает евреев: «Возьмет он ваших сыновей, и будут они бежать пред его колесницей. А дочерей ваших возьмет в поварихи. Возьмет он ваши поля, виноградники и лучшие оливы и отдаст своим слугам. И обложит вас десятиной и отдаст ее придворным своим. И вы станете рабами ему. И возопите вы в тот день, и не ответит Г-сподь».
Но, несмотря на многочисленные предостережения, евреи продолжают требовать царя. Тогда Б-г сказал пророку: «Внемли гласу народа, ибо не тебя они отвергли, а Меня и Мое царство над ними». В этом вся суть вопроса: народ Израиля должен жить волей лишь одного царя – Всевышнего.
Другая существенная проблема: народ Израиля выбирает монархическую форму правления не потому, что она, мол, самая эффективная, а просто для того, чтобы уподобиться всем остальным народам. Стремление быть, как все, в Торе считается не благородным порывом, а отсутствием воображения, собственной картины мира и внутренней силы, чтобы ее придерживаться.
Многие великие еврейские мудрецы и комментаторы Святого текста были убеждены, что введение института монархии не было императивом Торы. Ибн Эзра говорил, что эти слова Торы надо рассматривать не как повеление, а как разрешение.
А Ицхак Абарбанель, предпочитавший монархии республиканскую форму правления, открыто называл появление царей – «уступкой преобладавшим в обществе настроениям». Как бы сказали сейчас – уступка толпе.
Тора как общественный договор
Несмотря на все риски, Б-г не отверг просьбу народа и сказал пророку:
«Внемли их голосу и возведи им на царство царя!»
Зачем, если опасности такого решения столь очевидны? Лучше всех этот противоречивый момент объясняет один из величайших раввинов XIX века Цви Гирш Хайес в книге «Торат Невиим» («Учение Пророков»).
По его мнению, в эпоху пророка Шмуэля институт монархии приобрел форму общественного договора – как описан он тысячелетия спустя в работах философов Локка, Руссо и, конечно же, Гоббса.
Народ осознал, что без централизованной власти ему не выжить, требовался человек, который сможет обеспечить верховенство закона и защиту от внешних угроз. Иначе в обществе очень быстро воцаряются анархия и разруха. Как мы видим это сейчас на примере Афганистана и Ирака.
Гоббс как-то сказал: «Над человеком довлеют вечный страх и постоянная опасность насильственной смерти. Его жизнь одинока, бедна, беспросветна и кратковременна». Единственный способ избежать анархии заключается во всеобщем делегировании части своих прав в пользу верховной власти.
Но обходится эта власть дорогой ценой: налогами, всеобщим призывом, конфискацией имущества, правом, в конце концов, распоряжаться жизнями людей.
Но в противном случае цена многократно возрастет: полная анархия обычно закончится падением государства и завоеванием его другими странами, народами, группировками. Что можно видеть сейчас на примере того же ИГИЛа.
В конечном счете, власть принадлежит народу – эта идея лежит в основе любого общественного договора.
И накладывает этические ограничения на облеченного властью человека. А сам он должен быть избран народом. Самые знаменитые строки из Декларации независимости США гласят:
«…для обеспечения прав на жизнь, свободу и счастье людьми учреждены правительства, пользующиеся своей властью с согласия управляемых».
Именно об этом и говорил Б-г пророку Шмуэлю: если народ так жаждет царя – дай им его. Народ имеет право выбирать любую форму правления в рамках, установленных законами Торы.
Позже эту идею развил раввин Авраам Ицхак Кук. Он считал, что если нет возможности избрать в правители потомка царя Давида, то народ может выбрать и представителя другого дома или колена, как это произошло в эпоху Хашмонеев, или же находиться под властью парламента и премьер-министра, пришедших к власти в результате демократических выборов, – как это происходит в современном Израиле.
Настоящая проблема заключается не в выборе между монархией и демократией, а в том, как избежать власти, утвержденной насильственным путем. В Торе эта мысль повторяется многократно.
В идеальном мире народ Израиля должен пребывать под властью Творца, но мир несовершенен, а в стране в любом случае должна быть власть и централизованная система управления. Но эта власть не бесконечна, она должна быть ограничена двумя факторами: подчиняться божественным законам и руководствоваться интересами народа. И любая попытка правителя использовать власть в личных интересах незаконна.
Свободное общество имеет свои истоки в еврейской Библии. Не требуя от народа полного подчинения, Тора являет собой прообраз общества, в основе которого лежат свобода и уважение человеческого достоинства.
Потому правителю после прихода к власти Тора настоятельно рекомендует в первую очередь переписать от руки свиток с текстом Торы, а потом всё время его перечитывать, «дабы сердце его не совратилось» и «не возносился он в глазах своих над своими соплеменниками».
Во времена правления императора Николая I в России был издан указ, повелевавший отбирать из еврейской среды определенное число рекрутов в царскую армию.
Царские чиновники хватали тогда мальчиков семи–восьми лет и старше: детей вырывали из рук матерей, похищали из хедера и с малых лет готовили к армейской службе. Детей этих называли «кантонистами» и высылали в самые отдаленные уголки России, в места, где бы они были лишены всякого контакта с евреями.
Их подвергали страшным истязаниям, заставляя отказаться от иудейской веры. Многие из них умерли от жестоких пыток, но большинство выдержали испытания, прошли через все беды и муки и остались верны своим корням.
Состарившиеся кантонисты, после освобождения от службы в армии, основали независимые общины в нескольких городах России – вне «черты оседлости», где они получили право проживать как демобилизованные из царской армии.
Правда, они были совершенно невежественны в вопросах, касавшихся Торы, так как власти препятствовали их религиозному обучению. Но, тем не менее, правоверные евреи относились к ним с глубоким почтением, поскольку те претерпели страшные муки во имя веры своих отцов.
Однажды приехала в Петербург, столицу России, делегация выдающихся раввинов и мудрецов еврейского народа, чтобы предстать перед императором Николаем I и просить его об отмене некоего указа, касавшегося евреев. Было это в «Дни трепета», между Рош ha-Шана и Йом Кипуром, а в Петербурге не было еще синагог, так как он находился вне «черты оседлости».
Однако в столице находилось много солдат-евреев, «солдат Николая», у которых был свой миньян (молитвенное собрание), и раввины отправились к ним помолиться в Судный день.
Когда дошли до торжественной заключительной молитвы «Неила», попросили раввины одного из присутствующих встать перед ковчегом Торы и произнести самую главную молитву Судного дня.
Однако солдаты запротестовали:
"Нет никакого сомнения в том, что тот человек, которого вы попросили быть хазаном, достоин произнести заключительную молитву, но есть среди нас один, который принял такую муку за нашу веру, что не под силу иному праведнику, и у него есть большее право прочесть эту молитву. Посмотрите и убедитесь сами!"
Сказав это, они распахнули на том солдате рубашку, и глазам раввинов открылась его грудь, иссеченная ранами и следами от жестоких пыток. Раввины онемели от потрясения, а потом в один голос произнесли:
"Безусловно. Нет среди нас более достойного прочесть молитву «Неила» перед Высшим Судьей. Пусть он идет к ковчегу молить Всевышнего об отмене несправедливого указа, тяжкой повинностью угнетающего наш измученный народ!"
Прежде чем солдат начал на старинный распев читать кадиш, предшествующий заключительной молитве, он сказал:
— О, Владыка мира! Мы, народ Твой, стоим здесь в этот час и просим у Тебя отрады от детей наших, здоровья, долголетия и пропитания. Но неужели мы, "николаевские солдаты", будем просить отрады от детей наших? У нас ведь нет детей, ведь все мы холосты! Будем ли мы просить долголетия? Ведь наша жизнь - это не жизнь! Можем ли мы просить пропитания? Пропитание мы получаем в казарме! Если так, то о чем же нам просить? Для себя нам просить нечего. Поэтому просим мы только: "Да возвеличится и освятится Великое Имя Твое, Г-споди!.."




