И праздник Шавуот соблюдай, праздник первинок, когда начинаешь жатву пшеницы. (Шмот, 33)

Четыре названия у этого праздника: Шавуот, Праздник бикурим, Ацерет и Праздник дарования Торы.

Источник названия Шавуот заключен в тех семи неделях (шавуот), которые отсчитывают от праздника Песах. Эти семь недель заканчиваются перед 6 сивана, который, таким образом, оказывается пятидесятым днем после Песаха. Другое объяснение основано на созвучии слова шавуот («недели») и швуот («клятвы»), ибо две клятвы связаны с этим днем:

1. клятва, которую дал народ Израиля при получении Торы, стоя у подножья горы Синай: Наасэ венишма! — «будем исполнять [указания Торы] и изучать [ее, вникая в смысл ее заповедей]!»;

2. клятва, которую дал Вс-вышний: никогда не заменять избранный Им народ Израиля другим народом.

Праздником бикурим («первинок») он называется потому, что когда евреи приходили в Храм, они приносили с собой «первинки урожая своей земли» — как выражение своей благодарности Вс-вышнему, Который дал им во владение эту землю и насыщает их ее плодами. Бикурим приносили только из семи видов плодов, которыми славится Страна Израиля, — пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, олив и фиников. Церемония принесения бикурим была весьма торжественной, и проходила она при большом стечении народа. Ремесленники Иерусалима прерывали работу, когда мимо проходила процессия людей, несущих бикурим, и вставали ей навстречу. А войдя во двор Храма, паломники отдавали бикурим коенам, читая при этом отрывок из Торы, который говорит об этой заповеди и о событиях, происшедших с народом Израиля, пока он не вступил во владение обещанной ему страной. Это чтение заканчивалось декларацией: «А теперь — вот, я принес первинки урожая земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!»

В Талмуде Шавуот называется, как правило, словом Ацерет. Это название отражает ту идею, что Шавуот является завершением праздника Песах — его восьмым днем, отстоящим от него на семь недель (подобно тому, как Шмини-Ацерет завершает праздник Суккот).

Последнее, четвертое имя, «Праздник дарования Торы», связано с той же идеей и подчеркивает, что исход из Египта, который мы празднуем в Песах, был не самоцелью, но лишь подготовкой к получению Торы. И в молитвах этого дня мы постоянно именуем этот день: «…этот праздник Шавуот, время дарования нашей Торы». Но почему же день дарования, а не получения Торы? Потому что дарование Торы произошло в какой-то определенный день, а получение Торы происходит постоянно, каждый день… В Талмуде приводится дискуссия о том, когда произошло дарование Торы — 6-го или 7-го сивана. Галаха решает этот вопрос в пользу 6-го сивана, и в этот день мы и отмечаем дарование нам Торы.

«ТИКУН ЛЕЙЛЬ ШАВУОТ»

Описывая дарование Торы, сама Тора говорит (Шмот, 19): «И вывел Моше весь народ из стана навстречу Г-споду». Несмотря на то, что уже в рош-хо-деш месяца сиван народ знал дату дарования Торы, несмотря на то, что за три дня до назначенного срока Моше предостерег народ не подниматься на гору Синай и не приближаться к женщине и дал указание готовиться к великому событию, народ — согласно преданию наших мудрецов — спокойно спал в ночь на 6 сивана, так что Моше пришлось будить людей и выводить из стана к горе Синай.

Чтобы исправить поведение наших предков, слишком спокойно, без должного волнения и готовности к действию отнесшихся к дарованию Торы, мы посвящаем всю ночь на Шавуот изучению Торы — Письменной и Устной. В эту ночь читают сборник отрывков из Торы, который называется «Тикун лейль Шавуот» («Исправление ночи Шавуот»). Эта книга представляет собой квинтэссенцию Письменной и Устной Торы — Пятикнижия, книг Пророков и Писаний, а также Мишны и Талмуда. В синагогах и йешивах всего мира эту ночь проводят в чтении этой книги, разбившись на пары (так вообще принято учить Тору). Раввины и знатоки Торы в эту ночь читают лекции и дают уроки, которые время от времени прерываются песнями и плясками — и так до самого рассвета. А на рассвете — «молитва ватикин» (когда чтение «Шма» совпадает с восходом солнца).

«АКДАМУТ»

В Шавуот мы читаем обычные праздничные молитвы (см. выше главы, посвященные праздникам Сукот и Песах).

Из Торы зачитывают главы 19-ю и 20-ю из книги Шмот, повествующие о событии этого дня — о даровании Торы. Вызывают пятерых человек и шестого — для чтения «гафтары». «Мафтир» читают по второму свитку Торы: отрывок из книги Бемидбар (гл. 28), где сказано о жертвоприношениях этого дня.

Центральным моментом чтения Торы являются Десять заповедей, которые читают на совершенно особый напев. Все присутствующие слушают чтение стоя, стараясь не пропустить ни одного слова. Для чтения этой части Торы принято приглашать раввина или другого уважаемого человека, известного своими познаниями в Торе.

«Гафтара» праздника Шавуот взята из 1-й главы книги пророка Йехезкеля, рассказывающей о видении Б-жественной колесницы. Связь ее с содержанием недельной главы Торы очевидна: народ Израиля удостоился во время дарования Торы увидеть Вс-вышнего, спустившегося на гору Синай, а Йехезкель описывает, как раскрылись небеса и он узрел «видение Б-га».

Когда первый приглашенный, коген, поднимается на «биму», приступают к чтению Торы не сразу, а лишь после того, как исполняют гимн «Акдамут». Этот написанный на арамейском языке гимн — своего рода просьба о разрешении начать чтение Торы. Сочинил его поэт раби Меир Негорай, знаменитый кантор, живший в Вормсе и Майнце во времена Раши, то есть в XI в. «Акдамут» начинается с прославления Вс-вышнего, сотворившего мир и ангелов — Своих служителей, и избравшего Израиль из всех народов. Затем приводится спор между Израилем, вечно гонимым и преследуемым, и народами мира, которые убеждают его изменить своей вере и раствориться в их среде. Ответ Израиля однозначен: и в самые тяжелые времена мы не перестаем надеяться на помощь Вс-вышнего, на избавление и добро, ожидающее нас в будущем мире.

Гимн состоит из 90 стихов, заканчивающихся одним и тем же слогом та (буквы «тав» и «алеф»). А первые буквы стихов образуют акростих: «Меир сын раби Ицхака, да возвеличится в Торе и добрых делах, “амен”, крепись и мужайся!»

Во многих общинах принято в Шавуот петь свои, особые гимны, посвященные празднику.

МЕГИЛАТ РУТ

Перед чтением Торы в праздник Шавуот принято также прочитывать всю Мегилат Рут (книгу Рут). В ашкеназских нехасидских общинах ее читают по пергаментному свитку и произносят благословение, подобно тому, как читают книгу Когелет в Сукот и Шир гаширим в Песах. В других общинах Мегилат Рут читают по книге: по экземпляру Танаха, по четвертой книге Торы (Бемидбар), в конце которой обычно печатают в качестве приложения Мегилат Рут, или же по «махзору» на праздник Шавуот.

Есть немало ответов на вопрос, почему мудрецы постановили в Шавуот читать Мегилат Рут. Отметим лишь некоторые.

1. Праздник Шавуот — это день рождения и день смерти царя Давида, а из книги Рут мы узнаем, как моавитянка Рут вышла замуж за Боаза из колена Йегуды, и от этого брака родился Овед — отец Ишая. А Ишай был отцом Давида, потомком которого будет Машиах.

2. В праздник Шавуот Вс-вышний повелевает евреям приносить в Храм «два хлеба» из пшеничной муки — так как именно к этому времени пшеница поспевает настолько, что можно начать ее жатву, а события, описанные в книге Рут, разворачиваются на фоне жатвы пшеницы.

3. Рут представляет собой идеальный тип прозелита. Рут и ее сестра Орпа, согласно преданию, были дочерьми моавского царя Эглона, и, несмотря на это, Рут готова без малейших колебаний отказаться от роскоши царского дворца, чтобы примкнуть к народу Израиля. Ее не остановили ни предостережения свекрови, Наоми, ни известие о том, что в Иудее царит жестокий голод. Ее стремление было совершенно бескорыстным. Рут стала символом истинного прозелита, а слова ее, обращенные к Наоми в ответ на уговоры остаться в Моаве, — классическим выражением желания перейти в еврейство: «Куда пойдешь ты — пойду я, где будешь ночевать ты — буду ночевать и я, твой народ — мой народ, и твой Б-г — мой Б-г!»

Весь народ Израиля пребывает в праздник Шавуот в состоянии, сходном с состоянием прозелита: воспитанный в лоне египетской культуры, претерпевший множество метаморфоз в чужой стране, стоит он теперь у горы Синай, готовый принять на себя бремя Торы и заповедей. С этой точки зрения чтение книги Рут — это изучение детали (Рут), указывающей на все целое (народ Израиля).

Даже имя Рут намекает на произошедшую в ней радикальную перемену: гиматрия имени Рут — 606, а если к этой цифре прибавить 7 (число заповедей, которые обязаны исполнять неевреи), то получится 613 — число заповедей Торы.

МОЛОЧНАЯ ПИЩА

Талмуд говорит, что в праздник Шавуот нужно заботиться не только о потребностях души, но и о потребностях тела. Ведь сказано в Торе об этом празднике: «Ацерет для Г-спода, Б-га вашего» и — в другом месте — «Ацерет будет для вас». Отсюда выводят наши мудрецы, что Шавуот на одну половину посвящается Г-споду, а на другую — потребностям нашего тела.

Древний обычай — в рамках заботы об удовлетворении потребностей тела — есть в праздник Шавуот молочную пищу.

В книге Шир гаширим Тора сравнивается с молоком и медом: «Молоко и мед под языком твоим». Поэтому день дарования Торы мы отмечаем тем, что едим молоко и мед, символизирующие слова Торы.

А в книге Бемидбар, в главе 28-й, сказано: «…когда вы приносите новый дар Г-споду после отсчитанных вами недель». Первые буквы этих слов на иврите (минха хадаша легашем бешавуотейхем) образуют слово мехалав — «из молока».

Гиматрия слова халав («молоко») — 40. И именно сорок дней провел Моше-рабейну на горе Синай до получения Скрижалей завета после того, как он впервые поднялся на Синай для получения Торы в праздник Шавуот.

Есть и еще одно объяснение этого обычая: до получения Торы евреи не знали, что такое кашрут, — в частности, законы, касающиеся употребления в пищу мяса, запреты трейфа и падали, животного сала и крови, а также пищи, приготовленной из мясного и молочного вместе. Все эти законы еще не были им известны. И вот внезапно, 6 сивана, они получили все эти законы сразу и узнали, что вся их посуда некашерна (потому что в ней приготовляли запрещенную пищу) и, следовательно, готовить в ней пищу нельзя. Таким образом, им не оставалось ничего иного, как есть в этот день молочную пищу, фрукты и овощи, — пока они не откашеровали свою посуду и не привели свои кухни в соответствие с Галахой.

Автор: Рав Исраэль Меир Лау