Решит Хохма (Начала Мудрости).Буква «РЕШ»
Буква «Реш» при очевидной своей простоте и ограниченной форме участвует в раскрытии глубоких и сложных явлений в нашей жизни. Её гиматрия, числовое значение – двести. Её назначение быть проводником, трубой, по которой изобилие спускается с Небес на землю.
Буква «Реш» при очевидной своей простоте и ограниченной форме участвует в раскрытии глубоких и сложных явлений в нашей жизни. Её гиматрия, числовое значение – двести. Её назначение быть проводником, трубой, по которой изобилие спускается с Небес на землю.
Не «Реш» читай, а «рош» с «алеф» в середине слова (ראש) – это вершина и это голова, и это человек, стоящий во главе группы людей. Мы говорим: «рош мемшала» (глава правительства), «рош кеhила» (глава общины), «рош бет-мидраш» (глава бет мидраша) и т.п. А на арамейском языке читаем не «рош», а «реш» (ריש), например, реш-галута (ריש גלותא) – глава пребывающей в изгнании еврейской общины Бавеля, экзиларх.
«Рош» это начало события или времени – «рош ходеш» (новый месяц), «рош hа-шана» (новый год). «Рош» следует понимать, как начало начал, как символ Владыки мироздания, благословен Он, как начало и завершение мира. Он первый, ришон, и Он последний, ахарон (Йешаяhу 44:6). Он взывал к первым поколениям и взывает к последним, Он говорит: «Я действую в начале и в завершении, Я – Всесильный» (Раби Акива, «Мидраш отийот»).
Если мы видим две, стоящие рядом, «Реш» и «Шин», значит перед нами «раш» (רש), бедный человек. Такого следует вызволить из беды и удержать от зла, пока не совершил преступления ради куска хлеба. Ибо, когда в хвост к этим двум буквам становится «Аин», навстречу выходит злодей, «раша» (רשע).
Там, где следует читать «далет», раша читает «реш», ведь эти буквы отдалённо подобны по форме. И вместо «эхад» (אחד) в «Шма Исраэль» он читает «ахэр» (אחר). «Эхад» (один, единственный) – Владыка мироздания, а «ахэр» (чужой, другой) – идол, его прославляет злодей. Этот идол он сам, и поэтому признаёт только собственную силу, приобретая материальные блага и власть над людьми.
«Реш» – это «решит», начало. Сказал мудрый царь Давид: «Решит хохма (начало мудрости) – трепет перед Б-гом» (Теhилим 111:10). «Следовательно, этот трепет, этот страх и есть мудрость» (Шабат 31б).
Мудрый человек испытывает душевный трепет перед Творцом. Страх, который защищает от совершения проступка. Страх не от ума, страх из глубины души его, что может нечаянно согрешить, и будет стыдно перед Отцом Небесным, который всё слышит и всё видит.
Сказал Шеломо: «Мудрый сердцем примет заповеди, а глупый устами споткнётся» (Мишлей 10:8). Мудрость удерживает от «согрешения глазами, ушами, устами, руками и ногами». Мудрый человек приближен к Всесильному и ему открывают Его пути, в соответствии с дозволенным.
Мудрость доступна богобоязненному человеку и освящает его разум. Возможности науки ограничены, ум человеческий не сможет понять суть мироздания. Даже множество умных людей, объединённых в исследовательскую группу и прилагающих значительные усилия для этого, ограничены в своих возможностях. Но то, что скрыто от них, открыто для мудрецов Торы, когда их разум питается из высшего источника.
Естественно, что человек стремится к знаниям и ставит перед собой цель приобрести мудрость, чтобы открыть тайны мироздания, «маасэ меркава». Однако он должен усвоить, что приобретение мудрости зависит от усердия в исполнении заповедей Творца, так как каждая заповедь связана с законами, по которым Он управляет миром («Решит хохма», hакдама 29).
«А теперь, Исраэль, чего же Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только того, чтобы боялся Г-спода, Б-га твоего, чтобы следовал всеми путями Его и чтобы любил Его, и чтобы служил Г-споду, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоею. Чтобы соблюдал заповеди Г-спода и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне для твоего же блага» (Дэварим 10:12-13).
Тот, кто знает всю Тору наизусть, но не испытывает страха перед Небесами, подобен человеку, который не может войти во дворец, где его ждут. Он получил ключи от внутренних покоев, но не получил ключи от главного входа (Бавли, «Шабат» 31-а).
Тот, кто жаждет получить доступ к знанию «маасэ меркава» и открыть первую страницу каббалы, должен помнить, что все заповеди, которые Творец дал человеку, связаны с непосредственным проявлением Его сущности. Именно изучение и исполнение заповедей открывает источник Б-жественного света. Это ключ во дворец Царя царей, благословен Он.
«Реш» даёт импульс для «Руах hа-кодеш», для духа жизни. «Руах hа-кодеш» это то, что остаётся от человека после смерти, что неподвластно разрушению, как сказано: «А дух возвратится к Б-гу, Который дал его» (Рамбам, «Морэ нэвухим» 40).
Буквальное значение этих слов – Божественное дыхание, которое ведёт человека по дорогам жизни и открывает ему её тайники. Приобретение знания, то есть каббала, приходит из двух источников.
Один из них – материальный мир. Из этого мира человек черпает свои знания и добивается успеха, благодаря своим способностям наблюдать, изучать, познавать и анализировать в процессе наблюдения. Это путь науки, доступный всем естественный процесс познания разумом.
Другой источник – сокровищница Творца, которая открывается тем, кто в состоянии получать и удерживать полученные знания в своей душе. Творец воздействует на их души и открывает им причины и следствия в устройстве мироздания. Такое воздействие называется Духом святости, (Рамхаль, «Дэрех Ашем»).
Слабая искра от «Руах hа-кодеш» – вдохновение, которое посещает поэтов, художников и музыкантов, и которое они часто используют не по назначению.
Все еврейские пророки говорили с народом Израиля под влиянием «Руах hа-кодеш». Как сказал Йешаяhу: «Дух Г-спода Б-га на мне» (61:1). Существует множество ступеней раскрытия пророческого дара, на высшей ступени был Моше рабену, как сказано: «И не было более пророка в Израиле, как Моше, которого Г-сподь знал лицом к лицу» (Дэварим 34:10).
С буквы «Реш» малах Разиэль открыл свою книгу перед Адамом, и показал ему могущество и значение всех букв священного языка. Но мы не поймём их, пока сами не удостоимся «Руах hа-кодеш», пока не достигнем особого душевного состояния, изучая и исполняя заповеди Творца.
Комментарии рава Адама Давидова к недельной главе «Ваикра»
Открывая свиток Торы в начале этой главы, видим, что в слове «Ваикра» буква алеф меньше остальных букв. Рабби Акива объясняет: «Творец открывал Моше Свои слова полностью. Но алеф в данном случае уменьшена, чтобы подчеркнуть разницу в обращении к млахим (ангелам) и к человеку (Моше и пророкам)». В обращении к нееврейскому пророку Билъаму нет буквы алеф, написано - ויקר.
Открывая свиток Торы в начале этой главы, видим, что в слове «Ваикра» буква алеф меньше остальных букв. Рабби Акива объясняет: «Творец открывал Моше Свои слова полностью. Но алеф в данном случае уменьшена, чтобы подчеркнуть разницу в обращении к млахим (ангелам) и к человеку (Моше и пророкам)». В обращении к нееврейскому пророку Билъаму нет буквы алеф, написано - ויקר.
В тексте Торы есть буквы-исключения: Лафуфот (обведённые), Акумот (искривленные), Менузарот (украшенные коронами), Меагелот (закруглённые), Дафтиет дэхуёт (отодвинутые), Тэлуёт (подвешенные), Шецуратам ра (буква вав украшенная кружками вверху и внизу).
В шестнадцати местах буквы выделяются из текста необычным размером. Десять из них большие, шесть - малые. Это буква hей – ה – בְּהִבָּרְאָם (Бэрешит 2:4), буква каф – כ – וְלִבְכֹּתָהּ (Бэрешит 23:2), буква куф – ק – קַצְתִּי (Бэрешит 27:46), буква алеф – א – וַיִּקְרָא (Ваикра 1:1), буква мем – מ – מוֹקְדָה (Ваикра 6:2), буква йуд – י – תֶּשִׁי (Дэварим 32:18).
Буква вав – ו – в слове шалом שָׁלוֹם (Бэмидбар 25:12) укороченная.
Ваикра эль Моше – «И воззвал к Моше, и сказал Г-сподь ему…», так зовёт любимого своего, чтобы сообщить ему нечто важное (Раши). Призвал с почётом, так взывают ангелы друг к другу и говорят: «Кадош! Кадош! Кадош!» (Рабену Бахье).
Сказано в Зоhар (Ваикра), что воззвал из Шатра Откровения, куда Моше не решался войти, так как Шехина облаком окутала его. В тот день, когда было окончено возведение Мишкана, в высших мирах был возведён такой же Храм. И Б-г воззвал к Моше, потому что он стоял у входа и боялся войти, сказал ему: «Моше, Моше, ханукат hа-байт, каков он?». Приводит здесь «Зоhар» слова из «Шир hа-ширим» (5:1): «Пришёл я в сад мой, сестра моя, невеста, набрал я мирры с бальзамом моим; отведал я соты мои с мёдом, пил я вино моё с молоком; Ешьте, друзья! Пейте и упивайтесь, любимые!». Войди Исраэль, Шехина, встречает тебя в саду Владыки Мира! Праздник у нас, освящаем Дом Б-га, где вино, где мясо? Готовьте ваши жертвы, будем пировать.
Ваикра эль Моше – «И воззвал к Моше, и сказал Г-сподь ему…». Такое обращение к нему мы уже встречали, когда он стоял у горящего куста: «И увидел Г-сподь, что он подходит смотреть, и воззвал к нему Б-г из среды терновника, и сказал: Моше! Моше!» (Шмот 3:4). В первый раз Он призвал Моше и назначил своим посланником в Мицраиме, чтобы вывел евреев из рабства, и увидели народы силу и власть Творца.
После Дарования Торы: «…воззвал Он к Моше в седьмой день из среды облака» (Шмот 24:16). Призвал, чтобы открыть перед ним на горе Синай все тайны Торы, и на сороковой день вручить Скрижали Завета (Ор hа-хаим).
После того, как был воздвигнут Мишкан: «…призвал Г-сподь Моше к вершине горы» (Шмот 19:20). Призвал, чтобы поднялся Моше, приблизился к Нему. Призвал, чтобы дать ему знания и силу, необходимые для объединения двенадцати колен Исраэля в единый народ Торы. Чтобы научил евреев верить и жертвовать, и посредством жертвы, корбана, укреплять духовную связь между людьми и Творцом (Зоhар «Ваикра»).
Звать, призывать на иврите – «ликроа» (לקרוא - קרא) и читать тоже «ликроа» (לקרוא - קריאה), это однокоренные слова. Если Всевышний призвал Моше, чтобы учить его и передать ему архиважные знания, значит читать Тору (криа - קריאה) – учиться и получать архиважные знания. Как призывал Он Моше, так и нас призывает: «Поднимись к Торе, вот законы и правила перед тобой, что ты обязан знать!».
Книгу «Ваикра», третью книгу Торы, называют также «Торат коhаним», потому что в основном это руководство для коhенов и левитов, служивших в Храме. С древних времён до наших дней еврейские дети начинают изучать Тору с этой книги. Первая глава посвящена жертвоприношениям, которые приносили от имени отдельного человека или от всего еврейского народа.
Жертвоприношения были индивидуальные - ола, минха, шламим, тода, хатат, ашам, и общественные - тамид (постоянные), праздничные (Песах, Шавуот, Суккот, Рош hа-шана и Йом hа-Кипурим) и хатат, для искупления вины всего общества.
Ола (восходящая), от слова лаолот (לעלות), восходить, подниматься, жертва всесожжения, бескорыстная жертва. Её полностью сжигали на мизбеахе.
Минха – мучное приношение. Часть её сжигали, а оставшееся ели коhены. Минха – приношение бедных, так как мука значительно дешевле мяса животных.
Шламим – мирная жертва от слова шалом (שלום), мир, и от слова шалем (שלם), полный. Часть мяса этой жертвы отдавали коhенам, а оставшееся хозяин животного ел сам и угощал родных, друзей, левитов и бедных евреев.
Тода – благодарственная жертва (например, за избавление от опасности).
Хатат – жертвоприношение за неумышленное преступление, за которое полагается карет. Грехоочистительная жертва предназначена для очищения грехов (Ваикра 4:24).
Умышленное преступление искупают только полное раскаяние и соответствующее наказание.
Ашам – жертвоприношение за незначительную провинность в исполнении законов Торы. Или же за проступок, который человек совершил перед другим человеком сознательно, а потом раскаялся.
Жертвенные животные имеют особую святость, кедуша, мясо жертвы запрещено выносить за пределы Храма и угощать посторонних.
«Смотри же, в какой мере Тора устрожает закон в отношении запрета злоупотреблять святыми жертвами! Дерево, камень, земля и пыль (в Храме) освящены всего лишь словом, поскольку названы именем Владыки Вселенной. Тот, кто обращается с ними (святыми жертвами) как с чем-то обыденным, преступает запрет злоупотребления святым, и даже если это делается совершенно непреднамеренно, ему все равно придётся искупать свой грех» (Рамбам, «Мишнэ Тора» 8:8).
Индивидуальная жертва исправляет человека, общественная – влияет на состояние общества. В настоящее время жертвоприношения в Храме заменяют молитвы, в том числе «Биркат hа-мазон», благословения после еды.
В отличие от животных, мы не набиваем свой желудок разнообразной пищей, а исполняем заповедь Творца укреплять своё тело, чтобы душа могла служить Ему.
Наш стол – мизбеах, жертвенник. Каждый наш обед с хлебом подобен полному жертвоприношению в Храме. Всё, что мы будем есть, освящается благословением, становится кедуша, подобно жертве на мизбеахе. Хлеб, который благословили перед едой, запрещено выбрасывать или давать животным.
Благословение после еды, «Биркат hа-мазон», завершает жертвоприношение. Мы говорим: всё, что ели – для насыщения, всё, что пили – для излечения, всё, что дозволено нам – будет благословенным.
Благословенны вы Г-сподом, создавшим небо и землю. Благословен человек, полагающийся на Него.
Устанавливающий мир в Своих высотах, Он пошлёт мир нам и всему Израилю, и скажем: Амен!
Автор: Рав Адам Давидов