Семейная обрядность горских евреев Кабардино-Балкарии
Большие семьи («келекифлет») у горских евреев, как и у других северокавказских народов, представляли собой патрилокальные родственные и хозяйственные коллективы, которые состояли из ближайших родственников двух, трех, а иногда и четырех поколений по нисходящей и боковым линиям, характеризовались коллективной собственностью, общим производством и потреблением.
Большие семьи («келекифлет») у горских евреев, как и у других северокавказских народов, представляли собой патрилокальные родственные и хозяйственные коллективы, которые состояли из ближайших родственников двух, трех, а иногда и четырех поколений по нисходящей и боковым линиям, характеризовались коллективной собственностью, общим производством и потреблением. После смерти главы семьи («бебе» - отца) большая патриархальная семья зачастую распадалась, хотя старший сын («келеи кук») старался удержать «келекифлет» от распада. После раздела большой семьи каждый из братьев получал свою долю общего имущества и обособлялся. Общий двор разгораживался на несколько частей (по числу братьев); иногда кто-либо из братьев покупал себе свободный участок земли и строился на новом месте.
Наши полевые материалы свидетельствуют том, что в 1920-1930-е года на территории нальчикского горско-еврейского поселка также часто прослеживалось наличие целого ряда патрономических кварталов (патронимии Пинхасовых, Ашуровых, Шабаевых, Ифраимовых и т.д.).
В условиях существования большой патриархальной семьи власть главы семьи - «бебе» (отца) была практически неограниченной. Никто из членов семьи не смел его ослушаться, он имел право наказывать или поощрять любого члена «келекифлет». После распада большой семьи на малые главой семьи соответственно традиционному обычному праву становился отец семейства или старший сын (в случае смерти отца). Если же сына в семье не было, то такой семьей управлял кто-либо из ближайших родственников-мужчин (ни вдова главы семейства, ни старшая дочь не имели права возглавлять «кифлет»).
Глава семьи был основным распорядителем всей хозяйственной деятельности семьи, а также хозяином принадлежащего ей имущества (дом, земля, скот и т.д.); в его руках находилась и общесемейная касса. Все более или менее значительные семейные события (женитьба сына, замужество дочери, какая-либо покупка - не только дорогостоящая, но и незначительная и т.д.) решались главой семьи фактически единолично.
В прошлом у горских евреев внутрисемейные взаимоотношения регламентировались строгим соблюдением избегания («шерм»). Наиболее распространенной формой было избегание женщиной родственников мужа.
В семье существовало четкое половозрастное разделение труда. Исходя из способностей и умения членов семьи, «бебе» определял им различные виды работ, причем наиболее ответственные выполнялись старшими и опытными мужчинами, а молодые мужчины занимались работой, не требующей большого опыта.
Трудовая деятельность женщин ограничивалась домашними делами (приготовление пищи, изготовление и починка одежды, поддержание порядка и чистоты в доме и т.д.) и воспитанием детей. Некоторые женщины занимались также ковроткачеством, помогали мужьям в обработке и выделке кож и т.д. Тяжелое и бесправное положение женщины в семье усугублялось предписаниями иудейской религии, обязывавшей дочь беспрекословно подчиняться воле отца, жену - воле мужа, вдову - воле старшего брата.
Большим авторитетом в семье пользовалась старшая женщина, обычно жена главы семьи («келезэн»), которая единолично распоряжалась домашним хозяйством семьи; помимо этого, все женщины «келекифлет» находились в ее прямом подчинении. В случае смерти «келезэн» или ее физической неспособности исполнять свои обязанности управление домашним хозяйством переходило к старшей снохе.
Формы заключения брака у горских евреев в прошлом были довольно многочисленны: по сватовству, колыбельный сговор (люлечное обручение), утробное обручение, умыкание без согласия девушки (насильственное похищение), умыкание по согласию девушки (символическое похищение), обменный брак (заключение которого объяснялось соображениями экономического характера), брак уходом («особый тип умыкания: по существу легализированный, но в силу традиций... прикрывался фикцией нелегальности»), левиратный (женитьба на вдове брата) и сороратный (женитьба на сестре умершей жены). Некоторые наши старейшие информаторы рассказывали нам еще об одной форме брака - так называемом временном браке, при этом добавляя, что хотя слышали об этом от своих «отцов и дедов, но сами не могли припомнить подобных случаев.
При всем разнообразии форм заключения брака самой распространенной формой оставался брак по сватовству.
Значительную роль у горских евреев играли родственные браки. Так, широко были распространены кросскузенные (брак с дочерью брата матери или дочерью сестры отца) и ортокузенные (с дочерью брата отца или дочерью сестры матери) браки.
Путешественники, посещавшие горско-еврейские общины еще в прошлом веке, отмечали у них факты многоженства, правда, не столь многочисленные. Многоженство было известно еще у древних евреев, о чем свидетельствуют Библия, и Талмуд, однако в XI веке у ашкенази (европейских евреев), на многоженство был наложен запрет - так называемый «Херем де раби Гершом». Горские евреи не присоединились к этому запрету, поэтому у них вплоть до начала XX века было распространено многоженство.
Родственные браки (которые не лучшим образом сказывались на здоровье нации) до сих пор еще распространены в определенной мере среди горских евреев. Нами зафиксировано довольно много супружеских пар пожилого возраста, где муж и жена-двоюродные брат и сестра. Сейчас чаще женятся на троюродных сестрах и братьях, и это считается нормальным явлением. Нельзя утверждать, что изжил себя брак по расчету, так как материальные ценности играют определенную роль в создании семьи. Однако важно подчеркнуть, что подавляющее большинство современных браков заключается по взаимной любви. Как правило, родители стараются подобрать своему сыну в жены девушку с таким же, как у него, уровнем образования и общей культуры.
Как известно, собственно свадьбе предшествует предсвадебный цикл, основное звено которого - выбор невесты. Раньше в подавляющем большинстве случаев родители старались найти юноше невесту, подходившую ему по имущественному и социальному положению. Помимо этого, девушка должна была быть физически здоровой и трудолюбивой; в таком случае она была способна воспроизводить здоровое потомство, а также активно участвовать в трудовой жизни семьи родителей мужа.
После того как выбор невесты был сделан, родители жениха обращались за помощью к профессиональной свахе («ильчи»), задачей которой было вести переговоры с родителями девушки. Как правило, в роли «ильчи» выступали женщины довольно пожилого возраста; зачастую это были старухи, которые считались знахарками («момой») и пользовались большим почетом и уважением в обществе.
Во время своего визита «ильчи» старались заручиться согласием родителей девушки, и в первую очередь ее отца, на предстоящий брак. Если родители девушки не были согласны на свадьбу, то они отклоняли предложение под каким-либо благовидным предлогом, стараясь не обидеть родителей жениха, приславших «ильчи». Надо отметить, что если «ильчи» добивалась положительного ответа, от родителей юноши она получала хорошее вознаграждение.
Даже если родители девушки и были согласны на брак, то приличие требовало от них внешне никак не проявлять своих чувств, более того, они давали «ильчи» уклончивый ответ, говоря о том, что им необходимо советоваться со своими родственниками, либо подчеркивая, что их дочь не в состоянии выполнять сложные обязанности замужней женщины, так как она еще достаточно молода и т.д. Вместе с тем отец девушки давал понять «ильчи», что окончательный ответ он даст только с приходом сватов - родственников жениха. В качестве сватов выбирали наиболее почтенных и уважаемых представителей со стороны жениха. Они наносили визит в дом родителей девушки спустя несколько дней после посещения этого дома «ильчи».
После того как сваты окончательно договаривались о свадьбе с родителями невесты, стороны обсуждали вопрос о размерах обязательного брачного платежа - калыма («хублари»). Как сообщают наши информаторы, в качестве «хублари» давали не только деньги, но и различные предметы домашней обстановки, а также скот и т.д. Размер «хублари» зависел в значительной степени от состоятельности родителей жениха, а также от внешних и личных качеств невесты.
Если родителей девушки не устраивал размер калыма, то через несколько дней сваты являлись к ним, но уже в сопровождении отца юноши. Именно с ним родители девушки и обговаривали окончательный размер «хублари».
Сам обряд обручения назывался «тоной», буквально небольшой платок, который повязывала на голову невеста после обручения (ходить без головного убора разрешалось только незамужней женщине). На «тоной» собирались родственники жениха и невесты. В дом невесты на нескольких подносах («табаг») сестры или родственники жениха несли подарки («гидишменди») - фрукты, халву, мед, спиртные напитки, сладости, жареных кур, рис и т.д. Вся эта процессия с веселыми песнями направлялась из дома жениха во второй половине дня. Сам жених («думор») в день «тоноя» рано уходил из дому и возвращался обратно только на следующий день, переночевав у кого-либо из своих товарищей; считалось, что ему стыдно находиться дома, ибо там поминутно произносят имя его невесты.
Во время самой церемонии «тоноя» раввин составлял бумагу, в которой записывались «условия обручения» т.е. каков размер калыма, какая часть «хублари» выплачена и сколько осталось выплатить, какие «гидишменди» жених должен преподнести невесте в качестве свадебного подарка и т.д. После этого молодой девушке (теперь уже невесте) надевалось обручальное кольцо («энгушдери») в знак того, что она обручена.
Между обручением и свадьбой проходил некоторый промежуток времени (дата свадьбы обговаривалась на «тоное») - от одного месяца до года, а иногда и больше. Это зависело от материальных возможностей родителей новобрачных, а также от некоторых других причин. В частности, поводом могла послужить смерть родственника со стороны жениха или невесты; во время обсуждения предстоящих сроков проведения свадьбы стороны следили за тем, чтобы эти сроки не совпадали по времени с днями поминовения усопших родственников («сейм», «язда меги»).
Иногда время проведения «арси» было неопределенным, особенно в тех случаях, когда сватали младшую дочь в семье, а старшая дочь была не замужем, поскольку существовал обычай, по которому сначала должна была выйти замуж старшая дочь. Тогда родителям жениха приходилось ждать, когда выйдет замуж старшая дочь невесты.
Начиналась свадьба в понедельник («душобот»). В этот день в доме жениха садились за стол наиболее старые и уважаемые люди стороны жениха и невесты. На второй день, во вторник, опять же в доме жениха собирались мужчины и женщины среднего возраста, пришедшие поздравить молодых, для которых также устраивался торжественный ужин. В среду собирались женщины пожилого возраста, которые нашли и сосватали невесту («ильчи-гильчи»).
В четверг проходило венчание, раввин читал «борухо» (благословение), «хахамы» (помощники раввина, синагогальные служки) составляли опись приданного невесты, состоявшего из постельных принадлежностей (подушки, одеяла, матрацы), посуды (медная и гончарная), бытовой утвари и т.д. Количество и качество приданного зависело от материальных возможностей родителей невесты.
Все это записывалось в рядную - брачное свидетельство («кэтибо»), которое составлялось в трех экземплярах, причем один оставался у раввина, другой - у жениха, а последний отдавался невесте. «Кэтибо» читал сам раввин, сразу после «борухо».
Количество и ассортимент подаваемых блюд были достаточно разнообразными. Так, к столу подавались пельмени («курзе»), голубцы («дурма»), жареная курица («керг»), плов («ош»), конфеты, сладости и т.д.; в качестве напитков- вино («шороб»), водка («араги»).
Продолжительность свадьбы (от 4-5 до 8-10 дней) зависела от материальных возможностей сторон, устраивавших свадебное торжество. После окончания «арси» молодая супружеская пара, наконец, получала свободу в семейной жизни, так как до этого жених был у себя в комнате, а с невестой находились ее сестры и мать жениха.
Женщина, имевшая много детей, пользовалась большим уважением у горских евреев; рождение первого ребенка значительно укрепляло ее положение в семье мужа. Если женщина в течение продолжительного времени не могла забеременеть, верили, что в этом виноваты «нечистые силы». Для изгнания их прибегали к помощи различных магических средств, обращались к знахаркам; приглашали домой раввина, который обходил жилые помещения «хуне», произнося молитвы.
Беременная женщина у нальчикских горских евреев пользовалась большим почетом и уважением, любое ее желание по возможности исполнялось. Прерывание беременности искусственным путем считалось большим грехом и осуждалось общиной.
Общеизвестно, что наиболее консервативной частью обрядовой жизни семьи является погребально-поминальный цикл. Это утверждение в полной мере относится и к нальчикским горским евреям.
Когда кто-либо умирал, это воспринималось всеми как нечто чрезвычайно важное.
В комнату, где лежал умерший, заходили в основном женщины, совершавшие траурный плач («ясс»). Были среди них и профессиональные плакальщицы, которые специально приглашались для оплакивания покойников. Они издавали душераздирающие крики, царапали себе лицо, рвали волосы на голове. Мужчины в это время находились во дворе. Так продолжалось несколько часов. Затем покойника с постели переносили во двор, где клали на землю (если смерть случалось в холодную пору, то его клали в комнате на пол). Зажигали свечи, раввин читал молитвы и псалмы, чтобы успокоить душу умершего.
Омыванием покойника занимались мужчины, а женщины шили умершему одежду из тонкого холста: рубашку, штаны, перчатки, ермолку. Поверх всего на него надевался саван. Естественно, женщину обмывали женщины.
Когда покойник был готов к погребению, его укладывали на носилки, и под громкий плач женщин траурная процессия двигалась к кладбищу. На полпути женщины возвращались обратно (они не имели права присутствовать на кладбище). В могилу покойника помещали головой к востоку. Перед погребением раввин читал заупокойную молитву - «кадыш» (она читалась на арамейском языке).
Родственники покойного носили траур в течение года. Кроме того, им не полагалось посещать свадебные торжества, «мило», «гомуну», другого рода праздники. Через месяц справлялся «сейм» - поминки по умершему. На могиле ставили памятник, на котором указывали даты рождения и смерти усопшего и перечислялись его заслуги.
Обычно памятник ставился сразу после «сейм», однако время его установки зависело от материальных возможностей семьи покойного.
По материалам международного научного симпозиума "ГОРСКИЕ ЕВРЕИ КАВКАЗА" 24-26 АПРЕЛЯ 2001 г. БАКУ-ГУБА-КРАСНАЯ СЛОБАДА
Автор: Ю.И. Мурзаханов
Национальная символика и атрибутика у горских евреев Кавказа Часть 2
Самой распространенной атрибутикой, которой отмечены религиозные объекты и религиозная утварь, предметы похоронных и свадебных процессов горских евреев является Маген Давид (щит Давида).
Самой распространенной атрибутикой, которой отмечены религиозные объекты и религиозная утварь, предметы похоронных и свадебных процессов горских евреев является Маген Давид (щит Давида). Самое древнее изображение Маген Давида, найденное на Кавказе, - это изображение в рукописи- Книги о чудесных силах, амулетах, судьбах раввина Рубена Бен Авраама Моше, написанной с 1861 по 1866 гг., и посвященной практической каббале.
Как было отмечено выше, каждый еврейский квартал имел своего раввина и печать общины. Как утверждает владелец одной из печатей, на которой красуется Маген Давид, Якубов Шамиль, из Исмаилинского района Азербайджана, она принадлежала раввину из азербайджанского селения Мюджи, где евреи проживали с ХIХ века. Это вторая печать найденная в общине, ей около 150 лет .
Большой честью было для еврейского населения отметить свою принадлежность к потомкам Авраама отметиной -Маген Давидом над воротами своих домов. Примером может служить дом А. Ханукаевых ( 1913 г), основателей селения Аба-Саба , в Дагестане, которые являлись крупными меценатами. Наверное, это было общинным девизом, флагом, который должен был нести первый богач общины. Можно предположить, что таким образом отмечалось положение и статус владельца дома.
В сионисткой газете Эхо гор, выпущенной в Баку в 1920 году самое почетное место занимает Маген Давид.и, конечно, прежде чем встретить Царицу-Субботу, домохозяйка зажигала свечи в подсвечниках явна декорируемый Маген Давидом.
Каждая еврейская семья имела дома молитвенники, Тору, филактерии - тфиллин (коробка, внутри которой находится священный текст, а также ленты, которые еврей должен каждый день накладывать на лоб и лентами обматывать в определенной форме пальцы рук и локоть) для которых из самых дорогих материалов сшивали сумки-мешки и украшали непременно Маген Давидом.
Зарегистрировав брак, раввин выводил Маген Давид на предварительном брачном договоре и на свадебном договоре (ктубо). Сохранились такие брачные договора горских евреев, датированные 1948 и 1949 годами.
Несмотря на то, что современная Красная Слобода переживает в последние 10-15 лет строительный бум и многие старые дома были уничтожены или сильно перестроены, что в значительный степени изменило живописный облик старого селения, вместе с тем, в возведении новых монументальных жилых домов наблюдается тенденция к сохранению определенных канонов,- например, то же самое нанесения Маген Давида.
Руки коэна
Оригинальным предметом атрибутики является указка рука, которой читают в синагогах Тору.
Рука - самый красноречивый орган человеческого тела, символ власти, силы, господства, покровительства. При этом символическое значение правой и левой руки неоднозначно- правой рукой, олицетворявшей искренность, благословляли, а левой, выражавшей двойственность, посылали проклятие.
Рука, изготовленная в Кубачах (приблизительно датируется 1875 годом), была подарена дербентской синагоге в память об усопшем- С Божьей помощью. Посвящается памяти благородной души парня Рафаэля (датировка нечеткая). У евреев было принято в память об усопших, в основном, в памяти о молодых людей, не успевших завести семью, дарить синагоге разную религиозную утварь .
Нельзя не упомянуть о таком знаменитом жесте в иудаизме как биркат коханим.
Совершая ежедневное жертвоприношение (тамид) утром и на исходе дня, священнослужители Храма-кохены, восходили на особое возвышение, называемое духан, совершить священническое благословение и, воздев руки к небу, произносили биркат-коханим - благословение кохенов, формула, заповеданная, по Библии (Чис. 6/22-27; текст формулы там же, 24-26), Богом Моисею для передачи Аарону и сынам его, дабы они призывали ею имя Господне на сынов Израилевых- Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да озарит Господь лицо Свое и помилует тебя! Да обратит Господь лицо Свое к тебе и даст тебе мир!.
При упоминании слова кохенов, кохены обращаются лицом к молящимся и покрывают таллитом голову и руки, протянутые вперед на уровне плеч; ладони их обращены вперед, большие пальцы касаются друг друга, а указательный и средний пальцы на каждой руке сдвинуты вместе и держатся отдельно от безымянного пальца и мизинца, также сдвинутых вместе. Затем кохены произносят особое благословение, предваряющее биркат-коханим, после чего громко повторяют за ведущим молитву, произнося отдельно каждое слово формулы биркат-коханим. В соответствии с устоявшейся традицией, молящиеся не смотрят на кохенов во время произнесения ими благословения. (КЕЭ,том,1,кол.442-443).
Только в двух местах были обнаружены руки коэна- в рукописи- Шеш кнафаим- Шестикрыл Рубена Бен Авраама Моше, который написал её в 1871 году, посвященная практической каббале. и на надгробиях конца ХIХ-начала ХХ в. в Буйнакске (11 ст.63-67) Возможно, община была недостаточно знакома с этим знаменитым жестом. В настоящее время ведутся полевые работы с ширванской общиной Азербайджана в Израиле с целью выяснения у них, в частности, института коэнства.
В начале ХХ века на территории Азербайджана и Дагестана насчитывалось 44 синагоги горских евреев (6, с. 343). Наибольшее количество синагог, одиннадцать, было выстроено в городе Кубе (о численности синагог в Кубе в начале XIX в. по сообщениям местных жителей (Экспедиция национального Музея Израиля- Иерусалим в Азербайджане -1996 год). Строителем большинство синагог был Гилель Бен Хаим. Синагога, в которой сегодня молятся все жители Красной Слободы (которая не закрывалась и во времена Советской власти), носит название Гила (1896 год).
Забегая вперед, хотелось заметить о приверженности строителя большинства следующих синагог- Каруи или Карчаи-(1906), Раба (начало 20-го в.), Кусары в Кубе - Гилеля Бен Хаима к восьмигранным барабанам, возвышающимся над крышами. Вполне очевидно, что прототипом для синагог послужило аналогичная по форме мечеть, выстроенная во 2-ой половине позапрошлого века в г. Кубе. В начале статьи было отмечено, что традиционность общины также можно расценить присвоение (или подражание) себе чужих символик - символик, проживающих по соседству народов.
Помимо того, что отличительной внешней приметой синагоги Гила является узкий восьмигранный барабан с куполом, возвышающийся над четырёхскатной крышей, с трех сторон здание прорезано окнами, по четыре на каждую сторону, общим числом 12. Следует заметить, что в конце ХIХ в. г. Нальчике была построена синагога горских евреев, которая так же имела 12 окон в соответствии с числом колен Израилевых .
Восьмигранность доминирует также и внутри синагог. По центру квадратного в плане молитвенного зала (17 х17 м), в плоском потолке устроено подобие деревянного купола четырехгранной формы. На этот купол опирается восьмигранный барабан, который был некогда остеклен и служил световым фонарем. Шкаф святой ковчег Арон -кодеш (пито) представляет собой нишу с четырьмя створками, обрамленную широкой полосой орнамента из позолоченного стука .Возвышение бимма (тибо) отделена от Арон -кодеша узким проходом, и выполнена в виде восьмигранного подиума, на котором находится массивная кафедра для чтения Торы (8, с.63-77). И, конечно, о Маген-Давиде не было забыто.
В самом святом месте, в синагоге, в Арон-кодеш (буквальный перевод священный шкаф) лежат свитки Торы внутри футляров . По праздникам, когда с Торой обходят вокруг биммы , на свитки нанизывают религиозную утварь римон - гранат- ,венчающий плод- корона, ассоциирующийся с царствованием и приходом Мессии. Таких римоним насчитывалось в Кубе в 1999 году , около 30 штук. Мы ещё успеем вернуться к описанию колокольчиков в них ( в римоним), но в данный момент необходимо отметить, что Маген Давид можно увидеть и на римоним (гранаты). Притом в сочетании с мусульманским полумесяцем. Специалисты из Еврейского Центра Искусств в Еврейском Университете в Иерусалиме ещё успели, в 1994 году сфотографировать в Дербенте вот такой римон , который датирован 1918 годом. А два граната (1920-е годы), также изображающие сочетание маген Давида с полумесяцем , были обнаружены в Кубе, о, к сожалению, в 90-х годах XX века множество религиозной утвари было тем или иными путями вывезено из Азербайджана и распродано на зарубежных аукционах, в том числе и вышеназванные гранаты.
Символическое значение гранат обширно как в иудаизме, так и в исламе.
Гранат - один из самых древних плодов, известных человеку. Предполагается, что родиной граната является Персия.В Израиле, Египте, Иране, Испании, Тунисе и Анатолии гранатовое дерево было культурным растением и плодоносило с сентября по декабрь. Об этом говорят его находки в египетских захоронениях (плоды граната находили в захоронениях высокопоставленных чиновников времени правления Рамзеса IV) и изображения на древневизантийских тканях. Гранатовые яблоки нередко служили образцом для орнаментов у древних греков, арабов, египтян и даже ассирийцев.
В ТАНАХе гранат называется в числе семи видов растений, ставших символами плодородия Эрец Исраэль (Дварим 8\8).Этот плод ещё много раз упоминается в Торе-
- когда израильтяне пришли в пустыню Син, они роптали на Моше, что в ней нет ни воды, ни смоковниц, ни винограда, ни гранатовых яблок (Чис 20\5),
-Мидраш утверждает, что число семечек граната равно 613-ти, что соответствует количеству Заповедей (мицвот). Израиль сравнивается с гранатом - подобно этому плоду, он преисполнен добрыми деяниями. Изучающий Тору должен уподобиться гранату - принимать в пищу только сладкий плод и отбрасывать горькую кожуру (Хагига, 15в).
Некоторые мудрецы и исследователи Торы предполагают, что яблоко, которое Ева дала Адаму, было не яблоко с яблони, а с гранатового дерева, т.е. гранатовое яблоко, так как среди израилитов и персов гранатовое дерево долгое время считалось Древом Познания Добра и Зла.
В Песне Песней гранат фигурирует как символ любви и чувственности, его красный цвет ассоциируется с огнём и страстью (Шир ха-Ширим 4\3, 13, 6\7, 11, 8\2).
Как уже было сказано выше, гранатовое дерево очень славилось в мусульманских странах . Передают, что Али сказал Ешьте гранаты с мякотью, так как они защищают стенки желудка.
Также Аллахом было сказано (смысл)- В них также различные виды фруктовых плодов, пальмы и гранаты (сура Ар-Рахман, аят 68).
Нелишне следующие высказывания-
In Islam, the gardens of paradise hold pomegranates, and traditionally it was believed to be important to eat every seed of a pomegranate, as one can’t be sure, which aril came from paradise.
В исламе, в райских садах есть гранаты (румман), и по традиции считается важным съедать все зерна граната, поскольку никто не знает, которое из зерен - райского происхождения. Pomegranate - Living Touch February 19, 2007
Twice as examples of the good things God creates, once as a fruit found in the Garden of Paradise.
Как благие вещи, созданные Всевышним и как фрукт, находящийся в Райском саду. The Qur'an mentions pomegranates three times (6:99, 141, 55\068).
Если внимательно рассмотреть гранаты -римоним - то можно заметить колокольчики, подвешенные на цепочках. Символическое звучание этих колоколов отличается большим разнообразием. В еврейских традициях звон колокола ассоциируется с божественным гласом, а его язык - с языком проповедника, доносящим до людей истинное слово Боже. Плоды гранатового дерева повсеместно так ценились за красоту и вкус, что голубая одежда, или ефод, первосвященника был украшен изображениями гранатовых яблок [золотые колокольчики и гранаты (Шемот 28\34-35] (Исх 28\33-34) и потому в иконографии точно так изображался Аарон - его священническое одеяние усеивает множество маленьких колокольчиков.
После подробного описания такой важной символики как гранат, вернемся к тому, что было сказано выше- сочетание еврейской символики с полумесяцем было очень распространено в мусульманских странах, в которых проживали евреи. Надu044Dтих памятниках отсутствует. Мы попозже опишем другие виды украшения на надгробиях, но в данном случае изображение Маген Давидов появляется только со второй половины ХIХ века и декорируется растительным орнаментом.
Обрамление текста приобретает форму килевидной арки. Сходным образом выглядят надгробия того же времени в Дербенте (самое раннее -1847г.), Маджалисе, Буйнакске (11, с. 63-77).
В конце XIX в. на кладбищах горских евреев появляется новый монументальный тип памятников, напоминающих саркофаги. В Кубе эти памятники имеют форму монолитных блоков с крышей, поставленных на многоярусный цоколь. В Маджалисе они скромнее - выполнены из нескольких блоков в виде кубических сооружений.
Первые надгробные памятники подтверждают, что перед смертью все были равны, однако уже в 70-ые годы ХХ в. место захоронения стало использоваться как некая платформа, на которой члены общины демонстрировали свое положение в обществе. Появлялись мавзолеи-беседки.Но, Маген Давид, уже в сочетании с меноры (семисвечник) демонстрировался всегда.
Менора (светильник)
Вторая по значимости библейская символика -менора(светильник) не была так обласкана общиной как Маген Давид. Самое раннее изображение, подразумевающее менору, можно было встретить в Кубе, Красной Слободе, на бывшей улице Ленина (ныне улица Фатали-хана). Дом, карниз окна которого обрамлен менорой, был построен в начале ХХ в. Оu044Dтих памятниках отсутствует. Мы попозже опишем другие виды украшения на надгробиях, но в данном случае изображение Маген Давидов появляется только со второй половины ХIХ века и декорируется растительным орнаментом.
Обрамление текста приобретает форму килевидной арки. Сходным образом выглядят надгробия того же времени в Дербенте (самое раннее -1847г.), Маджалисе, Буйнакске (11, с. 63-77).
В конце XIX в. на кладбищах горских евреев появляется новый монументальный тип памятников, напоминающих саркофаги. В Кубе эти памятники имеют форму монолитных блоков с крышей, поставленных на многоярусный цоколь. В Маджалисе они скромнее - выполнены из нескольких блоков в виде кубических сооружений.
Первые надгробные памятники подтверждают, что перед смертью все были равны, однако уже в 70-ые годы ХХ в. место захоронения стало использоваться как некая платформа, на которой члены общины демонстрировали свое положение в обществе. Появлялись мавзолеи-беседки.Но, Маген Давид, уже в сочетании с меноры (семисвечник) демонстрировался всегда.
Менора (светильник)
Вторая по значимости библейская символика -менора(светильник) не была так обласкана общиной как Маген Давид. Самое раннее изображение, подразумевающее менору, можно было встретить в Кубе, Красной Слободе, на бывшей улице Ленина (ныне улица Фатали-хана). Дом, карниз окна которого обрамлен менорой, был построен в начале ХХ в. Однако только в начале 70-х г. ХХ в. на надгробиях появляются первые меноры. Докторант Еврейского Университета Тайло Хизгилова старалась доказать, что некоторые элементы обнаруженные ею на дагестанском ковре XIX века, найденном в лезгинской семье представляют собой форму меноры (12, с. 141-147)
А в Огузе, только после реставрации синагоги в 1994, её ворота украсили менорой. Даже памятную доску синагоги сопровождает менора, Маген Давид и скрижали - таблица завета.
А скрижали - небольшие сдвоенные арочки в виде таблиц завета, в которые вписана аббревиатура были характерным украшением надгробий из Маджалиса и Буйнакска (начало 20-го в) (11, с.63-77).
А с 40-х годов 20 века, золотое украшение - кулон в виде скрижали, который имел также значение амулета,- носят горские еврейки.
Как на Востоке, так и особенно в Европе, основой для орнаментальных мотивов на протяжении длительного исторического развития, служили в основном растительные элементы - изображения цветов и листьев растений ;розы, лилии,. т.д. Не является исключением и еврейский народ, проживающий на Кавказе.
На надгробиях середины ХIХ в. появляются скромные украшения в виде восьмилепесковых розеток (шушанит), которые передавали стилизованный образ лилии , а в Буйнакске это изображение сочеталось с мусульманской орнаментикой-полумесяцем. В Библии лилия - символ взаимной приятности жениха и невесты, а крупная белая лилия - символ будущего у древних евреев и поэтому разбросанные по всему миру евреи выражали ностальгию по Земле обетованной в этих восьмилепестковых розетках. Такое же изображение можно увидеть на религиозной утвари других еврейских общинах. Но, они передавали лилию и тремя лепестками (9, с. 43)
Лилии (шушаниты ) также появляются на Арон - кодеш, в синагоге Гила, в Кубе, Красной Слободе,- он представляет собой нишу, обрамленную каймой, широкой полосой орнамента из позолоченного стука. Кайма становится все более украшенной, переплетающейся растительным орнаментом - восьмилепестковой лилией (шушанит) с птицами. Необходимо отметить, что аллегорические персонажи появляются на римоним- гранаты в виде животных и птиц.
Лев.
В Библии символика льва противоречива: с одной стороны, он олицетворяет тиранов и самого дьявола (жестокость, когти, рев), с другой он также считается эмблемой колена Иуды, откуда вышли цари древних евреев (Быт. 49:8-12). Последователи иудаизма верят, что из этого колена выйдет и ожидаемый в будущем мессия. Лев Иуды - солярный знак, который должен уничтожить беды и страдания народа Израиля. Немаловажно заметить, что по древнееврейскому календарю знак зодиака Лев является символом месяц ав, который приходится на июль-август. Таким образом, лев может толковаться трояко - и как простое указание на принадлежность к еврейству, и как претензия на давидическое происхождение, и как выражение мессианских чаяний.
Много ли места нашлось еврейским львам в кавказской жизни евреев? Одно- единственное изображение двух геральдических львов, напоминающих изображения в персидских миниатюрах, было найдено в Огузе, под карнизом дома Мирвори Юсифовой, построенным её отцом, Иосефом Хайватом 160 лет назад (11,с.63-77).
Желающим полюбоваться кувшинчиком из под масла, символизирующим победу Маккавеев над эллинистами, нужно съездить в дербентскую синагогу, которая в 1970 гг. украсила стену этим символическим кувшинчиком дней ханукийот .
Открывая Арон-кодеш (шкаф) в синагоге Красной Слободы, где аккуратно лежат свитки Торы, завернутые в покрывала, непременно бросаются в глаза два цвета- красный и белый. Принято одеть Свитки сначала в белую женскую комбинацию (шеи), а потом в красный мужской плащ. Это символически означает- белое- девичью чистоту, девственность и красный - богатство и счастье, которое дарит мужчина женщине.
Вообще, принято в иудаизме сравнивать Тору и еврейский народ с невестой и женихом. Поэтому видимо, на праздник Суккот (кущей) в древности горские евреи ставили на кафедру два букета роз- белый и красный, символизирующий невесту и жениха. А вот такие древнеиудейские цвета как голубой (синий) - священный, божественный, честный; фиолетовый - цвет царской власти не пользовались популярностью у общины. Белый библейский цвет, символизирующий седину - старость, долголетие, истолковывалось общиной в другом значении.
Следует особо подчеркнуть, что цвет в символике у евреев не однозначные и не одинаковые, не совпадающие понятия. Основное различие заключается в том, что символика цвета помимо того, что тесно связана с национальными, историческими, религиозными и иными идеологическими особенностями также привязана к этнографии местности, потому символика цвета крайне многообразна и тесно связана с этноконфессинальным применением.
Кавказские малахим
Единственные кавказские малахим (херувимы-ангелы) красуются на рукописи Шеш кнафаим - Шестикрыл Рубена Бен Авраама Моше, который написал её в 1871 году. Эта книга о практической каббале-магии. Ангелы, загадочные фантастические существа осуществляют посредничество между духовной небесной сферой и земным материальным миром, передавая людям волю Бога (Худо). Пророк Исайя, составивший словесный портрет пламенеющих серафимов, изобразил их как шестикрылые человекоподобные существа, а пророку Иезекиилю в видении предстал четырехкрылые (с головой человека, льва, быка и орла) херувимы. С огненными мечами в руках херувимы несли охрану Древа жизни в садах Эдема.
А у Рубена Бен Авраама Моше, ангелы держат божественные скрижали. В этой же рукописи можно увидеть и столбы (колонны), которые в Библии имеют самые разные значения.
У евреев столбы (колонны) символизируются с опорой мироздания, вариант мировой оси и мирового древа, эмблема жизни, восходящей к небесам. В Библии посланец Бога ведет евреев через Синайскую пустыню в образе огненного столба- И двинулся Ангел Божий, шедший пред станом (сынов) Израилевых, и пошел позади их; двинулся, и столп облачный от лица их и стал позади их; и вошел в средину между станом Египетским и между станом (сынов) Израилевых , и был облаком и мраком для одних и освещал ночь для других , и не сблизились одни с другими во всю ночь.( Исход 14/19-20). В религиозном культе высокие колонны или столбы подчеркивали небесное происхождение и недосягаемость могущественных богов. По легенде, два гигантских столба стояли по обе стороны входа в храм Соломона в Иерусалиме.
Как заметили, горские евреи обошли стороной такую популярную в Библии символику, как лоза- виноград, который в еврейских мифах предстает универсальной эмблемой земных плодов, символом Земли Обетованной и знаком богоизбранного народа (3, с. 137); рыба - символ плодородия, воспроизводства жизни. Но, иногда, с легкостью использовали также и заимствованные ими образы, например, мусульманский полумесяц и восьмигранность .
Таким образом, в данном обзоре сделана попытка сравнительного описания горско-еврейской символики в свете еврейской идеологии, менталитета, вековых традиций, духовных и нравственных ценностей народа, проживающего за пределами своей исторической родины. Исследование горско-еврейской символики, атрибутики открывает новую перспективную область знаний, ещё только формирующую собственные приоритеты. К ее первому этапу относится систематизация сведений о горско-еврейской инсигнии, рассмотренных в соотношении с еврейской традицией и с позиции еврейской культуры.
В перспективе, для более широкого и углубленного изучения этой темы, необходимо будет выявить и описать хранящиеся в музейных фондах и доступные по другим каналам экспонаты, и конечно, вести полевые работы внутри общины.
ЛИТЕРАТУРА
1.Касимова С. А. Атрибутика азербайджанской государственности как исторический источник. Автореферат диссертации к. и. н. Баку, 2007.
2. Похлебкин В. В. Словарь международной символики и эмблематики. Москва, 2006.
3. Энциклопедия знаков и символов. Составитель О.В.Вовк. Москва, 2007.
4. Полная энциклопедия символов. Составитель О.А.Ивлиев, Москва, 2005.
5. Энциклопедия символов, знаков, эмблем. Автор - составитель К.Королев. Москва 2006.
6. Альтшулер М. Евреи Восточного Кавказа. Иерусалим, 1990 (на иврите).
7. Чёрный, Й.Й. Сефер га-масот - Книга путешествий по странам Кавказа и Закавказья, а также некоторым странам юга России с 1877 по 1885 гг. С-Пб, 1894.
8. Хаймович Б. Памятники материальной культуры горских евреев.// Горские евреи. Образ жизни и традиции в кавказских общинах. Под ред. Л. Микдаш-Шамаилова. Иерусалим, 2001.
9. Орот б арэй а-Атлас (под редакцией Хаи Бенджамин). Иерусалим, 2001.
10. Бабаликашвили Н. О еврейских эпиграфических памятниках Кавказа // Семитологические Штудии, Тбилиси, 1983.
11. Хаймович Б. Памятники материальной культуры горских евреев. //Горские евреи. Образ жизни и традиции в кавказских общинах. Под ред. Л. Микдаш-Шамаилова. Иерусалим , 2001 г. (на иврите).
12. Хизгилова Т. Ковры- еврейские мотивы. // Горские евреи . Образ жизни и традиции в кавказских общинах. Под ред. Л. Микдаш-Шамаилова. Иерусалим , 2001г.(на иврите и английском языке).
http://druzya.com
Автор: Лия Микдаш