Жителям города Хадеры хорошо знакомо имя организатора и руководителя центра русскоязычных евреев «Бейт Менахем Любавичи» Хия Соломонова, который действует при синагоге Хасидей Хабад.

Более 15-ти лет он проводит занимательные лекции, уроки Торы, подготавливает ребят к бар-мицве, хупот, брит-миле. А также регулярно организует экскурсии по Святым местам, которые всё больше и больше завоевывают популярность у хадерчан. Рав Х. Соломонов, узнав, что я собираюсь опубликовать интервью на сайте «stmegi.com» любезно согласился ответить на мои вопросы.

- Уважаемый рав Хия, мне не терпится задать вам вопрос: как из дербентского горско-еврейского мальчика вырос праведный человек, несущий духовный свет людям?

- Ну, наверное, поэтапно. Родился я в древнем Дербенте 1971 г. в семье Яфы и Шабатая Соломоновых. По окончанию восьмилетки СШ№8 поступил в музыкальное училище г. Грозного. Затем после окончания училища поехал в г. Донецк поступать в институт управления, где три курса отучился на факультете управления производством.

Вообще, если говорить о соблюдении традиций – во мне это жило с раннего детства, но живя в советском обществе, не имело, так сказать почву проявления. В 1990-е гг. когда стали создаваться благоприятные условия для духовного развития евреев, я впервые пришел в канун Рош-а-Шана на открытие новой синагоги Донецка. Приятно отметить, что у меня все радостные события в жизни происходят в дни еврейского нового года.

Там, в синагоге я встретил свою судьбу – будущую супругу Елену Урисман. Она тоже впервые пришла на мероприятие и, вот, с тех пор мы вместе. Лена из семьи ашкеназских евреев, у нас подрастают 5 детей. Вот так в один день я получил от Всевышнего два подарка - жену и Тору.

- У вашей супруги родители тоже соблюдают традиции или у них тоже началось всё с открытия синагоги?

- Прабабушка моей супруги Хана (со стороны мамы) была ортодоксальной религиозной женщиной, она родом из Николаевской области Украины, где родился праведный Любавический ребе. Думаю, что они потомки местечковых евреев. А со стороны отца прадед Хаим Лейб, родом из Житомирской области.

Знаменательная встреча кардинальным образом изменила нашу жизнь. Сначала мы сыграли свадьбу в Донецке, затем поехали в Дербент, и там справили свадьбу для наших родственников. Когда вернулись на Украину, у нас началась настоящая еврейская жизнь. Нас обучали надевать тфилин, мы изучали иврит, еврейские заповеди и уроки Торы. Раввином в те годы в донецкой синагоге был Моше Рапоппорт. На протяжении двух лет я 2-3 раза в неделю посещал синагогу.

- Скажи, пожалуйста, когда вы совершили алию и как у вас проходил процесс адаптации?
- Мы репатриировались в Израиль в 1993 г. и в канун Рош-а-Шана. Хочу отметить, что здесь у нас появилось больше условий и возможностей для духовного развития. Интересен факт, что приобретя квартиру в Хадере, мы получили ключи, тоже перед праздником Рош-а-Шана. Нам было приятно осознавать, что эти совпадения не зря, ведь в дни новогоднего еврейского праздника происходит «шинуй», т.е. изменения в жизни человека.

Наша жизнь в первые годы в Израиле мало чем отличалась от жизни других репатриантов. Поначалу изучал иврит в ульпане, затем я стал работать, и за эти годы пришлось сменить несколько профессий. Работал на винном заводе, затем после окончания курсов «Софрут» занимался написанием мезуз. В настоящее время я работаю на электронном заводе.

Свою основную работу я с удовольствием совмещаю с общественной деятельностью.
С первых же дней в Израиле, я стал посещать синагогу Хасидей Хабад г. Хадеры, что расположена по улице а-Гиборим 68. При ней же располагается центр для русскоязычных израильтян, который я организовал и возглавил с целью приближения этих евреев к традициям. У нас в центре немало евреев-выходцев с Кавказа. Но моя цель заключается в том, чтобы объединить всех, не деля людей этнически и быть одной дружной семьей. Таково желание Любавического ребе Менахема Мендла: объединить все общины вместе и чтобы все евреи чувствовали себя по отношению к друг другу близкими и родными.

Мне очень нравится сотрудничать с синагогой «Наследие евреев Кавказа» в нашем городе, которой руководит Рувен Шальмиев, где я раз в неделю по воскресеньям провожу уроки Торы по недельным главам. Эти лекции можно просмотреть на сайте www.youtube.com. Работу над этим ведет Браха Шальмиева и она же содействует и помогает нашему центру, привлекая людей к поездкам по Cвятым еврейским местам. И ещё я хотел бы отметить деятельность кавказской синагоги в организации праздников и, в особенности мероприятий для женщин «Афрашат хала».

- Вы с первых дней, как стали соблюдать традиции, состоите в Хабаде и можете поведать нам немало познавательного об этом движении. Но меня ещё интересует вопрос, если вы говорите о единении еврейского народа, так откуда же столько течений в иудаизме?

- Ответ кроется в анатомии человека, который обладает разными органами и каждый из них выполняет свою функцию. Так и различные течения в иудаизме, подобно строению тела человека, они выполняют каждый свою роль. О движении Хабад можно говорить много, но я думаю главное в нем то, что оно стремится показать миру философское единство идей иудаизма и связь их с идеей единства Создателя. Через разум передается влияние на все органы человеческого тела. Также как и через позвоночник, являясь главным органом, он передает свое влияние на все органы человека.

В иудаизме насчитывается более 60 движений. Так хасидские дворы идут за своими раввинами – учителями и наставниками, присваивая своему движению его праведное имя. Но в принципе всех нас объединяет одна Святая для всех евреев - Тора. А движение Хабад в настоящее время можно назвать «позвоночником» еврейского народа.

Все хасиды делятся на две категории: хабадники служат Творцу через понимание и постижения, что связано с головой - с интеллектом. И вторая категория – хагат (хесед - это доброта, гвура - привержимость, теферет - гармония и красота), у них служение Творцу, связано через эмоциональное состояние, т.е. через сердце. «Авадат амидот» – работа с сердцем и характером человека.

Движение Хабад стремится создать гармонию и согласие между разумом и эмоциями, понимания и постижения Божественных мудростей. Само слово Хабад на иврите חב"ד состоит из трех букв, его можно расшифровать как: חָכְמָה, בִּינָה, דַּעַת хохма – мудрость, бина – понимание, даат – знание. Хабад, как религиозное движение имеет распространенное название любавический хасидизм.

Создано это движение в 1772 году раби Шнеуром Залманом из Ляда. Благодаря усилиям последнего седьмого лидера - ребе Менахема-Мендла Шнеерсона обучение иудаизму было распространено во многих странах (включая страны бывшего СССР), где в результате были созданы и развиты еврейские общины. Движение Хабад призывает к служению иудаизму и исполнению законов Торы с радостью, которая возникает в результате интеллектуального понимания секретов Торы.

- Как-то в одном из интервью с горско-еврейским раввином я услышала интересную версию: евреи сохранили свою веру благодаря тому, что смогли сохранить имена, древний язык и стиль одежды. Скажите, пожалуйста: почему у верующих принято ходить в черно-белой одежде? Для нас выходцев с Кавказа, немного необычно видеть, что в Израиле верующие женщины в обычные дни покрывают голову черным платком.

- Черный и белый цвета одежды верующих говорят о том, что весь мир скорбит о разрушении две тысячи лет тому назад Иерусалимского Храма. И пока ещё не наступила геула - освобождение - мы находимся в состоянии скорби по разрушенному Святому Дому евреев. Когда придет Машиах наступит геула, вот тогда и мы поменяем стиль одежды. Следует отметить, что во время процветания Храма левиты ходили в халатах из голубого шелка, а коэны в белой одежде. И все это, с Б-жьей помощью обязательно вернется.

- В условном делении еврейского мира существуют два нусаха – ашкеназский и сефардский. Как известно, кавказских евреев причисляют к сефардам. Что вы можете сказать по этому поводу?

- В действительности, до революции и даже при установленных после революции ограничений, горские евреи строго соблюдали традиции и могли устоять на ногах без поддержки более сильных еврейских общин. Хотя в военные и послевоенные годы, ситуация крайне изменилась из-за тяжелых потерь, в какой-то мере произошел спуск духовного развития. Люди в советское время приходили в синагогу с опаской, пришёл, помолился и ушёл, не задумываясь о том кто же будет изучать Тору? Раввины в основном передавали своё учение и звание сыновьям по наследству. А ведь Тора по наследству не передается.

И хотя нас причисляют к «сефардам», могу сказать однозначно, горские евреи смогли сформировать свою собственную версию иудаизма. При этом оставаясь частью еврейского мира, они были тесно связанны с особенностями жизни кавказских народов.

Приятно отметить, что в настоящее время, представители горско-еврейской общины примкнули к разным движениям иудаизма. Но в большинстве в своем за границей они, в основном, приближены к движению Хабад.

Движение Хабад способно возродить дух еврейства и неважно, к какой общине принадлежит человек. И это показывает реальные факты и созданные условия для каждого еврея. Тем, кто хочет духовно развиваться несмотря на то, где бы они не находились, в любой точке мира для них созданы благоприятные условия для духовного развития. У нас нет, ни в коем случае, навязывания, а только советы и рекомендации. Я всё больше убеждаюсь в том, что учение Хабад обладает огромными запасами знаний духовных сокровищ.

- Вы так интересно и логично трактуете каждый вопрос, что хотелось бы сделать с вами две-три части интервью, но, увы, рамки статьи имеют свои границы, но напоследок ещё один вопрос: чем отличается образ жизни семей горских евреев до и после репатриации?

- Вы правильно отметили «отличается» и даже очень. После массовой эмиграции евреев с Кавказа заметно снизился уровень нравственности. В итоге высокий процент разводов и неполных семей (матерей-одиночек). Но, тем не менее, следует отметить, что там и здесь были свои преимущества. Израильское общество кардинально изменило ментальное состояние образа горско-еврейской семьи. Современный образ жизни почти не оставляет времени и возможности совершенствоваться духовно и в связи с этим создаются сложности внутрисемейных отношений в воспитании будущего поколения. И единственным выходом из этого положения является возрождение наших духовных традиций, несущих свет во всех сферах жизни.

И ещё, хоть мы один еврейский народ, мы отличаемся друг от друга ментальностью. И не может быть, что среди нашего народа в будущем не найдутся те, кто не захочет, и не будет знать о своих корнях и бережно ценить заветы наших предков. Барух а-Шем за последнее время наблюдается активность и желание у многих горских евреев, особенно у молодежи, стремление к изучению и соблюдений традиций. И это, скорее всего, вызвано тем, что современное общество не способно обеспечить и удовлетворить естественное желание еврейской души быть связанным со святостью.

- И какой бы вы хотели видеть горско-еврейскую семью в будущем?

- Я хотел бы видеть их живущих в духе еврейской традиции, где главным фактором является воспитание последующего поколения на своем личном примере быть преданным единственной силе, которая нас сохраняет как единый народ – Святой Торе.

Существует такое понятие как духовность жизни. Человек подобен заправочной станции и, духовно развиваясь, он очищает себя от негатива и заряжается позитивом. Человек должен быть привержен к обучению и учиться у всех, даже у своих врагов. «От всех я умудрился…» – как говорится в поучение отцов «Пиркей Авот».