Каждый год имеет четыре дня, являющиеся его «началами». Это 1-ое Нисана, 1-ое Элула, 1-ое Тишрей и 15-ое Швата — Ту би-Шват (Ту би-Шват на иврите буквально — 15-ое Швата; числовое значение еврейских букв тет и вав — «ту» — пятнадцать).

1-ое Нисана является началом года в том, что касается отсчета лет царствования царей Израиля, а также порядка праздников в году.
1-ое Элула — начало года в том, что касается возраста домашних животных.

Как известно, каждое десятое из родившихся в этом году кашерных для еды домашних животных передо вал ось Храму; эта десятина называлась "маасер бгема". Все животные, родившиеся до первого Элула, относились к одному году и "маасер" от них должен был отделяться отдельно; все животные, родившиеся после первого Элула, относились в другому году, и их "маасер" был уже десятиной следующего года.

Животные, родившиеся до первого Элула, не могли передаваться Храму с тем, чтобы выкупить животных, родившихся после этой даты — и наоборот.
1-ое Тишрей — начало года, являющееся Днем Суда для всего мира; в этот день выносится решение о том, кому будет продлена жизнь еще на год.

Кроме того, первое Тишрей — начало года в том, что касается счисления лет "шмиты" («саббатических лет», когда землю запрещено обрабатывать, а плоды, рождающиеся на ней, подлежат особому обращению) и "йовеля" («пятидесятого года», когда, в частности, рабы выпускались на свободу, а земли, отобранные за долги, возвращались их первоначальным владельцам), а также орлы (трехлетнего срока, в течение которого запрещено использовать каким бы то ни было образом плоды молодого дерева) и "маасерот", относящихся к овощам и зерновым культурам.

Ту би-Шват — это «Новый год деревьев», начало года в том, что касается отделения "маасерот" от плодов фруктовых деревьев.

"Маасерот" (части урожая, передаваемые Храму, священникам-коганим, левитам, беднякам и т.д.) по-разному отделялись в разные годы. В первый, второй, четвертый и пятый годы, считая от последней "шмиты", отделялся "маасер шени" («вторая десятина» — десятая доля урожая, которую необходимо было съесть в Иерусалиме во время праздников); в третий и шестой годы — маасер они («десятина бедняка», которую необходимо было передать бедным). Все это — не считая трумы (части урожая, передаваемой коганим) и "маасер ришон" («первой десятины», передаваемой левитам).

Поскольку (так же как и в случае с "маасер бгема") плоды, относящиеся к одному году, не могут «вноситься» за счет урожая другого года, необходимо установить, какой день является началом года для отсчета маасерот плодов фруктовых деревьев. Тора определила, что у них есть свой собственный «Новый год» — Ту бишват.

Плоды фруктовых деревьев, завязавшиеся до Ту би-Швата, считаются плодами этого года. Плоды, завязавшиеся после Ту би-Швата, будут считаться плодами следующего года. Завязью Талмуд считает плод, не достигший еще трети своего нормального размера.

Наши мудрецы установили 15-ое Швата как «Новый год деревьев» потому, что к этому дню обычно уже выпадает большая часть годовой нормы осадков, и на деревьях успевают завязаться плоды; поэтому те плоды, которые завяжутся после этого дня, станут как бы «отдельным благословением».

Земля к Ту би-Швату уже обогащена дождями и зимним отдыхом, поэтому это самое подходящее время для посадки деревьев.

«Новый год» — в будний день

Хотя Ту би-Шват и назван «Новым годом», речь идет только об одном специфическом вопросе — вопросе о «возрасте» плодов фруктовых деревьев. Поэтому в этот день можно совершать любую работу, и он никак не отражен в молитвах.

Однако в этот день принято привносить что-то от праздника: в него не читают Таханун (траурную часть молитв), не оплакивают умершего, а если он приходится на субботу — не читают "Ав Гарахамим" (отрывок, в котором содержатся упоминания о душах усопших).

В этот день едят плоды, растущие в Эрец Исраэль, причем стараются отведать хотя бы один новый плод, который еще не подавался к столу в этом году, и произнести на него благословение Шегехеяну («Давший нам дожить»).

В то же время другое «начало года» — 1-ое Элула — вообще никак не выделяется из череды будничных дней. Почему? Чем он «хуже» Ту би-Швата?

Дело в том, что Ту би-Шват — это день, прославляющий Страну Израиля, Эрец Исраэль, более того — выбранный с учетом ее природных особенностей. Именно здесь к этому дню как бы возобновляется плодоносящая способность земли, завязываются плоды.

Среди семи растений, которыми особенно славится Эрец Исраэль, пять плодов фруктовых деревьев и две злаковые культуры, как сказано в Торе (Дварим, 8): «Г-сподь Б-г твой ведет тебя… в землю пшеницы и ячменя, виноградных лоз, инжира и граната, землю оливкового масла и финикового сока».

Поэтому день, когда Эрец Исраэль начинает, набравшись сил за зиму, давать жизнь новому богатому урожаю, должен стать радостным днем для еврейского народа, и прежде всего — для евреев Израиля.

Насладившись плодами Эрец Исраэль, мы произносим благословение, начало и конец которого посвящены этой земле. В нем мы просим Того, кто сотворил ее и одарил удивительными качествами и богатством, наделять ее и впредь столь же щедро, как наделил Он наших праотцов Авраама, Ицхака и Яакова.

Следует помнить, что Всевышний судит все Свои творения в час их цветения. Это значит, что в Ту би-Шват Он судит плодовые деревья и определяет их будущее, и в этот день нам необходимо молиться за них.

Кроме того, сама Тора сравнивает сынов Израиля с деревьями (отсюда и обычай не стричь мальчиков, пока им не исполнится три года, так же как мы не срываем плоды с молодых фруктовых деревьев в течение первых трех лет), и, судя в этот день деревья, Всевышний опосредованно судит и Израиль. А Израиль всегда радуется в день Суда, какой бы приговор ему не был вынесен, раз судит его сам Всевышний — поэтому он и удостаивается оправдательного приговора.

По материалам книги Элиягу Ки-Тов «Книга нашего наследия»