Горско-еврейские ашуги – магIани хундегоргьо
Слово «ашуг» в переводе с тюркского языка означает «поэт-певец» и впервые стало упоминаться в литературе с XV века. Музыкально-поэтическое творчество ашугов относится к устному песенному искусству.
Слово «ашуг» в переводе с тюркского языка означает «поэт-певец» и впервые стало упоминаться в литературе с XV века. Музыкально-поэтическое творчество ашугов относится к устному песенному искусству. Профессиональных ашугов разделяли на две категории – ашуги-поэты и ашуги-исполнители, хотя почти все из них исполняли не только популярные народные песни и сказания, но и свои собственные сочинения. Они аккомпанировали сами себе на музыкальном инструменте «сазе», три струны которого были настроены в кварто-квинтовом соотношении, что создает несложную форму гармонического многоголосия.
Если говорить об ашугах-исполнителях, они, будучи профессиональными сказителями, не занимались поэтическим творчеством. Благодаря своим индивидуальным способностям и тонкому пониманию специфики родного фольклора они вносили различного рода вариации и изменения в свои дастаны и сказания, особенно в их прозаические формы. Ашуги-поэты, наоборот, наряду со сказительской деятельностью занимались еще и поэтическим творчеством. Репертуар ашугов был разнообразен по жанру и очень конкретен по тематике, но всегда социально заострен. Они знали наизусть более 50 сказаний, любовно-лирических песен, песен-восхвалений, песен нравоучительных, а также сатирических. И сочиняли свои творения в таких поэтических формах, как пятистишье и двустишье, а также широко пользовались стихом, построенным на фонемах, что не требовало смыкания губ.
В прошлом ашуги выступали в чайханах, караван-сараях и на базарных площадях. В их репертуаре было много прекрасных поэтических образцов. Напевы ашугов ритмически четки, хотя и музыкально несложны, они являлись традиционными, передавались из поколения в поколение. При этом одни мотивы предназначались только для героических стихов, другие – только для лирических. Манеры исполнения одних и тех же напевов у разных ашугов были различными и зависели от личного вкуса и темперамента. Наиболее распространенным жанром творчества ашугов являлась любовная лирика. Но самой интересной формой ашугского творчества непременно становились музыкально-поэтические турниры, участники которых состязались в загадках, вопросах и ответах. При этом если один из ашугов не смог ответить в стихотворной форме противнику или не сумел разгадать загадки, победитель имел право на «саз» (музыкальный инструмент) побежденного, а побежденный тем самым лишался своего звания ашуга.
В Азербайджане и Дагестане ашуги в прошлом являлись желанными и почетными гостями и исполнителями популярных песен на концертах, меджлисах, свадьбах, юбилеях и творческих вечерах. Их репертуар состоял из коротких лирических стихотворений на любовные, моральные или религиозных темы – и длинных лирических или эпических баллад.
Ашугами подчеркивались человеческие добродетели и осуждались отрицательные аспекты жизни общества или жизни отдельных людей. Кроме того, в их произведениях встречались исторические описания, шутки, загадки, а также версии ближневосточных сказок. Со временем в репертуар ашугов вошли темы общественной значимости и национально-освободительной борьбы, после чего возникали новые национальные ашугские сказки и стихи: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%88%D1%83%D0%B3#cite_note-arm-gr.D0.BEv1-9
Стихи лучших ашугов сохранились в рукописных книгах их авторов, которые позже были напечатаны. Мелодии пережили устную передачу творчества, и с начала XX века они были положены на ноты, а затем опубликованы.
Из горско-еврейских ашугов XIX века в народной памяти сохранилось имя Айболо из аула Тарки (ныне город Махачкала). Его песни были больше похожи на молитвы, в них он обращался к Вс-вышнему с просьбой о помощи, с просьбой послать еврейскому народу Машиаха (Мессию), который принесет евреям избавление от мук, страданий и нужды.
Небольшой список ашугов конца XIX и начала XX века, чьи имена сохранились в истории горско-еврейского народа: Шауль Симанду, Хизгия Амин, Мордехай Овшолум-Сибири, Хаим бен Новах, Хонголи Ифраимов.
Особенно интересна судьба дербентского народного защитника Мордехая Овшолума Сибири (1850–1925). Ему несколько раз удавалось бежать из сибирской каторги; по преданию, он побывал и в Иерусалиме. Его племянник, известный художник Шалум Шалумов, выпустил книгу, посвященную легендарному М. Овшолуму Сибири.
С установлением советской власти в 1930-х стали проводится фестивали народного творчества, где участвовали и еврейские «магIани хундегоргьо». Власти поощряли создание и публикацию устных произведений народных любимцев, в которых, с одной стороны, рассказывалось о страданиях народа до революции, а с другой стороны – о том, что хорошего принесла новая власть. Но, к сожалению, многое из творчества ашугов собирателями фольклора горских евреев было искажено, из-за того что в те годы избегали записывать песни с еврейским колоритом.
Народных еврейских певцов-ашугов (дагестанский термин) приглашали на семейные торжества, где они исполняли популярные в народе песни, а также песни собственного сочинения. Ашуг аккомпанировал сам себе на струнных инструментах – таре или сазе с соответствующими телодвижениями в ритме музыки. Их песни передавались в народе из уст в уста на протяжении нескольких десятков лет, хотя следует отметить, что авторы многих популярных песен так и остались неизвестными.
Ныне ашугское творчество ушло в историю, и исполнителями популярных песен на торжествах стали эстрадные певцы. Как говорится, каждой эпохе присущи свои вкусы. Но следует отметить, что ашуги минувшего времени действительно были талантами-самородками, и жаль, что мы так мало знаем о них и об их творчестве.
Автор: Материал подготовила Хана Рафаэль
Борис Ханукаев: Воспоминания о Хизгиле Авшалумове и некоторых событиях моей литературной жизни. Часть 3
Я отмечал прежде, что Хизгил Давидович вольно или невольно оказывался в орбите моей жизни, начиная с 1981 года. Наши встречи стали более частыми с 1985 по 1988 год, во время моей работы в качестве редактора республиканского вещания на горско-еврейском языке.
Я отмечал прежде, что Хизгил Давидович вольно или невольно оказывался в орбите моей жизни, начиная с 1981 года. Наши встречи стали более частыми с 1985 по 1988 год, во время моей работы в качестве редактора республиканского вещания на горско-еврейском языке.
Помню, что постоянно искал повод увидеться с Хизгилом Авшалумовым и ловил любое слово уважаемого аксакала и безусловного лидера в литературе на нашем языке. Мне нравилось применять узнанное от него новое слово в поэтических и журналистских текстах, а также следовать его советам в практической жизни.
Однако не премину заметить, что порой и мне удавалось направить Хизгила Давидовича в обозначенное мной русло. Так, очень настойчиво я говорил с ним о необходимости издания нового сборника фольклора с классификацией жанров. И мои «приставания» в конце концов возымели действие – в начале 1990-х вышел в свет сборник сказок «Хэзиней хэлгъи» («Народная сокровищница»), составленный Хизгилом Авшалумовым. В нем составитель отметил мой вклад в сбор национального фольклора наряду с другими фольклористами, а также отметил заслуги моей матери как талантливой сказочницы.
В 1988 году мне пришлось оставить Махачкалу и вернуться в Дербент. С долей иронии замечу, что три года терпеливо ждал обещанного, и когда Магомед Гамидов – председатель Дагестанского республиканского телерадиовещания – признался, что не сумел выбить для меня квартиру, я развелся с работой и вернулся в семью.
Благодаря Яфе Беньяминовне Хаимовой, третьему секретарю Дербентского горкома партии, я довольно быстро получил должность редактора городского вещания на русском языке. Надо заметить, что Яфа Беньяминовна в отличие от многих функционеров была умной, доброй и деловой. И, к удивлению многих дербентцев, трудоустроила меня по собственной доброй воле, а не за какие-то барыши или обещания преданно служить партии. Да я и коммунистом-то не был!
В начале 1989-го ко мне подошел Александр Рахамимов, работавший референтом во Всесоюзном обществе «Знание» в Дербенте, и сказал буквально следующее:
– Знаешь, сейчас люди начинают понимать и ценить свое еврейство. Нельзя упускать такой исторический момент. Давай создадим еврейское общество, чтобы поддержать возросшую национальную гордость и приобщать народ к традициям, и ты возглавишь эту организацию. Я спросил, почему выбор пал именно на меня. Мой собеседник ответил, что и для властей, и для горско-еврейской общины я – ничем не запятнанный человек. Значит, у властей нет козыря против личности, а народ будет рад пойти за тем, кому симпатизирует.
Мы собрали деятелей культуры, и я рассказал об идее создания еврейского культурного центра. Мое объявление вызвало возмущения недовольных «татов», среди которых самым активным был железнодорожник Семен Новахов (его привел поэт Лазарь Амиров – они дружили). В ответ возмущенные ультрагорские евреи призвали всех «татов» немедленно изгнать. Заметив такое сильное разделение с самого начала, я решил привести дело к компромиссу.
– Предлагаю назвать наш центр татско-еврейским, – заявил я. – То, что «татский» будет на первом месте, не вызовет препятствий со стороны властей, а «еврейский» будет присутствовать, потому что он по душе большей части нашего народа. Значит, кратко наша организация будет называться ТЕКЦ.
Провели голосование, утвердили название. Я был избран председателем ТЕКЦ.
Семантика семантикой, но и без всякого «татовства» нам удалось организовать празднования Пурима, Нисону (Песаха), Рош ха-Шана с концертами на 600–700 человек. Количество слушателей было очевидным, поскольку многие присутствовавшие на концертах сидели или стояли в проходах в зале Клуба железнодорожников, где было 600 посадочных мест.
Затем правление ТЕКЦ приняло решение обратиться в обком партии с просьбой о возобновлении изучения джуури – горско-еврейского языка, «приостановленного» в 1941 году. Приехав в Махачкалу за ответом, я узнал, что Патимат Курбановна (секретарь обкома по прозвищу Наша Фурцева), следуя духу времени, дала нам добро! С легкой руки Данила Ильича Данилова, заместителя мэра Дербента, нам удалось начать преподавание.
Я начал работать в школе № 18 в новой части города, а чуть позже Михаил Гаврилов в школе № 8 в старой части Дербента.
Однажды, будучи в замечательном настроении от полученного разрешения преподавать джуури, я, прогуливаясь по Махачкале, вдруг столкнулся с Хизгилом Давидовичем Авшалумовым. У аксакала было очень грустное лицо. Он посмотрел мне в глаза и каким-то не своим, как мне показалось, слабым голосом вымолвил: «Как же ты мог так поступить со мной?»
Я был удивлен и сконфужен.
– Что я вам сделал, Хизгил Давидович?
Он горько улыбнулся:
– Ты создал в Дербенте организацию?
– Ну да, я. А что здесь такого?
– Как что? Почему это татско-еврейский культурный центр?
– Выбрал компромиссный вариант, чтобы не ругались меж собой.
– Нет, ты должен был назвать его татско-иудейский культурный центр.
– Почему это, Хизгил Давидович? Ваши сторонники называют себя татами, а остальные – евреями.
– Вот это и неправильно, Борис. Мы – таты-иудеи, а не евреи.
– Нет-нет, Хизгил Давыдович, ваше мнение или мнение какой-то другой личности не может вырвать из сердца народа его самоощущение. Разве вы не помните с самого детства, как люди друг у друга спрашивали: «Туь э жуури гоф сохде дануьсдени?» («Ты на еврейском говорить можешь?»)
– Люди заблуждаются, Борис, «джуури» – это «иуди», то есть иудейский, а не еврейский.
– Хизгил Давидович, нет на свете языка, получившего название по религии, а не по национальности…
– Нет так нет, Борис, но здесь особый случай… В общем, знаешь, я бы с другими поругался как следует. А с тобой не могу – ты как-то дорог мне был. Прощай.
Такова была моя последняя встреча с великим человеком и писателем Хизгилом Авшалумовым. Но мой разговор о нем еще не завершен. Я обязательно еще напишу.
Касательно ТЕКЦ хочу добавить, что тогда нам удалось создать газету «Ватан», существующую и по сей день. Тогда мы обратились к спонсорам. Эту идею морально и материально поддержал Асаф Нисимов, директор промышленного предприятия, известный своей меценатской деятельностью. Да и в дальнейшем, когда я уехал в Израиль и руководство культурным центром взял на себя Йонатан Мишиев, Асаф Нисимов продолжал помогать в реализации программ для горских евреев. Спасибо ему!
Части 1 и 2 читайте на сайте СТМЭГИ
Автор: Материал подготовил Борис Ханукаев

