Идеальное единство. Глава Берешит
По словам мудрецов изначально Б‐г создал мужчину и женщину как...

В начале нового цикла чтения Торы у нас есть возможность заново проанализировать разные концепции, которые содержатся в книге Берешит.
Вопрос:
В этой книге в основном повествуется о разных исторических событиях и о жизни наших праотцов. Почему тогда она сделана первой книгой Торы, цель которой ‐ обучить еврейский народ заповедям?
Ответ таков:
В этой книге Берешит, известной также как «Сефер а‐Яшар» – «Книга прямых [праведных]», содержится определение цели и смысла нашей жизни в этом мире. Сначала мы знакомимся с историей сотворения мира и самой удивительной, комплексной и важной его составляющей – человека.
В сотворении человека было два этапа: сотворение единым организмом и разделение
Затем нам в больших подробностях рассказывается о праведных деяниях и священных принципах наших праотцов и праматерей.
Они не только сами достигли совершенства, но и сделали благородные черты своего характера генетическими, в результате чего все евреи, их потомки, обладают врожденными качествами доброты, застенчивости и жалостливости.
По словам мудрецов (Раши, Берешит 1:27), изначально Б‐г создал мужчину и женщину как один организм с двумя лицами, мужским и женским. Потом (Берешит 2:21 ‐ 24) Б‐г отделил женщину от мужчины, усыпив его и изваяв женщину из его бока. Таким образом, в сотворении человека было два этапа: сотворение единым организмом и разделение.
Второй этап привел к разделению обязанностей и определению ролей. Если эти роли четко и правильно установлены, мужчина и женщина могут быть равноправными партнерами и слиться в идеальной гармонии, подобной уже первому этапу их сотворения, когда конфликт был невозможен по определению.
Можно спросить: почему изначально было необходимо создавать мужчину и женщину единым организмом, если потом они все равно должны были быть отделены друг от друга? Ответ таков: естественным образом двум разным людям почти невозможно добиться идеального партнерства и гармонии.
Но поскольку мужчина и женщина изначально были едины, то для них эта гармония – возвращение к изначальному состоянию и потому возможна.
Изучая книгу Берешит, будем и дальше анализировать роли мужчины и женщины, чтобы лучше понять, как добиться того идеального единства, какое было в самом корне мироздания.
Песнь‐предупреждение. Глава Аазину
Эта недельная глава представляет собой песнь, в которой нашему народу дается предупреждение обо всем

Эта недельная глава представляет собой песнь, в которой нашему народу дается предупреждение обо всем, что произойдет до конца истории.
Эту песнь Моше Рабейну преподал нам перед своей смертью.
Надо понять, почему это предупреждение называется шира ‐ «песнью», ведь данные понятия вроде бы плохо сочетаются. Предупреждение дается людям о наказании и бедах, песнь же ‐ это хвала, которая воздается Б‐гу за Его блага.
Как же может «песнь» быть предупреждением? Более того: в Торе уже содержится много предупреждений о несчастьях, которые обрушатся на еврейский народ в случае неисполнения им Торы, например, в книге Ваикра (глава Бехукотай) и в книге Дварим (глава Ки Таво). Почему же тех предупреждений недостаточно?
Другие предостережения в Торе называются словом брит ‐ «завет». То есть мы как бы заключили договор с Б‐гом, и награда/добро и наказание/зло зависят от того, как мы этот договор соблюдаем.
В договоре сказано, что, если мы будем соблюдать Тору, Б‐г обустроит нашу жизнь и даст нам процветание, а если не будем соблюдать Тору, то Б‐г лишит нас и материальных благ.
Еврейский народ не зависит от законов природы, экономики и т. п.. Все, что с нами происходит, зависит напрямую от нашего уровня соблюдения Торы и заповедей.
Но в этой главе содержится иного рода предостережение. Никаких договоров или условий. Речь идет о наших постоянных личных отношениях с Б‐гом и о нашей верности Ему и Его Торе.
Нам нужно правильно взглянуть на все, что с нами происходит. Если задумаемся обо всем, что Б‐г для нас делает, то сами ощутим, что нам надо отвечать взаимностью. Его блага — это также уроки нам о том, что такое хорошо, и что такое плохо, и о том, как с Ним сблизиться.
А также и о нашем великом потенциале; о том, каких мы можем достичь высот, как можем самореализоваться и выявить образ Б‐га, по которому были созданы. Но
возможность достижения таких высот и отношений с Б‐гом подразумевает также и обязанность использовать этот потенциал, и предупреждение о том, что мы упустим, если не сделаем этого.
Описание нашего потенциала и идеальных отношений с Б‐гом ‐ это самый сильный укор в ситуации, когда наше реальное состояние и поведение не соответствует этим идеалам. И тем не менее, эти предупреждения ‐ песнь. Это хвала Б‐гу за то, что удостоил нас таких отношений на всех этапах истории. За то, что воспитал нас, делал нам добро и приблизил нас к Себе.
Да, здесь также говорится о том, как Он накажет нас за отступничество, и о том, что никто другой нас не спасет ‐ так будет продемонстрирована абсолютная власть Б‐га над миром и Его строгий суд. Но говорится и о том, как в конечном итоге мы раскаемся и вернемся к Нему, а Он нас спасет от всех угнетателей и оплатит им по заслугам, демонстрируя Свою любовь к нам.
Эта песнь учит нас ценить то, что Б‐г для нас сделал, и не сворачивать с пути, который Он задал. А если и поддадимся соблазнам, и в наказание подвергнемся преследованиям, мы всегда можем к Нему вернуться, возобновить соблюдение Торы и заповедей, и достигнуть еще больших духовных высот.
Все это ‐ выражение отцовской любви Б‐га к нам, которое Моше Рабейну передает в словах этой песни.
В течение сорока дней, начиная с первого Элула и кончая Йом Кипуром, мы трепещем перед судом, возвращаемся к Б‐гу и принимаем обязательство в полной мере соблюдать Тору.
Но кабалисты учат, что дни раскаяния продолжаются и после Йом Кипура ‐ до конца праздника Суккот. Только это дни раскаяния не из страха, а из любви к Б‐гу (тшува ме‐аава).
Мы можем достигнуть такого уровня близости к Нему, что сами никогда не захотим нарушить Его Волю и утратить эту связь.
Приближаясь к завершению ежегодного цикла чтения Торы, воспользуемся же возможностью в эти вдохновенные дни ответить Б‐гу взаимностью на Его любовь и вернуться к Нему!




