10 ноября 2026, вторник30 Хешвана 5787 — конвертер дат
Логотип STMEGISTMEGI TVSTMEGI Junior
Иудаизм 2 мин чтения 702 просмотра

Как заслужить благословение коллектива

В Торе (кн. 2, гл. 22, ст. 27) есть такие слова: «Судью не злословь (ло тэкалэль) и главу (наси) в народе твоем не проклинай (ло таор)».

СРедакция СТМЭГИ

В Торе (кн. 2, гл. 22, ст. 27) есть такие слова: «Судью не злословь (ло тэкалэль) и главу (наси) в народе твоем не проклинай (ло таор)».
КЛАЛА (от корня קלל) и МЭЭРА (от корня ארר) переводят на русский язык одинаково: проклятие. Однако первое понятие имеет словесный характер и связано с корнем קלה, обозначающим: осрамиться, опозориться, срамить, позорить. Прилагательное КАЛЬ (קל) – легкий, маловажный. Таким образом, КЛАЛА – словесное унижение, скажем так, опозоривание. А МЭЭРА – словесное действие, то есть слово, приносящее вред, ущерб. МЭЭРА – антоним слова «БРАХА» (благословение). «И сказал Г-сподь Авраму: Уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе. И Я сделаю тебя народом великим и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь благословением. И Я благословлю благословляющих тебя, а проклинающего (МЭКАЛЭЛХА) тебя прокляну (АОР)...» (кн. 1, гл. 12, ст. 1–3). Проклинающих тебя словом (КЛАЛА), не несущим материального (физического) ущерба, я прокляну словом действия (МЭЭРА).
«Судью (ЭЛОИМ) не злословь…» Исполнение этой заповеди даст возможность судье вести процесс, не опасаясь реакции судящихся сторон. С другой стороны – будет держать народ в соответствующих рамках. Один мудрец сказал царю: «Будь осторожен, чтобы народ не высказывал (нежелаемое), ведь за высказываниями могут последовать действия».
«…Главу (НАСИ) в народе твоем не проклинай». Наси означает царя или главу верховного суда (РОШ САНЭДРИ ГДОЛА). Эта заповедь, кстати, воспитывает в человеке правильный взгляд на мир. Действительно, сколько людей, столько мнений. Для того чтобы любой коллектив, община, жители города или страны преуспевали, необходимо, чтобы они подчинялись мнению своего руководителя.
Однажды, когда я учился в одном из иерусалимских колелей, я отказывался от посещения урока, который вел очень известный раввин. Его называли «ходячая энциклопедия». Он был представителем относительно нового течения в иудаизме, и я опасался, что не смогу разобраться, что именно в его словах является еврейской традицией от Моше до наших дней, а что – новшества, истинность которых надо еще доказать. На этой почве у меня возник конфликт с руководителем колеля. Я пошел к раввину, с которым обычно советовался с вопросом: «Что делать?» Он мне ответил: «В жизни мы постоянно учимся и познаем новое и молимся, чтобы Творец дал нам возможность правильно это понять… В любом коллективе есть благословение, и если ты хочешь иметь это «коллективное благословение», должен быть единым целым с ним… Или искать другой коллектив». После этого я начал посещать занятия раввина и не пожалел.

Автор: Материал подготовил Овадья Мишиев

Следующая статья· Иудаизм
Иудаизм 9 мин чтения 483 просмотра

Комментарии рава Адама Давидова к недельной главе «Тэрума»

Тэрума от слова ли-тро'м, что значит – вносить свой вклад, жертвовать, содействовать. Это желание дать от сердца своему Творцу особенно сильно среди еврейских женщин. Наш народ давно бы исчез (хас вэ халила!), если бы среди нас не было праведных евреев, жертвующих на синагоги и дома учения Торы. Следует задуматься – какой вклад в благополучие нашего мира мы вносим сегодня?

СРедакция СТМЭГИ

ТВОЁ ДОБРОЕ СЕРДЦЕ – ТЭРУМА

Тэрума от слова ли-тро'м, что значит – вносить свой вклад, жертвовать, содействовать. Это желание дать от сердца своему Творцу особенно сильно среди еврейских женщин. Наш народ давно бы исчез (хас вэ халила!), если бы среди нас не было праведных евреев, жертвующих на синагоги и дома учения Торы.
Следует задуматься – какой вклад в благополучие нашего мира мы вносим сегодня?

«И сказал Б-г Моше, говоря: Скажи сынам Исраэля, чтобы взяли для Меня приношение (тэрума) от всякого человека, благорасположенного сердцем (וְיִקְחו לִי תְּרוּמָה), возьмёте приношение для Меня» (Шмот 25:1-2). Здесь две заповеди:

Одна заповедь для народа – сказал, что надо «взять», а не «принести», взять из того, что человеку дорого, не по принуждению, а по собственному желанию. Как любящий сын находит из того, что у него есть, находит самое дорогое для своего отца, так и бэней Исраэль пусть возьмут из того, что у них есть самое лучшее на строительство Храма. Такой своеобразный обмен подарками – Всесильный подарил евреям Тору, а евреи строят Его Храм.

Другая заповедь для Моше и старейшин, чтобы приняли всё, что принесут евреи. Сказал Он: «И устроят мне Микдаш (מִקְדָּשׁ) и буду обитать среди них» (Шмот 25:8). Он будет среди тех, кто вошёл в Храм с молитвой и с корбаном: жертвой благодарности, жертвой повинности или с праздничной жертвой.
А слово корбан, жертва, от глагола лекарев – приближать, когда все вошедшие в Храм приближаются к Б-гу, и ощущают Его в своей среде.

Заповеди Храма стали самыми любимыми для евреев пустыни и всех последующих поколений. При строительстве Храма в пустыне евреи сделали три пожертвования: первое (половина шекеля серебром) – на подножия для брусьев стен, второе – в копилку, на общественные жертвоприношения. И третье – непосредственно для Скинии и одежду коhенов. Принесли золото и серебро, драгоценные камни, ткани и шкуры, дерево, масло и благовония и т.д. (Йерушалми, «Шэкaлuм», часть 4).

Во времена Второго Храма пожертвования присылали из стран галута (изгнания): «С наступлением праздника Песах, с наступлением праздника Шавуот, с наступлением праздника Суккот... Первый раз от имени Страны Израиля, второй раз от имени окружающих ее городов, третий раз – от имени Вавилона и общины Мидии и дальних стран» (Мишна, Шэкалим, 3).

Моше была дана заповедь: «Сделай Мишкан…» (Тэрума 26:1). Мишкан следовало создать по тому образу, который был ему представлен. Он должен был стать моделью мироздания, где Шехина будет пребывать постоянно. Тора семь раз описывает его строение в соответствии с семью Сэфирот, а тройные пожертвования для Храма, соответствуют трём высшим Сэфирот (Ибн Эзра).

Мишкан имел три уровня святости и был подобен человеческому организму:
Первый уровень (высший) – «Кодеш Кодашим», Святая Святых, где находился «Арон hа-Кодеш» и куда Коhен Гадоль, Первосвященник, заходил один раз в году в Йом Кипур. «Кодеш Кодашим» был, как голова человека и его мозг, воспринимающий мир и отправляющий сигналы во все концы мира.
Второй уровень – внутреннее помещение «hа-Кодеш», где коhены зажигали Менору, возжигали на маленьком золотом мизбеахе «кэторет», благовония, и возлагали на золотой стол 12 хлебов. Этот уровень соответствует сердцу и дыхательным органам человека.
Третий уровень – двор Храма с большим мизбеахом, жертвенником, и умывальником, кийором, он соответствует остальным органам, обеспечивающим жизнедеятельность всего организма, это пищеварительная система, печень, почки и другие органы.

Мишкан – обитель Шэхины, где душа каждого человека ощущала Божественное присутствие. Однако, Шэхина может поселиться в любом месте, откуда к Небесам возносится молитва со слезами.
Это Котель Маарави (Стена Плача) в Йерушалаиме и это синагоги, как сказано: «Хотя Я рассеял евреев среди разных народов, но остался для них в малых святилищах (синагогах) в странах, куда они пришли» (Иехезкель 11:16).
Шэхины может удостоиться даже один человек, молящийся с трепетом и любовью в углу своего жилища, а праведник видит её, когда читает видуй и «Шма» перед последним вздохом.

Слово «микдаш» – однокоренное со словом «лекадеш», освящать или же отделять. Говорим: «лекадеш эт hа-шабат», освящаем шабат, то есть отделяем от будничных дней, или делаем «кидушин», освящаем, то есть отделяем невесту перед хупой, перед тем, как она получит кэтубу, брачное свидетельство.
Бет hа-Микдаш, то есть Храм – выделенное место на земле, куда может прийти человек, чтобы установить естественную связь со своим Творцом. Евреи начали строить Храм в пустыне после Дарования Торы, на второй день после Йом Кипур. И он вобрал в себя духовную святость горы Синай. То, что было сокрыто от всего мира, проявилось там для всего еврейского народа (Раби Моше бен Нахман, «Шемот» 25:2).

При строительстве Храма были использованы материалы (15 видов) минерального, растительного и животного происхождения.
Евреи несли строителям золото, серебро, медь, голубую шерсть, багряницу, червлёницу, лён, козью шерсть, шкуры бараньи, окрашенные в красный цвет, и шкуры тахашей, стволы акации, масло для Меноры, благовония для масла помазания и ароматного воскурения, ониксы и другие камни, вставляемые в эйфод и хошен.

Трудно представить себе реальные размеры Храма, так как наши нормы и значения существенно разнятся с теми, что были в начале еврейской истории. Размеры в Торе даны в «ама», это длина руки от локтя до конца среднего пальца. Сегодня «ама» примерно 48 см, но во времена Моше рабену, который был ростом более 2 метров, не меньше, чем его современники, какова была его «ама»?

Мы можем судить только о соотношении размеров, где двор Храма и по длине и по ширине соотносится, как один к двум. Во дворе находились Мишкан с двумя залами, большим – «Кодеш» и малым – «Кодеш Кодашим» (Святая Святых), во дворе был внешний жертвенник, а с восточной стороны закрытая территория коhенов. Перед входом в Мишкан стоял «кийор», особый сосуд для омывания рук и ног коhенов.

В зале «Кодеш» установили золотой стол для двенадцати хлебов, золотой семисвечник, Менору, и золотой жертвенник для воскурении пахучих трав, кэторет. А в «Кодеш Кодашим» поместили «Арон hа-Кодеш», его называли «Арон hа-Эдут», «Ковчег Завета», туда Моше рабену положил «Лухот», две целые Скрижали Завета, кувшин с порцией мана и свиток Торы, написанный его рукой.

Раби Иеhуда бен Лакиш сказал, что был ещё один – «Арон hа-Брит», с которым евреи выходили на войну, в нём были две разбитые скрижали. (Барайта, «Дэмлэхет hа-Мишкан 6, стр.41).

Тайная Тора намекает, что «Арон hа-Кодеш» соответствует Бина (Разуму), Менора соответствует Хэседу (Милосердию), золотой мизбеах для «кэторет» соотвествует Тиферет (Красоте и Гармонии), а золотой стол для хлебов соответствует Гэвура (Силе и Могуществу).


10 Нисана 2488 года евреи вошли в Эрец Исраэль и установили Храм в Гилгале рядом с Иерихоном. В 2507 году Мишкан перенесли в Шило, и небольшое поселение в Шомроне (Самарии) между Бет Элем и Шхемом на сотни лет стало духовным центром всего Израиля. Укрепив границы еврейского государства, царь Давид купил в Йерушалаиме у йевусея Аравны гору Мория, чтобы построить там Дом Б-га, вечный Храм из гранита и мрамора и перенести туда Арон hа-Кодеш.

Но не он, а сын его Шэломо на четвёртом году своего царствования начал строительство Храма на горе Мория в Йерушалаиме. Через 7 лет, в 2928 году (832 г. до н.э.) перед праздником Суккот строительство было завершено и 14 дней его торжественно освящали. Спустя 410 лет, в 3338 году (422 г.до н.э.) войска Навухаднэцара сожгли Храм, а большую часть еврейского населения увели в Бавель.

Спустя 70 лет изгнанники вернулись на родину, Их вожди Эзра и Нехемья в 3408 г отстроили и освятили новый Храм. Прошло ещё 420 лет и римские солдаты после двух с половиной лет осады Иерусалима 9-го Ава 3828 года (68 до н.э.) сожгли его.

Увы, сегодня нет Храма, но велико милосердие Творца, Он являет Шэхину, Божественное присутствие, то в одном, то в другом месте на земле.
«И если двое сидят и обсуждают сказанное в Торе – Шэхина пребывает между ними, как сказано: тогда говорили между собой трепещущие пред Б-гом, и внимал Б-г, и слушал, и написана была памятная книга [и положена] пред Ним о [заслугах] трепещущих пред Б-гом и размышляющих о [тайнах, скрытых в] Его Имени» (Авот 3:2).

Вот что писал о Храме коhен, участвовавший в храмовой работе и, увы, видевший его разрушение:
«Дело в том, что всякий, кто без задней мысли и внимательно присмотрится ко всему описанному, найдёт, что все это устройство должно напоминать и служить отражением всего мироздания: шатёр, имеющий в длину тридцать локтей, разделён на три части; две из них, как места не священные, предназначены для всех священнослужителей и соответствуют земле и морю, которые также доступны всем. Третья же часть посвящена одному Г-споду Б-гу, потому что Небеса для людей недосягаемы. Лежащие на столе двенадцать хлебов знаменуют собой год, разделённый на такое же количество месяцев» (Иосиф Флавий, «Иудейские древности 3).


Храм ещё стоял, когда евреи стали строить синагоги. Синагога не только дом собрания, бет кнессет, это малый Храм, Дом Б-га, где молитвы заменили жертвоприношения. Все синагоги строят так, чтобы во время молитвы люди стояли лицом к Йерушалаиму, а в Йерушалаиме лицом к Храмовой горе, где был Бет hа-Микдаш. В каждой синагоге обязательно должен быть арон hа-кодеш, где хранят свитки Торы, и бима, возвышение, на котором читают Тору. Архитектура и богатство украшений синагоги соответствуют традициям каждой еврейской общины.

Строительство синагоги в еврейском поселении было большей обязанностью, чем строительство собственного дома. Для этого евреи не жалели ни сил ни средств. Можно судить об этом на примере Еврейской (Красной ) Слободы, где каждая община (а их было 11) строила вначале синагогу, а вокруг свои дома. С давних пор в еврейском народе сохраняется традиция пожертвований на строительство синагоги (нумаз – горск.евр.) и дома учения, бет мидраша (нубо хундэ – горск.евр.).

В наши дни «тэрума» стала подтверждением еврейского образа жизни. «Тэрума» сегодня, это пожертвование на строительство синагог, на приобретение свитков Торы и издание книг, на строительство и содержание школ, иешив, лечебных учреждений, на поддержку религиозных общин. Самый замечательный пример преданности Слову Б-га – Фонд «СТМЭГИ», распространивший свою помощь и влияние на все общины горских евреев в мире. Благодаря Фонду работают иешивы и синагоги, издаются книги и газеты. Таким образом возрождается Храм, и это – живая Тора.

Автор: Рав Адам Давидов