Кедошим - фундаментальный принцип Торы
В главе Торы "Кедошим", которую мы читаем на этой неделе, содержится заповедь: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Об этой заповеди сказал раби Акива: "Это фундаментальный принцип Торы".
В главе Торы "Кедошим", которую мы читаем на этой неделе, содержится заповедь: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Об этой заповеди сказал раби Акива: "Это фундаментальный принцип Торы".
Баал Шем Тов объясняет это так: Еврейский народ – как один человек (Шмойс 4:22). «Один человек с одним сердцем», поэтому благодаря правильной любви можно стать здоровым единым целым; действующим избранным народом, риносящим благословение и смысл в этот мир.
В теории все это выглядит довольно красиво, но насколько такая любовь возможна? «Любить всех людей, как себя самих» - кажется нелепым ожидать этого.
Чтобы объяснить это, я расскажу следующую историю.
Рабби Мендель Футерфас был хасидом, которого отправили в Сибирь за его еврейскую деятельность.
Более пяти лет он ужасно страдал и постоянно был на грани смерти. Но позже он сказал, что это были лучшие годы его жизни.
Однажды он сказал мне: «У Рава Зусия из Аниполи есть высказывание: «У любого вора можно получить семь уроков служения Б-гу» (упорная работа, положительное отношение, и т.д.)». Да, очевидно, что Рав Зусия никогда не сидел в Сибири», - продолжил он, прищурившись, «потому что если бы он там побывал, он бы знал, что у вора можно узнать ТЫСЯЧИ вещей».
Например, вместе с Равом Менделем в лагере отбывал срок старый казак за свою преданность царю. Несмотря на то, что казаки обычно были ярыми антисемитами, они были друзьями по несчастью. Однажды, длинной, холодной зимней сибирской ночью, когда они сидели в бараке, (охранники боялись выпускать их на работу в темноте), он раскрыл душу перед Равом Менделем и начал вспоминать о … своем коне.
Когда он говорил, его глаза стали влажными от слез, а голос стал чувственным.
«Эээх!!! Казачий конь!!! Нет в мире ничего, что бы сравнилось с конем казака!!!!! Стоимость обычного коня в России составляла месячный заработок – пять рублей. Цена рабочей лошади доходила до десяти. А казачий конь стоил пятьсот, шестьсот рублей!!
Видите, что казачий конь отличался от других лошадей, несравненно отличался!
У казачьего коня другое сердце.
Кроме того, что он готов сделать что угодно для своего хозяина; например, прыгнуть в огонь, перепрыгнуть через деревья и даже дома. Что бы ни приказал ему хозяин. Но он был и сильнее, быстрее, смелее, чем что-либо живое.
Но самое главное, что у него было другое сердце.
«Я объясню», - продолжил казак, замолчав, и глубоко вдохнув дым сигареты.
«Ты знаешь, как ловили казацкую лошадь? Ну, тогда я расскажу тебе историю!»
Он откинулся на стуле и выдохнул так, что дым пошел у него изо рта и ноздрей.
«Казаки в этом очень хорошо разбирались. У них была специальная группа, которая на лошадях бродила по горам и полям и искала стадо диких лошадей.
Это было очень важно, ибо казак без лошади - это все равно, что казак без ног, как калека, понимаешь?
Затем, если удача им улыбалась, и они находили большое стадо, например, из тысячи, двух тысяч лошадей. Тогда они нагоняли его и гнали к ближайшей реке. Как я уже сказал, это были профессионалы, и порой они ехали несколько дней, пока, наконец, доезжали до места. А затем они начинали кричать и стрелять в воздух из своих ружей, загоняя стадо в воду, в самое глубокое место в реке. Ты знаешь, лошади умеют плавать, так что они, преодолевая течение, должны были переплыть на другой берег. В обратном случае, они могли умереть.
А на другом берегу их уже ожидала другая группа казаков. Все было спланировано с самого начала, а они стояли, и наблюдали за тем, что делали лошади.
Всегда было три вида лошадей; большинство из них составляли настоящие лошади, которые переплывали на другой берег, и бежали прочь, спасая свои жизни. Были и лошади постарше, которые не могли переплыть через реку, и, к сожалению, погибали. Также были и молодые, которые были достаточно выносливыми, чтобы не устать, но у них не было сил пересечь реку, поэтому, они просто барахтались посередине реки».
Его голос стал немного серьезнее, и он сел выпрямился.
«Но иногда…не всегда, а иногда, попадался четвертый вид лошадей; их было всего одна или две, которые были сумасшедшие, в своем роде.
Они переплывали на другой берег, но, вместо того, чтобы бежать, они поворачивались, смотрели на реку, проверяя, есть ли лошади, которым нужна помощь, и прыгали НАЗАД, чтобы спасти их».
Теперь в его глазах появились слезы, он наклонился вперед, вытянув руки, будто хватаясь за прошлое.
«Они подплывали к жеребцам, хватали зубами их за гривы и начинали тянуть. Они просто не могли видеть, как погибают их собратья.
Этих особых лошадей казаки помечали краской и целыми днями гонялись за ними, пока не ловили. Затем уходили долгие месяцы работы на то, чтобы приручить их. Но главным в них было сердце.
Это было КАЗАЦКОЕ сердце!!!»
Рав Мендель сказал, что он сразу же уловил смысл.
Казацкая лошадь – это хасид.
Хасид должен быть «сумасшедшим» и рисковать всем для своего собрата; он не может видеть, как его брат тонет. Он не может просто жить для себя; изучать Тору и переплыть реку жизни и попасть на небеса.
У хасида другое сердце. И это секрет «братской любви», которой старался учить Баал Шем Тов.
Любить по-настоящему – значит помогать другому человеку и делать то, что хочет Творец.
Эта любовь будет существовать в дни правления Машиаха, когда мир наполнится настоящей любовью; любовью к Б-гу, любовью к Торе и Братской любовью.
Автор: juhuro.com
Лаг ба-Омер
Лаг ба-Омер 2011: начинается 21 мая вечером. Лаг-ба-Омер — совершенно особенный день, резко отличающийся от прочих дней периода счета омера.
Лаг ба-Омер 2011: начинается 21 мая вечером.
Лаг-ба-Омер — совершенно особенный день, резко отличающийся от прочих дней периода счета омера. Лаг — то есть буквы «ламед» и «гимель» — это обозначение цифры «33». Лаг-ба-Омер — тридцать третий день омера, 18 ияра. Предание говорит, что в этот день прекратилась эпидемия, унесшая жизни учеников раби Акивы. В этот день не читается Таханун, устраиваются свадьбы, и — согласно ашкеназскому обычаю — принято стричься. Согласно сефардскому обычаю, стригутся на следующий день. 18-го Ияра надевают новую одежду, хотя в остальные дни счета омера стараются следовать мнению меньшинства еврейских авторитетов, запрещающих надевать ее в дни счета омера (несмотря на то, что еврейский закон, следующий мнению большинства, этого не запрещает). В синагоге зажигают множество свечей, и еврейские дети вместе со своими учителями отправляются на прогулку за город. Дети выходят в поля и леса, вооруженные луками и стрелами. Это не только дань чести воинам Бар-Кохбы. Более глубокий смысл скрывается в этом обычае: радуга (на иврите кешет — слово, которое означает также «лук») — это знак свидетельства о клятве Вс-вышнего, о Его обещании никогда более не наводить на землю потоп.
Обычай, в соответствии с которым еврейские дети в различных странах играют в Лаг-ба-омер с луком (кешет) и стрелами, связан с рассказом наших мудрецов о том, что во все годы жизни рабби Шимона бар Йохая на небе не появлялась радуга (кешет). Таким образом, именно рабби защищал мир от различных бедствий — величайшая заслуга, которая может выпасть человеку. Поэтому мир в его времена не нуждался в «знаке радуги», посланном Всевышним в знак обещания, что новый потоп никогда не погубит его. Но сейчас, когда рабби Шимон бар Йохай уже не с нами, мы снова вынуждены опасаться того, что грехи нашего поколения переполнят чашу и, если бы не радуга — «знак союза с Всевышним» — мир будет разрушен.
В книге Бней Иссахар объясняется (методами Каббалы) еврейский обычай, связанный со стрельбой из лука в этот день. Он связывается со словами Танаха: «Следует научить сынов Йегуды владеть луком» (Шмуэль II, 1,18). Существует древняя традиция, рассказывающая, что в будущем именно в Лаг баомер в небе появится радуга необычного цвета и возвестит о грядущем избавлении. Поэтому мы и стреляем в этот день из лука.
А в Эрец Исраэль, в ее священных городах, этот день празднуется еще радостнее. Лаг баомер стал здесь настоящим праздником, днем, когда поют и пляшут, зажигают большие костры и т.д. — все это в память о великом мудреце рабби Шимоне бар Йохае.
Естественно, самое большое празднество устраивается на горе Мирон — в месте, где похоронены рабби Шимон бар Йохай и его сын рабби Элазар. Тот, кто не видел празднества на горе Мирон в Лаг баомер, никогда не видел истинного веселья и воодушевления тысяч людей, никогда не видел настоящей радостной пляски. Очень многие освящаются и очищаются в этот день при помощи молитвы и изучения Торы, все присутствующие поют песни в честь рабби Шимона бар Йохая, и эти песни достигают Небес. Огни разжигаемых на Мироне костров видны за много километров.
Истинный смысл этого праздника, включающего радостное прославление рабби Шимона бар Йохая, гиллулу, которую сравнивают со свадебным обрядом, хупой рабби, также связанным с этим днем, окутан глубокой тайной, известной только великим каббалистам древних и новых времен. И действительно, эта гиллула устраивается не только в честь рабби Шимона бар Йохая, но и в честь Торы, которую он преподал своим ученикам. Свое учение он сформулировал в священной книге Зогар, книге, которая вся — святость и вся — тайна, книге, истинная мудрость которой скрыта от большинства людей и доступна очень немногим.
Еще в древности был установлен важный обычай зажигать многочисленные свечи на могиле рабби Шимона бар Йохая в Лаг баомер. Рабби Овадья из Бартиноры писал в письме к брату, написанном в 5249-ом (1489-ом) году: «18-го Ияра, в день кончины рабби Шимона бар Йохая, к его могиле приходят люди из самых разных мест и зажигают большие факелы — это вдобавок к обычной поминальной свече».
Когда великий Ари Гакадош и лучшие из его учеников поселились в Эрец Исраэль, они овладели всеми десятью ступенями тайного учения и объяснили всему народу важность празднования этой гиллулы. За ними пришли выдающиеся хасидские цадики, ученики Бешта (Баалъ Шем-Това), которые пошли по пути каббалистов, и таким образом Лаг баомер стал днем, в который весь еврейский народ чтит память великого мудреца рабби Шимона бар Йохая и молит Всевышнего о том, чтобы его заслуги помогли всему Израилю, и излучаемый им свет озарил всю страну.
Великие еврейские мудрецы, которым довелось пасть ниц на могиле рабби Шимона бар Йохая, рассказывали, что испытали великое воодушевление и в ряде случаев удостоились совершить настоящие чудеса и принести спасение еврейским общинам.
О рабби Хаиме бен Атаре, авторе книги Ор га-хайим, рассказывают, что однажды он принял участие в гиллуле по рабби Шимону бар Йохаю. Когда он поднялся на гору Мирон и доехал до подножия холма, на вершине которого находится могила рабби Шимона бар Йохая, он сошел с осла, пал на землю и поднимался дальше ползком, громко крича: «Куда пришел я, ничтожный, — туда, откуда извергается священный огонь, куда спускается Небесная свита Всевышнего и души праведников!» Так рассказывается в книге Квод млахим.
Хида в книге Море бе-эцба отмечает: «В Лаг-ба-омер надлежит радоваться в память о рабби Шимоне бар Йохае, да защитят нас его заслуги, ибо это день его гиллулы, и нам известно, что он хотел, чтобы мы радовались в этот день. Существует также прекрасный обычай изучать в ночь Лаг баомера фрагменты книги Зогар, прославляющие рабби Шимона бар Йохая».
Рабби Йосеф Софер, переселившийся в Эрец Исраэль в 5525-ом (1765-ом) году, рассказывает в одной из своих книг: «Три раза в году ученики Ари Акадош посещают могилу рабби Шимона бар Йохая — в Элуле, в Нисане и в Лаг баомер. День Лаг баомер назывется днем гиллулы по рабби Шимону бар Йохаю. У учеников Ари существует древняя традиция радоваться в этот день, устраивать праздничные трапезы с музыкой и плясками». Рабби Симха бар Йегошуа из Злошица, переселившийся в Эрец Исраэль в 5525-ом (1765-ом) году, рассказывает в книге Агават Цион, повествующей о его путешествиях, об обычае зажигать огни в Лаг баомер: «Наверху, у здания, построенного вокруг могилы рабби Шимона бар Йохая, стоит столб, являющийся частью стены, а на нем — нечто вроде большой чаши, в которую наливают масло, а затем погружают в него старую одежду, сделанную из хлопка или шерсти, и поджигают ее. Этот свет распространяется на много миль, ибо гора Мирон высока. Зажигание огня в Лаг-ба-омер, день кончины рабби Шимона бар Йохая, и называется гиллулой в его честь».
Обычай стричь детей в Лаг-ба-омер.
В этот день принято [впервые] стричь мальчиков, достигших трехлетнего возраста, оставляя пеот, чтобы приучить их исполнять заповедь: «Не стригите краев волос вокруг головы вашей» (Ваикра, 19,27). Эта церемония называется халака — «стрижка» по-арабски.
Рабби Хаим Виталь рассказывает о своем учителе, великом Ари, что он привел своего маленького сына на гору Мирон вместе с остальными членами семьи и там постриг его в соответствии с распространенным обычаем.
Один из учеников Ари, автор книги Мишнат хасидим и сидура, составленного с учетом советов и поучений самого Ари,
также учит: «Тот, кто следует учению Ари, должен посетить его могилу и там обрести великие радость и веселье, тем более, если он делает это в первый раз и стрижет голову своего сына, оставляя пеот и исполняя таким образом заповедь».
Рабби Хаим Гурвиц, автор книги Хибат Йерушалаим, подробно рассказывает об исполнении этого обычая в 5595-ом (1835-ом) году: «Вначале приводят ребенка перед первой стрижкой на могилу рабби Йоханана Гасандлара с песнями и плясками, а оттуда возвращаются на двор, окружающий могилу рабби Шимона бар Йохая. Стрижка происходит у дверей бейт га-мидраша, при этом читают благословение Ми-шеберах, Многие люди привозят своих сыновей из далеких стран, дав обет исполнить заповедь о пеа в этом священном месте. В таком случае им иногда приходится ждать очень много времени, пока ребенок не окажется в состоянии выдержать это путешествие, так что иногда он приезжает туда в возрасте существенно старше трех лет. Зачем это делается? Потому, что радостное исполнение одной заповеди влечет за собой исполнение других».
Среди Горских Евреев встречаться имя Рашбиль, которым раньше называли детей в честь Рабби Шимон бар Йохай акроним РАШБИ.
Материал подготовил Asher Shaulov
Автор: Asher Shaulov