10 ноября 2026, вторник30 Хешвана 5787 — конвертер дат
Логотип STMEGISTMEGI TVSTMEGI Junior
Еврейский закон 2 мин чтения 3,9 тыс. просмотров

Коэны Израиля

Коhены – потомки Аhарона по мужской линии, он был первым коhеном еврейского народа.

СРедакция СТМЭГИ
Коэны Израиля

Шулхан Арух, «Орах-хаим» 128.Коhены – потомки Аhарона по мужской линии, он был первым коhеном еврейского народа.

Тысячи лет коhены сохраняют свою идентичность древнему роду еврейских священников, передавая свой статус из поколения в поколение, от отца к сыну.

Поэтому им запрещено жениться на халала́, на дочери коhена, рождённой от запретного для её отца брака. Женой коhена не может стать зона́ (блудница) и женщина, имевшая запрещённую связь даже против своей воли, гэруша́ (разведённая), а также гийо́рет (принявшей иудаизм). Но дочь гийо́рет ему не запрещена.

Когда был Храм в Йерушалаиме, коhены осуществляли связь еврейского народа с Богом, но в настоящее время у них остались только две обязанности – выкупать первенцев и благословлять еврейский народ во время молитвы. Коhены пользуются большим почётом среди евреев. Закон дал им право выходить первыми к чтению Торы в синагоге. В собрании евреев первое слово предоставляют коhену, а при чтении биркат hа-мазон (благодарственной молитвы после еды) коhен приглашает сидящих с ним за столом читать благословения.

Но не всякий коhен обладает этими правами.

Коhен не поднимается благословлять, если на лице его или на руках видны ярко выраженные дефекты, кожные заболевания или физический изъян.

Коhен, убивший человека, даже случайно, и даже совершивший тэшуву (раскаялся), теряет права коhена, но если умер мальчик после брит-мила, коhен-моhэль не лишается своих прав.

Не признаём коhена-мумара (выкреста или изменившего вере отцов другим способом) и коhена, намеренно оскверняющего законы Торы.

Непригодным для исполнения обязанностей коhена считаем пьяницу, умалишённого, умственно неполноценного и оскверняющегося трупной нечистотой.

В обычные дни коhены благословляют общину в утренней молитве, благословляют в праздники в молитве мусаф (в дополнительной молитве) и в дни поста в минхе (послеобеденной молитве). Ограничения установлены из-за того, что коhен может не удержаться от вина, запрещённое ему в это время, но не станет же он пить до молитвы, тем более в пост.

Всевышний благословляет всех евреев, весь Свой народ руками коhена. И эти благословения предназначены конкретно каждому человеку.

Первое благословение – на материальные блага, и на защиту от несчастных случаев и от врагов.
Второе благословение – на благо для души, на приобретение разума, мудрости и знания, на прощение и на милость Его.
Третье благословение – на Божественный свет, на мир, включающий все блага при жизни, в Олам hа-зэ, и после смерти, в Олам hа-ба.


Осе шалом бимромав
hу яасе шалом алейну
вэ-аль коль Исраэль.
Вэимру, имру: «Амэн!»

Творящий мир в Небесах, мир подарит нам, и спасенье даст народу Своему!
И скажем мы все: «Амен!»

Следующая статья· Еврейский закон
Еврейский закон 5 мин чтения 11,1 тыс. просмотров

Какое самое благоприятное и какое неблагоприятное время в еврейском календаре для проведения свадеб?

На вопросы читателей отвечает раввин Адам Давидов

СРедакция СТМЭГИ
Какое самое благоприятное и какое неблагоприятное время в еврейском календаре для проведения свадеб?

На вопросы читателей отвечает раввин Адам Давидов

До дарования Торы мужчина приводил к себе женщину и называл ее своей женой, а когда хотел избавиться от нее – отправлял из своего дома. У многих народов было принято покупать себе одну или несколько жен или же умыкать их, то есть воровать и овладевать насильно.

И никаких обещаний мужчина или женщина друг другу не давали и не искали подходящего времени для совместного проживания. Закон Торы обязал евреев создавать семью в святости и в чистоте, где муж и жена дополняют друг друга и отвечают перед Творцом за свой союз.

Поэтому процесс бракосочетания завершается обрядом, который евреи называют Кидушин. Невеста «мекудешет» посвящается своему жениху перед свидетелями, он дает ей в руки обязательство заботиться о ней и быть ей мужем, и для них читают семь благословений.

После этого их союз приобретает святость и они как муж и жена садятся за праздничный стол и празднуют свадьбу с родственниками и друзьями. Мужчину и женщину, разделяющих супружеское ложе, но не прошедших обряд Кидушин, еврейская традиция называет сожителями, а детей их – незаконнорожденными детьми.

Свадьба включает «ирусин и несуин» – обручение и бракосочетание, Кидушин – освящение под хупой (под талитом или особым свадебным балдахином) и свадебную трапезу с музыкой и весельем. Почти всегда свадьба – замечательный праздник не только для новой супружеской пары, но и для всей еврейской общины.

Говорим «почти», а не «всегда» – потому что иногда жених и невеста вынуждены устраивать свою свадьбу в дни семейного траура, без музыки и веселья. Причиной может быть долгосрочная командировка жениха в далекие края или предсмертный наказ умерших близких родственников.

Прежде чем говорить о хороших днях, мы обратимся к тем дням, когда не следует устраивать свадьбу. Нет свадеб и нет веселья во время всенародного горя и случившегося в общине бедствия – войны, эпидемии, наводнения, пожара, а также в дни всеобщего поста (10 Тевета, 17 Тамуза, 9 Ава, 13 Адара, 3 Тишрея).

Запрещены для празднества все дни от 16 Та- муза до 11 Ава – эти месяцы самые несчастливые в еврейской жизни. Не следует устраивать свадьбу с 13 Нисана (Песах, холь hа-моэд и далее) до 19-го дня месяца Ияр (дни Омера, траурные дни) и в Десять дней раскаяния: с 1-го по 11-й день месяца Тиш- рей.

Однако традиция горских евреев позволяла устраивать свадьбы в первые шесть дней после Песаха, с 23 по 29 Нисана. Нельзя устраивать свадьбы в канун праздника и в праздник Пурим. А также в другие «йомим товим», еврейские праздники: в Шавуот – День дарования Торы, в Рош ха-Шана – Судный день, в Йом-Киппур – День искупления, в Суккот – День благословения шалаша и в дни Шмини Ацерет и Симхат Тора – день радости Торы.

Запрещены для свадьбы дни с 14-го дня по 23-й день месяца Тишрей (дни холь hа-моэд от Сук- кот и до завершения Шмини Ацерет и Симхат Тора). Тора была дана в шабат, а День дарования Торы называется «Йом хатунато», день хупы. Тем не менее нельзя устраивать свадьбы утром в канун ша- бата, в шабат и сразу после шабата, а также сразу после завершения каждого еврейского праздника, чтобы подготовкой к свадьбе не нарушить святость субботы или праздника.

Не проводят свадьбы в дни семейного траура, но если невозможно перенести на другой срок, устраивают хупу со скромным угощением и без музыки. День хупы следует назначить на один из «семи чистых дней» невесты, при условии, что эти дни не запрещены по какой-либо другой причине.

Перед тем как назначить день свадьбы, невеста должна определить дни своей чистоты. Закон Торы требует, чтобы ее привели под хупу только после того, как она вышла из миквы, чтобы невеста в своей ритуальной чистоте была дозволена жениху.

Если это невозможно из-за болезни или когда подсчет оказался неверным, когда не прекратилось кровотечение, или не закончились дни ее проверки и она в состоянии «нида» (ритуальная нечистота), или по другой уважительной причине – следует посоветоваться с раввином.

В прежние времена для девушки хупу устанавливали в йом рэвии, в среду, и тогда муж, обнаружив свою жену недевственной, мог при- вести ее до шабата на суд. Женщину, которая уже была замужем (вдова, разведенная) или потеряла свою девственность по другой причине, вели под хупу в любой день из дней ее чистоты.

Как сказано: «Благословен Господь! Каждый день Он дарит нам блага» (Теhилим 68:20). Однако в соответствие с Каббалой оптимальное время для хупы – ночь с понедельника на вторник, на третий день недели, как сказано в первой главе книге «Берешит»: «И был вечер, и было утро: день третий». Очень хорошее время для хупы – 15 Ава, но не остальные дни этого месяца.

Каждая ночь полнолуния, то есть 15-й день еврейского месяца, – благословенна для жениха и невесты. Еврейские мудрецы, проникшие в тайны Торы, считали, что в тот день (ночь) было зачатие, в подобный день (ночь) произойдет рождение. И тогда лучшая ночь для хупы и для зачатия – ночь с третьего дня на четвертый.

Об этом времени сказано в трактате «Шабат»: «Рожденному на четвертый день дан светлый ум». Но и пятый день замечательный (там же): «Рожденный на пятый день будет праведным». Благоприятные дни с 11-го по 13-й день месяца Тишрей.

Подходящие месяцы для свадьбы – Шват, Адар, Сиван и Кислев, но лучший месяц – Элул.

Да будет воля Всесильного, Владыки Мира со- единить две души и два сердца любовью и добром! И станут они единым телом и единой душой! И дарует Он им жизнь долгую и мирную в мире, освещенном заповедями! И даст им здоровье, силу и почет!И сбудется их счастливая доля на их потомстве во славу Творца, благословен Он! («Мишна и Талмуд Бавли «Кидушин», «Нида» 31, «Шабат» 156, Рамбам «Законы брака» 10.)