«Кедошим», святыми будьте!» – требует от евреев Создатель. (Ваикра 19:2)

Стремление к святости – естественное стремление человека, соблюдающего заповеди Торы. Тора многократно повторяет эту заповедь, показывая тем самым её важность.

Заповедь «Будьте святыми!» дана в Торе несколько раз.

• Первый раз: «Я Бог ваш, и освятитесь и станьте святыми, так как Я – Свят, и не оскверняйте души ваши всякими пресмыкающимися, ползающими по земле» (Ваикра 11:44).
• Второй раз: «Скажи всей общине Израиля и разъясни им – пусть станут святыми, потому что Свят Я – Бог ваш» (Ваикра 19:2).
• Третий раз: «И освятитесь и станьте святыми, так как Я – Бог ваш» (Ваикра 20:7).
• Далее: «И станьте Мне святыми, так как Свят Я – Бог, и отделил Я вас (הִבְדַּלְתִּי לָכֶם) от других народов быть народом Моим» (Ваикра 20:26).
• И ещё раз: «Не оскверняйте Имени Моего Святого, и освящусь Я в среде народа Израиля, Я – Бог, освящающий вас» (Ваикра 22:32). Это – повелевающая заповедь освящать Имя Его в народе.

И поскольку заповедь стать святыми упомянута в Торе столько раз, не смотря на то, что она не входит в состав 613 корневых заповедей Торы, она является основой для соблюдения всех заповедей во имя Бога.

Быть святым, быть «кадош», праведным – значит отстраниться от дурного общества и от всего дурного, что может быть в обществе, чтобы иметь возможность соблюдать законы Творца.

Отстраниться, не скрываясь в пещере или за высоким забором собственного дома, а выделить себя из общей массы особым образом жизни. Чтобы не было места ненависти, гневу, зависти, жадности, высокомерию, чревоугодию, распутству, лжи, умственной и физической лени.

Выделить себя без лицемерия, без фальши и без ханжества, чтобы за благообразной внешностью не было лжи и желания пользоваться доверчивостью людей. Выделить себя активной любовью к людям, чтобы каждый, кто находится рядом, видел от тебя свет и тепло.

Тот, чьи поступки исходят из требований Торы, творит добро всем, и близким своим, и чужим.

Мудрый еврейский царь Шеломо поучал, что хороший отец не должен жалеть плётку для сына, чтобы удержать его от вожделения и от дурных поступков (Мишлей 13:24).

Сказал рабби Шимон бар Йохай: «У кого учился мудрости Шеломо?

У своего отца, царя Давида, который наставлял сына, что зло преследует грешников, так пусть он отдаляется от нечестивых, чтобы не встал на путь преступления».

И «Бойтесь каждый матери своей и отца своего, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра 19:3). Отец и мать дают ребёнку первые сведения и первые законы этого мира. Хорошие родители учат сына общаться с добрыми праведными людьми и размышлять о заповедях, предупреждают о награде за исполнение их и о наказании за проступки. Требуют, чтобы он стремился к мудрости, жил честно, был богобоязненным и служил Творцу.

С раннего возраста они приучают своего ребёнка делать «нэтилат ядаим», омовение рук, произносить благословения, соблюдать шабат. Учат любить людей, животных и беречь природу.

Поэтому заповедь уважать отца и мать в числе первых десяти заповедей, данных евреям на горе Синай. Наставления отца – это Письменная и Устная Тора, данная Моше, а законы матери – Дэрех Эрец.

Тора предупреждает, что каждый человек должен бояться Б-га, требует: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего». Трое сотворили тебя: Он, Благословенный, твой отец и твоя мать. Там, где «нет мудрости – нет страха, а если нет страха – нет мудрости» (Пиркей авот 3:21).

Мудрый царь Шеломо так учил: «Начало познания в страхе перед Всевышним. Глупые люди презирают мудрость и мораль» (Мишлей 1:7). Глупый ничего не боится и полагается лишь на себя. А тот, кто не боится Б-га и родителей, учивших его законам Б-га, несчастный человек, он не защищён от совершения преступления.

Есть два вида страха, один – страх перед наказанием или же страх потерять желаемое. Другой – трепет перед Творцом, Хозяином мира, который всегда видит и знает самые скрытые тайники человеческой души (Бен Иш Хай).

Тот, кто хочет быть «кадош» боится совершить проступок. Творец создал человека подобным Себе, как же можно оскверниться перед Ним и перед родителями преступным действием или преступным замыслом!

Безусловно, нелегко быть хорошим с точки зрения Торы Путь к святости – исполнение требований (мицвот) Торы. Мы уже знаем, какая пища нам дозволена, какая запрещена, знаем законы душевной и физической чистоты, законы взаимоотношений между полами, знаем основы шабата.

«Главная заповедь Торы, – учил раби Акива, – люби ближнего своего, как самого себя». Гиллель эту заповедь объяснял так: «Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе» (Бавли, «Шабат» 31а).

«Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего твоего, как самого себя; Я Г-сподь» (Ваикра 19:18). Нелегко удержать гнев и не мстить за нанесённую обиду. А когда успокоишься, будешь сожалеть, что не сдержался, ибо гнев вызывает ответный гнев, а месть ответную месть, и этому нет конца.

В нашем полярном мире противодействуют добро и зло, «Ситра hа-Кдуша» и «Ситра ахра» (Сторона Святости» и Обратная Сторона), то есть любовь и ненависть. Богобоязненный человек не станет на сторону ненависти. Он знает, что ненавистью ненависть не потушить, а любовь и терпение успокоят пожар в душе твоего ближнего.

«Не враждуй на брата твоего в сердце твоём; ты увещевай ближнего твоего, и не понесёшь за него греха» (Ваикра 19:17). Это заповедь действия, «мицва асэ», от которой никто не свободен.

Если кто-то из твоего окружения ступил на плохую дорогу и пошёл против законов Творца, надо остановить его и объяснить, что его поступки опасны и вредны для него и для всей общины. Следует объяснять ему мягко, щадя его самолюбие, как брат – брату или сестре.

Но если он не желает прислушаться, не желает признавать свои действия преступными, напротив, укрепляется в своём мнении и с гневом отвечает на твои слова назидания, не отвечай ему обидой, оставь его таким, каков он есть. И прости его в сердце своём, это мидат хасидут, в этом твоё благочестие (Рамбам, «Дэот» 6).

Обрати внимание на тех, кто рядом с тобой, нуждаются ли они в твоей помощи? Снимаешь урожай с поля или сада своего, оставь для бедного «пеа», небольшой участок, чтобы пришёл и взял для себя. «И виноградника твоего не обирай дочиста, и оставшихся отдельных ягод в винограднике не подбирай: бедному и пришельцу оставь их. Я Г-сподь, Б-г ваш» (Ваикра 19:10).

Следует обратить внимание, что закон обязал заботиться о бедных евреях и не евреях, о герах, которые живут в еврейской среде.

И далее: «Не крадите, не отрицайте истину, не обманывайте друг друга…» (Ваикра 19:11). Каждый из нас обязан смотреть по сторонам: не причинят ли наши действия ущерб другим людям, не упадёт ли кто в яму, которую мы вырыли, не поскользнётся ли кто на корке апельсина, которую мы съели. Заплатили ли мы в срок и сполна за работу, выполненную для нас. Есть ли у тех, кто рядом с нами, достаточно еды и тёплой одежды зимой.

Мы обязаны защищать не только родных, но и чужих от неправедного суда и оградить в минуту опасности.

Это и есть быть хорошим человеком, то есть праведным, то есть кадош, святым. «Каждый человек способен стать праведным как учитель наш – Моше, или порочным, как Йеровам сын Навата…» (Рамбам, «Законы о раскаянии» 5:2). Потому воспитывать детей изначально следует в святости и потому жить следует среди тех, кто стремится к святости.

Настоящий человек - «кадош», он не изменяет своему другу, родителям, жене или мужу, своему народ и своей вере. Не грабит, не ворует (даже по мелочам), не лицемерит, не лжёт, не сплетничает и не клевещет, не ставит препятствия перед слепыми (не вводит в заблуждение неразумных), не грубит и не совершает гнусностей.

Чтобы стать «кадош», следует избегать общения с теми, кто отрицает мораль Торы. Так учил Рамбам: «И если жители, нечестивцы и грешники, разрешают ему оставаться в этой стране лишь при условии, что он станет таким же, как они, пусть он удалится в пещеры, чащобы и пустыни и не вступает на грешную стезю, ибо сказано: «Кто дал бы мне в пустыне пристанище для путников…» (Ирмеяhу 9:1).

Следует сознательно ограничить себя от влияния газет, радио, телевидения, кино, литературы, от всего того, что перешагнуло рубежи морали или находится в преддверии порнографии и насилия.

«Тот, кто удержал себя от преступления, словно выполнил мицву, заповедь Творца, и заслуживает награды» (Макот 23).

Комментируя главу «Кдошим», рав Ицхак Зильбер приводил слова Рамбама, что есть люди, которые формально не нарушают заповеди Торы, – но при этом манера их поведения мешает достижению святости. Это непристойная развязная речь, обжорство, неряшливость, пьянство, похотливость. Можно, увы, быть низким человеком и в рамках законов Торы.

Все сорок пять заповедей, приведённых в этой главе обязательны к исполнению. Именно этот путь приводит к святости. Изучение заповедей – начало пути.

Встретились как-то рабби Йоси и рабби Хия. Сказал рабби Йоси: «Приносили жертвы в Храме для искупления грехов и проступков, но теперь, когда Храм разрушен, искуплением служит изучение Торы. Ничем другим не очистится человек, только Торой. Изучение Торы – не только искупление, но лучшее лекарство от физических и душевных болезней. Приучает человека помнить и бояться Б-га.

Как сказано – страх перед Творцом очищает и лечит душу» (Зоhар, «Кедошим»).
Законы Торы и эти требования обращены к каждому еврею, ко всей еврейской общине. Сохраним себя и этот мир, данный нам Творцом, от обмана и грабежа, от убийства и сплетен, от насилия и сексуальных извращений.

Как сказано: выбери свободу на своей земле или изгнание. «В свидетели призываю Я на вас сегодня небо и землю – жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие, избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё». (Дэварим 30:19)