Комментарии рава Адама Давидова к недельной главе «Матот»
Евреи принимали Тору у горы Синай и дали клятву: «Наасэ вэ-нишма!», то есть – будем исполнять и слушать. «И говорил Моше главам колен сынов Исраэля… Вот что повелел Г-сподь: Если кто даст обет Г-споду, или поклянётся клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего: все, как вышло из уст его, должен он сделать» (Бэмидбар 30:2-3).
Евреи принимали Тору у горы Синай и дали клятву: «Наасэ вэ-нишма!», то есть – будем исполнять и слушать. «И говорил Моше главам колен сынов Исраэля… Вот что повелел Г-сподь: Если кто даст обет Г-споду, или поклянётся клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего: все, как вышло из уст его, должен он сделать» (Бэмидбар 30:2-3).
Почему он обратился не ко всему народу, а только к главам его? («Аhават хаим», «Кисе рахамим»).
Моше рабену был пророком и знал, что в будущем духовные вожди народа отменят недэр Цидкияhу, которого Нэвухаднэцар поставил царём в Йерушалаиме, и это приведёт к страшной беде всего еврейского народа («Недарим» 65а).
Случилось так, что Цидкияhу увидел как Нэвухаднэцар, словно хищник, ест живого зайца, а есть от живого, как известно, один из запретов «бней Ноах», запрет для всего человечества. Тут же Нэвухаднэцар потребовал от Цидкияhу сохранить это преступление в тайне, и тот поклялся, что будет молчать, но потом пожалел о своей клятве и попросил Санhэдрин, Совет мудрецов Торы, он же Верховный Суд, отменить её.
К Цидкияhу пришли пять правителей малых народов, подвластных ему, и стали обсуждать жестокость бавельского царя, а он рассказал им, что видел, как Нэвухаднэцар ел живого зайца. От них Нэвухаднэцар узнал, что евреи предали его и он стал посмешищем для людей.
Прежде он признавал Цидкияhу и тех мудрецов, как своих верных поданных, теперь гневу его не было предела. Он призвал их и приказал казнить за то, что отменили клятву Цидкияhу, а его самого обвинил в измене.
Цидкияhу пытался скрыться, но его поймали, зарезали перед ним его сыновей, выкололи ему глаза и в кандалах отправили в тюремную яму. Нэвухаднэцар успокоился только тогда, когда его солдаты под командованием Нэвузардана разрушили стены Йерушалаима, сожгли еврейский Храм и увели в плен почти всё население Эрец Исраэль (Аhават Хаим, «Матот»).
Мы не можем сегодня исполнять все из 613 заповедей, переданных нам Моше рабену. Например, те, что связанны с Храмовой службой. Но есть такие, которые мы обязаны исполнять всегда, во все времена и в любом месте. От этого зависит благополучие и добрая жизнь каждого из нас и всего нашего народа.
Еврейский закон не запрещает дозволенное, но не дозволяет запретное (Сифри). Так же, как запрещается сплетничать, злословить, доносить, и тому подобное, нельзя клясться и давать напрасные обещания. Не следует подвергать свою жизнь опасности, нужно быть очень осторожными в своих обещаниях, даже исполнить заповедь пожертвования (Шулхан Арух 203:4).
Всегда следует говорить: «Бэли недэр…», то есть без обещания. Тем более нельзя клясться. Того, кто обещает, и клянётся, Тора называет злодеем и преступником, «раша» (Бавли, Недарим 77а; Йерушалми, Недарим, 9:1).
Разница между недэром и клятвой, когда человек клянётся выполнить или не выполнить действие, в том, что недэр связан с Именем Творца, а клятва, как зарок, ограничивает человека в его действии (Рабену Бахье, «Матот»).
Нельзя дать недэр и запретить себе то, что обязан исполнять.
Например, мужчине возлагать тэфилин, а женщине в своё время окунаться в микве, и наоборот – нельзя дать обязательство совершить то, что противоречит законам Торы и дэрех эрец (морали), нельзя дать обязательство совершить преступление во имя чего бы то ни было (Шулхан Арух 208).
Но можно дать такой недэр, который поможет преодолеть отрицательные качества, вредные привычки или болезнь. Иногда только это помогает человеку избавиться от вредных привычек и от алкогольной зависимости.
Пусть он одновременно с лечением даст недэр навсегда отказаться от употребления вина и других продуктов с содержанием спирта. Известны случаи, когда клятва с Именем Б-га удерживала наркоманов, прошедших курс лечения от рецидива.
Можно дать недэр поститься в определённый день или дать пожертвование в минуту опасности или во время тяжёлой болезни близкого человека (Шулхан Арух 215:4). Недэр должен быть высказанным, даже если никто, кроме того, кто даёт, его не слышит. Но если кто-то слышит и говорит «амен», словно ставит печать, закрепляет этот недэр.
94-я и 95-я заповеди в книге «Сефер мицвот» Рамбама предупреждают нас об ответственности за все произнесённые нами вслух обязательства: клятвы, обеты, обязательства дать благотворительное пожертвование, принести жертву и т.п.
Праведники, которые воздерживаются от излишеств, дают недэр, чтобы материальные привязанности не ослабляли их связь с Творцом (Пиркей Авот 3:13). В таком случае недэр приближает их к святости. Поэтому сыновья Рехава отказались от вина и от всех материальных удобств в своей жизни и заслужили Олам hа-ба (Ирмеяhу 35).
Когда произносим слова обещания или клятвы, вызываем на себя силы противодействия (Зоhар, Бэмидбар 65). Даже великие праведники терпели поражение в такой битве. Неисполненное обещание, недэр, или клятва, «шевуа», свидетельствуют против человека в День Суда.
Один еврей вечером в Йом Кипур взял в руки свиток Торы и обещал пожертвовать синагоге 3000 долларов, прошёл год, он забыл о своём недэре, и на следующий год так обеднел, что не мог пожертвовать даже самую малую сумму.
Многие несчастные случаи, травмы и болезни, результат неисполненных обещаний и клятв. Поэтому Моше предупреждает об обязательном их исполнении, или об отмене недэра, если его невозможно исполнить.
Недэр мальчика с 13 лет и одного дня и девочки с 12 лет имеет полную силу. Однако отец может в течение дня отменить недэр, данный дочерью, даже взрослой, живущей в его доме. Услышал и промолчал – она обязана исполнить, если отменил – Небесный Суд её простит. Обещания и клятвы маленьких детей не имеют силы, тем не менее, следует приучать детей воздерживаться от них.
Муж в течение дня может отменить недэр жены. В еврейской семье муж обеспечивал жену и детей, защищал их, но главное – был для них судьёй, равом, наставником. Он отвечал перед Б-гом за духовное и материальное состояние своей семьи.
Горе той семье, где каждый предоставлен сам себе, или во главе её недостойный отец и муж, а женщина несёт этот груз на своих женских плечах, разве мало у неё других важных обязанностей! Общество, состоящее из таких семей нежизнеспособно.
Недэр, который мы дали необдуманно или по ошибке, может отменить бет-дин, еврейский суд из трёх и более судей, в некоторых случаях рав, талмид-хахам (мудрец Торы). Для нужд шабата отменить недэр можно даже в шабат (Бавли, Недарим 77; Бавли, Шабат 157а).
Раз в году перед Судным Днём, перед Рош hа-шана, богобоязненные евреи стоят перед бет-дином и отменяют все обещания, обеты и клятвы, высказанные в течение года. Трое или более евреев общины, соблюдающих заповеди Торы, сидят и исполняют обязанности судей, а тот, кто просит отменить его недарим, в частности говорит:
– Слушайте, господа! Я прошу вас освободить меня от всех обетов, которые связаны с телом, душой или достоянием моим. И хотя тот, кто раскаивается, должен подробно рассказать суду об обете, но знайте же, господа, что множество обетов дал я, и есть такие, которые я дал и забыл о них, и невозможно подробно рассказать обо всех. Я не прошу освобождения от тех обетов, от которых по закону нельзя освободить, но от всех, от которых можно, прошу освободить, как будто бы я рассказал о них...
Они выслушивают его и отменяют все те обещания и клятвы, которые по закону можно отменить.
А в Йом Кипур вечером евреи открывают арон со свитками Торы и три раза повторяют одну из самых глубоких молитв этого дня – «КОЛЬ НИДРЕЙ»:
– Все обеты, зароки, клятвы, заклятия, запреты, обещания с наложением на себя кары, и разновидности их, которые мы будем возлагать на себя – от этого Дня Искупления и до Дня Искупления, который грядёт нам во благо, – во всех них я заранее раскаиваюсь. Да будут все они отменены, прощены, уничтожены, полностью упразднены, будут они необязывающие и недействительные. И будет прощение всей общине сынов Израиля и пришельцу, живущему среди них, ибо весь народ совершил это неумышленно.
Но не смейте даже подумать, что есть здесь разрешение нарушать клятвы или присяги, даваемые перед судом или в отношении к интересам другого лица, какого бы происхождения или веры он ни был.
Всевышний посылает евреев на «заповеданную войну за Эрец Исраэль». Когда-то направленными силами природы Он сам уничтожил Сдом и другие четыре города в районе Мёртвого моря. Теперь евреи должны выполнить Его заповедь и своими руками уничтожить Мидьян. «Как мщение народа за оскорбление имени Всевышнего, и как мщение Всевышнего за попытку развратить и уничтожить народ» (Сончино).
Во главе армии из 12 000 евреев, удостоенных быть Его посланниками, назначили Пинхаса «машуах мильхама» (помазанного на войну), он начал и он должен её завершить. Евреи исполнили заповедь Творца, вырубили корни эпидемии, победили народ Мидьяна и уничтожили его огромную армию, а Бильаму по приговору суда отрубили голову (Сифри).
Автор: Рав Адам Давидов
Таанит – пост 17 Тамуза
15 июля 2014 года таанит – пост 17 Тамуза. В это день все взрослые евреи, не зависимо от рода деятельности и места жительства обязаны поститься, не пить и не есть с утра до вечера. Это рабочий день и ограничения установлены только для еды и питья, но можно купаться пользоваться мазями и притираниями и носить кожаную обувь.
15 июля 2014 года таанит – пост 17 Тамуза. В это день все взрослые евреи, не зависимо от рода деятельности и места жительства обязаны поститься, не пить и не есть с утра до вечера. Это рабочий день и ограничения установлены только для еды и питья, но можно купаться пользоваться мазями и притираниями и носить кожаную обувь.
От этой заповеди свободны мальчики младше 13 лет, девочки, младше 12 лет, женщины, беременные более трёх месяцев и кормящие после родов 24 месяца, свободны больные, даже когда болезнь не опасна для жизни. Освобождены от поста жених и невеста первые семь дней после хупы, моhэль, сандак и отец мальчика, в день его брит мила.
Все евреи обязаны поститься в «таанит цибур», в дни общественных постов: 9 Ава, 17 Тамуза, 3 Тишрей, 10 Тевета (Шулхан Арух, «Орах хаим» 550-1). Пост принимаем ( в молитве «Минха») до захода солнца, пост 9 Ава и Йом Кипур начинаем до захода солнца, другие посты – до восхода солнца, и завершаем после выхода звёзд.
Другие общественные посты – это «таанит Эстер», в память чудесного спасения евреев от замыслов зобного Амана, это «таанит-гшамим», если не пошли дожди в месяце Хешван.
Индивидуальные посты – «таанит-ятом», пост сироты, «таанит бэхорим», пост сыновей первенцев в память о спасении первенцев Израиля во время десятой египетской казни, «Казни первенцев», а жених и невеста постятся с утра до вечера, до того, как станут под хупу.
В дни бедствий пост и общественные молитвы обладают большой силой. Когда мы ограничиваем себя в пище и воде, и потребности тела сведены до минимума, становимся ближе к Творцу, подобно мал'ахим, ангелам, которые не нуждаются в еде.
«А когда пойдёте на войну в стране вашей на притеснителя, творящего вам беды, то трубите в трубы, и пробудит это память о вас пред Г-сподом, вашим Б-гом, и будете вы спасены от ваших врагов» (Бэмидбар 10:9).
Каждый раз, когда обществу грозит беда, следует поститься – до тех пор, пока не сжалятся Небеса. «В дни постов взывают с молитвой к Всевышнему, к Его милосердию, а когда был Храм, трубили в трубы. В Храме же трубили и в трубы, и в шофар (Мишна «Таанит»). Как сказано: «Голосом труб и шофара вострубите пред Царём Г-сподом» (Теhилим 98:6). Сказал пророк, когда придёт день страшного Суда: «Трубите в рог на Цийоне, посвятите (день) посту, созовите собрание, соберите народ, созовите общину, старцев, детей и грудных младенцев, пусть выйдет жених из комнаты своей и невеста из-под полога своего» (Йоэль 2:15-16).
Наши учителя постановили поститься десятого Тевета, семнадцатого Тамуза, девятого Ава, в третий день месяца Тишрей и тринадцатого Адара. Все эти дни чрезвычайно горькие для еврейского народа.
«Пять бед постигли наших отцов семнадцатого Тамуза и пять 9 Ава. 17 Тамуза разбились скрижали, прекратился «тамид» (пост. жертвоприношение в Храме), была проломлена городская стена (Иерушалаима), Апостемус сжёг свиток Торы и установил идола в святилище Храма. 9 Ава был вынесен приговор нашим отцам, что не войдут в страну, был разрушен Храм и первый раз, и во второй, пал Бейтар (во время войны Бaр-Кохбы против римлян) и был распахан город (Йерушалаим)» (Мишнa «Таанит» 4:6).
В еврейской истории немало трагических дней. Во всех странах изгнания евреев преследовали, принуждали к измене, убивали, или грабили и изгоняли. Так было в странах Европы, на Украине, в России, в странах ислама. Так это было в Средней Азии и на Кавказе.
Для предотвращения или смягчения бедствия объявлялся общественный пост, таанит. Объявляли таанит, чтобы умолить Б-га прекратить голод, вызванный засухой или нашествием саранчи. ТАНАХ рассказывает о тааните израильтян, которые постились перед сражениями против колена Биньямина (Шофтим 20:26). Чтобы предотвратить разрушение Иерушалаима, раби Цадок постился 40 лет. Судьи Санhэдрина постились в день вынесения ими смертного приговора (Бавли, Санhэдрин 63а).
Таанит – это акт раскаяния и молитва о прощение, где мы всей душой и разумом подчиняем себя воле Творца. Во время общественного поста посланник общины, «шелиях цибур», его ещё называют «хазан», от имени общины дополняет молитву «Амиду» (18 благословений) молитвой «Анену»:
Ответь нам, Отец наш, ответь нам в день этого поста, потому что мы в большой беде.
Не смотри на наши грехи, не скрывай от нас Своего лица и не отворачивайся от нашей мольбы, прислушайся к нашей жалобе с милосердием, чтобы утешить нас, ответь нам.
Как сказано: «Прежде, чем воззвали, Я отвечаю им, они ещё не заговорили, я уже слышу их».
Ведь Ты, Господь, отвечаешь в час беды, избавляешь и спасаешь во время бедствия и страдания.
Благословен Ты, Господь, отвечающий народу Своему в час беды.
Опасная примета, когда свиток Торы падает на пол, В традиции горских евреев виновный постится с вечера до вечера, а свидетели этого несчастья не пьют и не едят с утра до вечера. По другому мнению, виновный должен поститься три дня (ישכיל עבדי ח"ז או"ח כא). В прошлые времена так же постился тот, из чьих рук упал тэфилин. В наше время во многих общинах свидетели не постятся, а дают цэдаку (משפטי שמואל י"ב תשובת מהר"י ברונא קכז).
Индивидуальный пост, так же как общественный, важная поддержка в чрезвычайной ситуации. И это средство, при помощи которого человек может смирить свою душу и раскаяться в грехах.
Раскаяние и таанит помогут тому, у которого случилось напрасное семяизвержение, пусть назначит себе день поста. В прошлые времена евреи в таком случае постились 36 или 48 часов(«Кисэ рахамим»).
Иногда нам снятся хорошие, а иногда дурные сны, которые тревожат нас и лишают аппетита. Четыре сна предвещают дурное (Шулхан Арух, «Орах Хаим» 288:5). Когда человек видит горящий свиток Торы, когда читает во сне молитву «Неила», завершающую Йом-Кипур (Судный день), когда видит во сне, что рушатся стены его дома, и когда видит, что теряет свои зубы.
Если снился страшный сон и сердце охвачено тревогой, предчувствием беды, есть спасение. Сказал Рава бар Мехасья: «Дурной сон истребляется постом, как свеча огнём». То есть, надо поститься после дурного сна, чтобы сон не сбылся (Бавли, Шабат 11а). И тогда следует дать цедаку и произнести молитву:
«Владыка мира! Я Твой, и сны тоже принадлежат Тебе. Видел я сон и не могу понять, что он означает. Неважно, меня он касается или других. Но если это хороший сон, сделай так, чтобы сбылся он, как сны Йосефа. Если же он нуждается в улучшении, в исправлении, «подсласти» его, как подсластил ты горькую воду в местности Мара, и переверни плохое на хорошее, как перевернул Ты проклятие Билъама на благословение. И пусть все сны с пророчествами, которые касаются меня, окажутся хорошими». (Бавли, Бэрахот 56а)
«Таанит ятом» – пост сироты обязательный для всех евреев, потерявших своих родителей. В Израиле этот день называют «йом hа-зикарон» или «йорцайт» (ашк.), а горские евреи годовщину называют «таанит».
Годовщину смерти отца или матери отмечаем по¬стом и пожертвованием (Бавли, «Недарим» 12а; «Швуот» 20б), изучаем Мишну, законы Торы и читаем кадиш. И нет лучшего па¬мят¬ника для души умершего, чем пожертвование на изуче¬ние Торы и на издание святых книг.
Как по родителям, следует поститься также после смерти своего учителя, воспитателя или того, в чьём доме вырос, и кто заменил отца или мать (Бавли, «Мегила» 13а).
Есть ещё один вид таанита – «таанит дибур», ограничивающий разговор с рассвета до выхода звёзд. В этот день запрещены все разговоры за исключением слов Торы, благословений и молитв. Святой наш учитель, маран, раби Йосеф Каро держал «таанит дибур» сорок дней.
Три недели от 17 Тамуза до 9 Ава – три недели страданий и лишений в истории еврейского народа. Их называют «Бейн hамецарим» (Эйха 1:3). Это траурные дни, когда евреи ограничивают себя в веселье, не устраивают свадьбы и другие застолья, но разрешены помолвки.
С 17 Тамуза до 9 Ава не покупают, не шьют и не надевают новую одежду (можно для невесты), не едят новые фрукты, чтобы не говорить благословение шеhэхэяну мужчины не стригутся и не бреются. С первого дня до десятого числа месяца Ав не едят мясо и не пьют вино.
Мы надеемся на милосердие Творца и уверены, что все наши страдания останутся в прошлом. «Мужайтесь, и да крепнет сердце ваше, все надеющиеся на Б-га» (Теhилим 31:25). Придёт мир для нас и для всех народов, которые признают Его Закон. Амен.
Автор: Рав Адам Давидов

