Комментарий р. Адама Давидова к главе «Хукат»
Каждый человек, как существенная часть мироздания, связан духовными нитями со всем человечеством
ХУКАТ
Человек в своей жизни находится между прошлым и будущим, и праведника и злодея ждёт один конец. За сорок дней до рождения Всесильный даёт человеку душу, а когда приходит срок, забирает её, тело предают земле и оно возвращается к тому состоянию, из которого вышло (Коhелет 12:7).
Но тот, кто в жизни своей соблюдал и исполнял законы Творца, приходит на Его Суд с гарантами и получает право на Будущий мир, на «Олам hа-ба». Гаранты («аревим») человека – законы, которые подтверждают его дееспособность на всё время его жизни (Мидраш Талпиот, «Анаф хуким»). Но нет будущего у того, кто отвергал законы или подменял их вымышленными.
Многие законы Торы понятны и доступны исследованию, а есть такие, которые пока ещё закрыты для нашего разума. Например, «шаатнез» – запрет на соединение нитей шерсти и льна, или «сеир ла-Азазель» – козел отпущения, с которым освобождали от грехов народ Израиля в Йом Кипур (Мидраш Танхума, «Хукат» 7).
Самый сложный закон, который Моше получил в пустыне после освящения Храма первого Нисана 2249 года, – «хукат hа-Тора», закон о красной корове, «Пара адума» «Бэмидбар 19:2). Раби Йоси бар Ханина сказал, что только для Моше рабену Всесильный объяснил этот закон, а от других он скрыт (Мидраш Танхума, «Хукат» 8). Даже мудрый царь Шеломо (Соломон) не знал эту тайну.
Каждый человек, как существенная часть мироздания, связан духовными нитями со всем человечеством. В окружении других людей он влияет на них, и они влияют на него. Влияние чистого и праведного человека – благо, а влияние злодея ведёт мир к гибели. Наша духовная чистота – залог нашего благополучия, это вопрос жизни и смерти. Поэтому Тора неоднократно предупреждает и обязывает: «Кедушим тиhъю!», будьте святыми )Ваикра 11:44; 19:2; 20:7) .
Каждого из нас Тора призвала к физической и духовной чистоте, обязала соблюдать физическую и духовную чистоту места, где мы находимся, исполнять законы семейной чистоты и соблюдать кашрут.
В комментариях на книгу «Ваикра» рав Овадья Сфорно поясняет, что нечистая пища загрязняет душу. Тора на благо нам запрещает разврат, насилие, кровосмешение, запрещает гомосексуализм и скотоложство, сплетни и клевету, лашон hа-ра (злой язык), запрещает обман. За нарушение этих законов полагается один из четырёх видов смертной казни.
Мы видим, что сегодня уже негде укрыться от порочной среды, и это возможно самый драматический период в истории человечества. Эта драма будет продолжаться до последних дней, до дней Машиаха, пока каждый человек не поймёт, что он стоит перед выбором жизни и смерти.
Так предупреждал, так сказал Всесильный: «Смотри, Я предложил тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло» (Дэварим 30:15). Выбор за нами.
Духовная нечистота, на иврите – «тумъа», сковывает душу. И тогда эта душа скрыта – «стума» (сатум) от своего Творца пеленой. Это беда, это несчастье, потому что вирус духовной нечистоты быстро распространяется в семье и в обществе. И общество начинает делиться на враждующие группы, распадается и гибнет.
«Тумъат мет», нечистота смерти, самая плотная пелена, ограничивающая душу человека. От «тумъат нида» (при выделение менструальной крови у женщины), от «тумъат зав» (при поллюции и истечениях у мужчины) и от других видов нечистоты можно очиститься погружением в микву или в естественный водоём. От «тумъат мет» очищение наступало только после окропления родниковой водой смешанной с пеплом сожжённой коровы.
На общественные деньги, которые все евреи вносили в Храм, приобретали корову без порока, которую ещё не использовали в работе и способную воспроизводить потомство, совершенно рыжую, даже два волоска иного цвета делали её непригодной (Мишна «Пара»).
После «шехиты» её сжигали в открытом пламени, связывали красной шерстяной нитью кедровую палочку и травку эзов и бросали в огонь. Полученный пепел добавляли в «живую» воду, «мей нида», из родника или другого естественного водоёма, и этой смесью окропляли человека, который прикасался к телу умершего или находился в одном с ним помещении.
Полное очищение от «тумъат мет» происходило на седьмой день, подобно тому, как приходит очищение после семи чистых дней для женщины, что была в состоянии нечистоты «нида». Так скорбящий освобождается от ограничений и встаёт после «шивы», семи дней траура, но рационального объяснения этому нет.
За весь период от дарования Торы и до разрушения Второго Храма был использован пепел девяти коров. Десятую корову зарежут и сожгут с приходом Машиаха, чтобы очистить весь еврейский народ.
Тора – свод правил и законов, которые регламентирует жизнь каждого еврея и еврейского народа в целом. Нарушение или неисполнение этических и моральные законов (дерех эрец), мишпатим, диним и хуким чревато серьёзными и печальными последствиями. Тот, кто хочет жить в благополучии и в мире, должен изучать и исполнять их.
Изучение Торы – залог праведной жизни. Как сказано: «Вы будете для Меня царством священников и народом святым» (Шмот, 19:6).
* * *
10 Нисана 2487 года умерла Мирьям, старшая сестра Моше рабену, она же Эфрат. По мнению таная раби Йосефа бен Халафты («Седэр Олам Раба») это случилось в Кадеш Барнеа («Эйн Мишпат»), то же находим в трактате Талмуда Бавли (Сота 11б). Раби Хаим Азулай утверждает, что она умерла и погребена в Амауте около Тверии, а колодец Мирьям поглотили воды озера Кинерет.
До этого ни Моше и никто другой не знал, что благодаря Мирьям били родники из скал и колодцы наполнялись водой. А после её смерти евреи стали испытывать недостаток воды. Многотысячная толпа с камнями и палками пришла к братьям Моше и Аhарону, сидевшим в трауре по родной сестре, но не со словами сочувствия, а с требованием обеспечить народ водой.
– Почему вы пришли ко мне, – возмутился Моше, – идите к своим старейшинам! А мы с братом в трауре оплакиваем сестру.
– Ты оплакиваешь одного человека, а кто будет оплакивать весь народ? – ответили ему евреи, – ты вывел нас из Египта, а не старейшины, ты отвечаешь за нашу жизнь и наше благополучие, наши глотки иссохли, наши овцы гибнут от жажды (Мидраш hагада, «Хукат»).
Моше и Аhарон были вынуждены прервать свой траур и войти в «Оhель моэд». Там они молились и просили Всесильного защитить их и дать евреям воду. Он ответил им, чтобы они поднялись к скалам, где по их просьбе откроется источник.
Моше взял свой чудесный посох, которым 39 лет тому назад рассёк воды Ям Суф, позвал Аhарона, и они направились скалам, а толпа евреев пошла за ними.
Не знал Моше, где искать источник воды, из-под какой скалы выйдет она, ударил по камню, и потекла тонкая струйка. Стал народ смеяться и издеваться: «Разве такой водой напоишь несколько миллионов евреев!»
Изучая эту главу, поражаешься, насколько правдивая, истинная и живая Тора. Мы читаем о том, как величайший праведник, пророк, которому были открыты тайны мироздания, Моше рабену совершил ошибку, за которую заплатил неимоверно высокой ценой.
Он должен был убедить евреев, что Всесильный, Который вывел их из рабства, не оставит их. Но Моше не выдержал насмешек толпы и своей волей, дважды ударив посохом по скале, извлёк воду из земных глубин. И вода забила мощным фонтаном (Меам лоэз, «Хукат» 3).
Сказал Б-г, обращаясь к Моше и Аhарону: «Так как вы не поверили Мне, чтобы ознаменовать Мою святость на глазах у сынов Израиля, не введёте вы это собрание в страну, которую Я дал им» (Бэмидбар 20:12). Горячность привела к наказанию, к запрету войти и быть похороненным в Земле Обетованной, о которой они мечтали сорок лет.
Первого Ава того же года Моше рабену отвёл брата своего, первосвященника Аhарона, в пещеру на горе Ор-hа-hар. Там они простились, там Аhарон умер, а «Облако славы», прикрывавшее евреев от жары, от холода и от врагов, навсегда исчезло.
С этого дня главным коhеном еврейского народа стал Эльазар сын Аhарона.
У каждого человека в этом мире своё предназначение, свой «тафкид». Моше, Аhарон и Мирьям – вожди еврейского народа. Они создали, они лелеяли его и привели к границам страны Кэнаана, чтобы на этой территории святое общество стало примером для всех народов мира.
Моше, Аhарон и Мирьям очистили и искупили народ Израиля, но сами они в эту страну не вошли, их «тафкид» завершился на границе. Это был их последний подвиг, так праведники искупают народ своей смертью (Моэд катан 28a).
И у нас с вами есть свой «тафкид» в этом мире, своё предназначение. Мы должны в соответствие с нашими способностями и нашими возможностями исполнить его пока живы.
«И услышал Кэнаани, царь Арада, живший на юге, что Исраэль проходит через Атарим, напал на Исраэля и захватил у него пленных» (Бэмидбар 21:1). Что он услышал и расхрабрился?
Услышал, что умер главный священник Израиля, благодаря которому «облака славы» защищали еврейский народ от врагов. Это была первая значительная война перед покорением Обетованной земли. Надежда на Б-га придала евреям силу, Он поддержал Свой народ, и они разгромили хорошо вооружённую армию кнаанеев.
На сороковом году скитаний истощилось терпение еврев. Вновь стали они возмущаться: «Зачем вы вывели нас из Мицраима? Чтобы мы погибли в пустыне? Хлеба нет и воды нет, и опротивела нашей душе эта негодная пища!» (Бэмидбар 21:4).
То, что они устали – понятно, но хлеб у них был, не злаковый, они ели ман, чрезвычайно питательный и обладавший замечательным свойством придавать желаемый вкус. И вода была, правда не такая вкусная, как из колодца Мирьям. Их недовольство обернулось не только против Моше, но и непосредственно против Б-га.
И сказал Он: «Я покарал Нахаша, змея, совратившего первого человека, так пусть теперь змеи жгут и карают этот народ за «лашон hа-ра» (злой язык) их» (Танхума, Хукат). На них напали змеи, стали кусать их, и погибло множество из сынов Исраэля.
Тогда евреи собрались вокруг Моше рабену со слезами: «Согрешили мы тем, что говорили против Г-спода и против тебя. Молись Г-споду, чтобы Он отвёл от нас змей» (Бэмидбар 21:7).
По слову Всесильного Моше рабену сделал медного змея, насадил его на шест и высоко поднял над головой. Когда евреи смотрели вверх, на медного змея, (раскаивались за свой язык) выздоравливали и не умирали (Бавли, Рош hа-шана 29-а). Подобно тому, как прежде они побеждали в войне с Амалеком, пока Моше рабену возносил руки свои к небесам.
Об этом пел царь Давид: «Подниму свои глаза к высотам, откуда придёт мне помощь? Помощь от Г-спода, создавшего небо и землю» (Теhилим 121).
Во времена танаев, в период составления Мишны, евреи любили учить Тору на природе. Раби Элиэзер сын раби Шимона бар Йохая отправился с друзьями на Голаны. Они нашли зелёную поляну у прозрачного ручья и сели под большим рожковым деревом. Хорошо было там, словно в райском саду.
Сидят, беседуют и видят, что ползёт вдоль ручья огромная змея. Вскочили на ноги, хотели бежать, а раби Элиэзер подошёл к змее и говорит: «Нахаш, нахаш (змея, змея), возвращайся на своё место, ибо тот еврей, которого ты торопишься убить, раскаялся и получил прощение».
Остановилась змея, подняла высоко голову, посмотрела на раби и двинулась дальше. А раби снова обратился к ней: «Нахаш, нахаш, возвращайся, я же сказал, что раскаялся тот еврей!»
Змея опять замерла, подняла голову и вздрогнула, тогда сказал ей раби Элиэзер: «Я хочу, чтобы ты вернулась на дорогу, там идёт разбойник ограбить и убить того еврея». Тут же змея развернулась, взлетела пружиной над камнями и скрылась с глаз.
Удивились друзья раби Элиэзера, просят, чтобы объяснил им всё, что увидели и услышали. Ответил он, что отец научил его по особым признакам понимать намерения живых существ и слышать голос, который управляет их действиями. Сейчас он понял, что змея получила команду с Небес убить еврея, совершившего преступление, но он раскаялся и был прощён. Однако змея обязана завершить действие, предназначенное ей, поэтому раби направил её исполнить приговор над настоящим преступником. (Меам лоэз «Хукат» 8).
Прошли многие годы с тех пор, как евреи вошли в Страну, построили Храм в Йерушалаиме и сохранили медного змея, сотворённого в походе. Со временем они превратили его в идола, назвали его Нехуштан и стали ему поклоняться. Но царь Хизкияhу уничтожил его, «изломал в куски медного змея, которого сделал Моше» (Мелахим II 18:4). А мудрецы были ему благодарны за это (Мишна, «Псахим» 4:9).
Остаётся добавить, что во многих странах медный змей на шесте стал символом медицины.
Завершается сороковой год путешествия к цели, вот она, Обетованная страна! Вот река Иордан! Но сильные армии Сихона, царя Аморы, и Ога, царя Башана стоят на границе, стоят на пути.
Всевышний обязал евреев завоевать (мильхемет мицва) и заселить всю страну, расположенную между рекой Пэрат (Эфрат), Солёным морем, Средиземным морем и рекой Нил. Однако: «Не начинают войну, не предложив противнику мир, как в разрешённой войне, «мильхемет решут», так и в заповеданной войне, «мильхемет мицва» (Рамбам, «Законы о царях и войнах» 6:1).
Армии Аморы, Сеира и Башана закрыли дорогу к Обетованной Земле. Поэтому Моше рабену отправил послов к Сихону, царю Аморы и Огу, царю Башана, чтобы они позволили евреям перейти на правый берег Иордана.
Евреи обязались не причинять ущерба и более того, заплатить за воду, которой будут пользоваться в пути, но получили отказ. Сихон был уверен в своей силе и направил отряды навстречу еврейским колонам. «И поразил его Исраэль мечом, и завладел землёй его от Арнона до Ябока, до Аммонитян, потому что крепка была граница сынов Аммона» (Бэмидбар 21:24).
Моше рабену не решался идти войной против Ога, ведь тот был рабом Авраhама и был обрезан. Он предполагал, что большая сила дана Огу в заслугу за обрезание (Зоhар «Хукат», Ялкут Реувени). «И Г-сподь сказал Моше: не бойся его, ибо в руку твою предаю Я его и народ его» (Бэмидбар 21:34) Армия Ога вступила в сражение с евреями и была полностью разгромлена.
Все последующие войны с народами, обитавшими на этой земле, были обязательными заповеданными войнами. И все войны за сохранение и в защиту Эрец Исраэль, за освобождение от захватчиков и за возвращение евреев на родину, в том числе войны со дня образования государства Израиль до сегодняшнего дня, это обязательные войны, «мильхемет мицва».
Разрешённая война – это превентивная война для устранения возможной агрессии. В такой войне у евреев нет намерения захватить чужие территории, а только сохранение безопасности своей страны и своих граждан, преследуемых за пределами своей страны. Такая война возможна только с согласия Санhэдрина, Высшего еврейского Суда в составе 70 мудрецов Торы и Наси, который возглавляет Суд.
Заповедь Торы – освободить Эрец Исраэль от чужих племён, претендующих на страну, распространяется на каждого еврея. Земля Эрец Исраэль принадлежит Творцу, самовольный захват её арабами, англичанами, русскими, греками или другими народами – преступление против Б-га. Те правители в Израиле, которые самовольно распоряжаются этой землёй, продают её или дарят чужим, совершают преступление против Б-га и своего народа.
В заповеданной войне должны участвовать все евреи, подходящие по возрасту и по состоянию здоровья. Но не призывают того, кто построил дом и не успел в него вселиться, кто посадил сад и не ел его плодов, кто обручился с женщиной и не взял её в жены. И нельзя призывать трусливых (Рамбам, «Законы о царях и войнах» 7:5).
Самые лучшие воины богобоязненные евреи, мудрецы Торы, преданные своему народу.
Сказал мудрый царь Шеломо (Соломон): «Справедливость возвышает народ, а порочность позорит страны» (Мишлей 14:34). Позор странам, где преступили законы Творца. Счастлив народ, живущий по справедливым законам Творца, нет у него голодных и нет обиженных.
Комментарий р. Адама Давидова к главе «Корах»
Какой вождь нужен евреям?
КОРАХ «ДОКТРИНА КОРАХА»
Следует внимательно перечитывать главы Торы, так как события, изложенные в ней, и законы её даны на все времена. Глава «Корах» конкретный урок для Израиля, где определённая группа людей посредством несуразных законов и демагогии, распространяемой современными средствами массовой информации, пытается лишить еврейский народ его духовного содержания.
Корах, двоюродный брат Моше, самый умный, как он полагал о себе, и самый богатый еврей в поколении Исхода. Он, как и Моше, принадлежал к семье Кеhата, к семье священников Храма. Он искренне считал, что богатство, происхождение и ум дают ему право стать во главе еврейского народа, нужно только убедить людей, что вождей следует избирать демократическим путём.
Он явил доктрину, которая должна была изменить мировоззрение евреев, увести их от Торы. Доктрина Кораха отрицает hашгаху, влияние Творца на состояние мира.
По его мнению, социальное устройство в мире должно быть подчинено разуму, интеллекту. Богатые люди и интеллектуалы – элита человечества, они все имеют право стать вождями еврейского народа. Но во главе должен быть самый разумный и богатый человек, и только он может создавать и устанавливать справедливые законы и нормы поведения для общества и для каждого человека.
«И взял Корах, сын Ицhара, сына Кэhата, сына Леви…», призвал знатных и влиятельных людей Израиля на мятеж против пророка Б-га и против вождя еврейского народа, Моше, своего двоюродного брата.
Датан и Авирам из колена Реувена, первенца Яакова, тоже претендовали на власть, они с великой радостью пришли поддержать Кораха. Пришли двести пятьдесят человек левитов и евреев-первенцев из других колен, жаждущие вместе с ними добиться демократических реформ. Они заявили, что Моше рабену узурпировал власть, поэтому следует создать избирательную комиссию, сместить его и заменить Аhарона и всё руководство в Израиле.
«И собрались против Моше и Аарона, и сказали им: полно вам! ведь вся община, все святы, и среди них Г-сподь! Отчего же возноситесь вы над собранием Г-сподним?» (Бэмидбар 16:3).
Ни Корах, ни его приверженцы не могли согласиться с тем, что Моше рабену и Аhарону власть была дана свыше. Они не понимали, что их представление о политическом и социальном устройстве еврейского государства не соответствует божественному предназначению.
Корах, потребовал от Моше раскрыть тайну «Шем hа-мефураш» Имени Творца, а когда получил отказ, «Брат обозлённый на брата» (Мишлей 18:19) объявил его самозванцем, а законы, которые он учит евреев исполнять, произвольными (Мидраш Танхума). Логичность своих возражений против заповеди цицит он построил на демагогии и призвал евреев к неповиновению.
Учил мудрый царь Шеломо: «Озлобившийся брат (неприступнее) крепкого города, и ссоры подобны затворам дворца» (Мишлей 18:19).
«И взял Корах, сын Ицhара, сына Кэhата, сына Леви…» (Бэмидбар 16:1) талит с белыми кистями цицит, где одна нить была «тэхелет», небесно голубой, и принёс своей жене. Когда жена Кораха, двоюродного брата Моше, увидела его остриженного наголо и в белой рубашке до пят, пришла в негодование. Как он, старший из наследников Леви, самый богатый среди евреев, позволил издеваться над собой!
Жена провоцировала Кораха на бунт, и он согласился с ней, что его не оценили по достоинству, что именно он должен был быть вождём еврейского народа («Мидраш Танхума).
Иногда из-за женщины мужчина теряет свою волю. Влияние жены на своего мужа может быть пагубным, когда она подобно жене Кораха распаляет зависть. В другое время он может быть, и удержался бы, но сейчас по её желанию готов отдать не только свою жизнь, но и других лишить жизни. Как сказано: «Сразу пошёл за ней, как вол на заклание, как пёс на цепи, к наказанию, глупый» (Мишлей 7:22).
Но влияние женщины на мужа может быть и благим, если подобно жене Она, удержит его от необдуманных поступков. Или как безымянная девочка, которая советовала своей госпоже направить больного проказой мужа к пророку Элише (Мэлахим II 5:3).
«И взял Корах, сын Ицhара, сына Кэhата, сына Леви…» Здесь Раши ссылается на перевод Ункелоса: «взял и отделился (итпалиг) от Моше» (Ор hа-хаим, «Корах» 1). Он и 250 его единомышленников создали отдельную партию.
Партия Кораха – первая в мире политическая партия, мифлага, разделившая людей на противоборствующие группы.
Шалом (Мир) – одно из имён Творца, а разделять на иврите – «лефалег». Чтобы захватить власть, Корах создал партию и пытался разделить народ. Это преступление вело к разрушению мира, это был «хилуль hа-Шем», осквернение Имени Всевышнего (Зоhар, Корах 22). Восстание Кораха вело к гибели всего еврейского народа.
И тогда Моше призвал евреев отделиться от заговорщиков: «И сказал он общине, говоря: отойдите от шатров нечестивых людей этих и не прикасайтесь ни к чему, что у них, а то погибнете за грехи их (Бэмидбар 16:26). Отделять – «леhавдиль», отсюда «hавдала» – отделение света от тьмы. Так мы в конце субботы выполняем «hавдалу», отделяем праздничное от будничного.
К сожалению, в наши дни нет вождя, подобного Моше рабену, чтобы отделить евреев от мерзких людей, которые разрушают еврейскую мораль и проповедуют вседозволенность.
Следует помнить: не человек, а «Бог царствует и трепещут народы…» (Теhилим 99:1).
Он избирает и назначает. Ни у кого нет права оспаривать Его решение. Раб не назначит себе хозяина и не изберёт управляющего от имени хозяина. Дикие животные выбирают вожака стаи, а человеку следует признать назначение Всесильного.
Никакие доводы не действуют на человека, жаждущего власти, политические противники становятся его личными врагами. В нём пробуждается стремление к насилию, к убийству. Одно преступление ведёт за собой другое, А если он сумел захватить власть, то стремится удержать любой ценой, так было во все времена.
В этом конфликте мир увидел, что не человек, а Творец избирает Себе пророка. Сказал Моше: «… утром узнаем… кого изберёт Он…» (Бэмидбар 16:5). Как в начале творения: «И был вечер, и было утро» (Бэрешит 1:4), когда Всесильный отделил свет от тьмы.
Наказание Кораху, Датану, Авираму было чудесным и ужасным. Земля раскололась и поглотила их. Восставшие против власти Всесильного, провалились под землю. А их сторонники сгорели.
Но не погибли праведные сыновья Кораха, Асир, Элькана и Авиасаф. Перед ними был выбор – заповедь почитания отца или заповедь почитания учителя, они признали правоту Моше (Ялкут Шимони). Сыновья не поддержали отца и вернулись из огненной могилы к вечной и доброй жизни.
В этом трагическом противостоянии не пострадал Он сын Пелета, умная жена напоила его вином и уложила спать, и таким образом удержала от участия в восстании (Бэмидбар 16).
Сыновья Кораха пели в Храме: «Счастлив человек, черпающий силы в Тебе, хранящий в сердце заповеданный Тобою путь» (Теhилим 84:6). Они оставили нам 12 мизморим (песен) в книге «Теhилим» царя Давида: от 42 до 49, а также 84, 85, 87 и 88. Великая душевная страсть в словах их песен: «Стали слезы хлебом моим днём и ночью, когда мне твердили весь день: Где же твой Б-г?» (Теhилим 42:4).
«Ты отдал нас на посрамление нашим соседям, на глумление и поругание – окружающим нас; Ты сделал нас притчей у народов…» (Теhилим 43:14-15). И далее: «А я кричу к Тебе, Г-споди, и утром молитва моя предстанет перед Тобой» (Теhилим 88:14).
Разве это не о нас с вами?
Каждый йом шени (понедельник) ашкеназы, сфарадим, йеменские, горские, иранские, все евреи мира читают: «Ибо вот цари собрались (пришли воевать против Израиля). Как увидели они (руку Всесильного) – были поражены и поспешно бежали» (Теhилим 48:5-6). Как тут не вспомнить «Шестидневную войну» Израиля с двадцатью двумя арабскими странами!
Тысячи родственников и друзей погибших не могли примириться с утратой близких, даже если они преступники. Они подступили к Моше и Аhарону и угрожали возмездием, но внезапный и скоротечный мор поразил их, в один день погибло 14 700 человек. Было бы больше, если бы Аhарон не остановил смерть смесью горящих благовоний, «кэторет».
Зоhар и мидраши (Зоhар Ваикра 11а, Бэрешит раба 18:8, Мидраш Танхума) говорят, что «кэторет» – воскурение благовоний в Храме – желанней для Творца, благословен Он, чем любые другие жертвоприношения.
С исполнением заповеди «кэторет» осуществляется связь человека с высшими мирами.
Сейчас нет Храма, мы не можем изготавливать и возжигать «кэторет» на жертвеннике. Исполнением этой заповеди в наши дни является правильное и точное чтение текста с каваной (осмысленное) раздела мишны «Приготовление кэторет» (Зоhар, «Ваякhель»).
Малах hа-мавет, ангел смерти, теряет власть над тем, кто каждый день читает о порядке приготовления «кэторет».. Изучение заповеди «кэторет» защита от болезни и от несчастного случая. Даже бездетные могут удостоиться ребёнка, если три раза в день будут читать весь текст «Питум hа-кэторет» (Рамбан, «Бэмидбар» 3:39).
Глупый человек полагает, что можно совершать проступки, а потом обратиться к Богу и получить прощение. Только полное раскаяние и полное возвращение к исполнению законов Торы предотвратит суровое наказание.
Тора на примере прошлых событий объясняет нам наше время, наши поступки и наши надежды. Корах и его единомышленники в борьбе за власть и почёт сами погибли и привели к гибели других евреев.
В истории еврейского народа вождями были мудрые учителя и наставники, подобные Моше рабену, они поддерживали связь каждого еврея с Творцом и поддерживали мир народе (Давид, Шеломо, Хикияhу). Но были и негодные правители, которые грабили и развращали свой народ (Ярэваам бен Нават, Ахав сын Омри).
Если мы обратимся к hафторе этой главы (Шэмуэль I, 11:14-12:22), то увидим проблемы, связанные с благополучием и безопасностью Израиля.
Какой вождь нужен евреям? Пастух, охраняющий своё стадо от хищников, царь, с непререкаемым авторитетом, символ государственности, как у других народов? «И сказал весь народ Шемуэлю: помолись о рабах твоих пред Господом, Б-гом твоим, чтобы не умереть нам, ибо мы добавили ко всем грехам нашим ещё (это) зло, испросив себе царя» (Шэмуэль I, 12:19).
Евреи признали свою вину в том, что установили преграду между собой и Царём царей, Владыкой мира, пригласили посредником человека, перед которым они станут сгибать спину и которого будут содержать.
Всевышний, как всегда, пришёл на помощь Своему народу. По воле Небес пророком Шемуэлем был помазан на царство в 2882 году от сотворения мира Шауль бен Киш из колена Биньямина. Он стал первым еврейским царём.
Царь Шауль создал сильную армию и разгромил палестинские банды, которые нападали на еврейские поселения, грабили, насиловали, то есть совершали всё то, от чего страдает Израиль в наши дни.
Он был национальным героем, но не был мудрецом Торы, и нарушил одну из самых важных заповедей, заповедь Творца уничтожить Амалека. Он умер на поле битвы, как герой, но смерть не освободила его от вины за многие несчастья, постигшие евреев в последующие века.
Царь Шеломо, сын царя Давида и Бат-Шевы, правил в Йерушалаиме сорок лет, с 2924 года (четыреста семьдесят шестой год после Исхода) по 2964 год. В неполные тринадцать лет он был коронован по приказу отца. А ночью плакал и молился, просил мудрости от Небес, чтобы быть достойным своего народа. «И дал Бог мудрость Шеломо и разума очень много, и широту сердца, (вмещавшего знания, обильные, как песок). И был он мудрее всех людей... а имя его было среди всех окрестных народов». И был мир и полное благополучие во все годы правления Шеломо.
Сказал Реш Лакиш: «Вначале высоко вознёсся трон царя Шеломо» (Диврей hа-йамим – I, 29:23), а потом «взял в жёны нееврейских женщин, которые, приняли еврейство, но в сердце поклонялись идолам». (Талмуд Бавли. Санhэдрин, 20б)
Тогда его власть опустилась только до земного мира. Где «Шеломо владел всеми царствами от реки (Перат) земли Пелиштимской до пределов Египта». (Мэлахим I, 5:1).
Затем властвовал только над Эрец-Исраэль, как сказано: был царем над Израилем. Затем — только над Йерушалаимом. (Коhэлет, 1:12).
Потом его власть ограничилась пределами опочивальни, как говорится: “Вот ложе Шеломо...” (Шир hа-Ширим, 3:7). А к концу жизни остался ему только посох его, и сказал: «Это все, что осталось мне от тягот моих». После смерти его негодные наследники разорвали страну на две части.
С тех времён Израиль надеется, что Всесильный откроет праведному учителю, подобному Моше, Машиаху, дорогу в Йерушалаим, чтобы научил евреев любить и уважать друг друга.
К вождю еврейского народа, к царю Тора предъявила особые требования: чтобы был мудрым и справедливым, чтобы ограничивал себя в богатстве, чтобы не поддавался вожделению, чтобы всегда имел при себе свиток Торы и сверял свои действия с законами и заповедями Творца.
Мы живём в двух мирах, в материальном – «гашми» и духовном – «рухани». Наш материальный мир зависит от нашего духовного состояния. Если мы хотим быть счастливыми в этом материальном мире, должны жертвовать, посвящать лучшее, что у нас есть, нашему Создателю, это великая сила, в которой сосредоточен весь духовный и материальный мир.
Человек должен посвятить свою жизнь служению Творцу. Каждый шаг, каждое действие следует соразмерять с Его требованиями. «В конце концов, всё будет услышано, Всесильного бойся и заповеди Его соблюдай, ибо в этом [и состоит] весь [смысл сотворения] человека» (Коhелет 12:13).