НАСО

Недельная глава «Насо» имеет несколько тем.

Первая – распределение и порядок служения в Храме.

Вторая – обязанность сохранять физическую и духовную чистоту, а также честность и справедливость в обществе.

Третья – чистота семейной жизни и верность женщины и мужчины обязательствам, принятым в совместной жизни.

Четвёртая – законы назирута.

Пятая – освящение Храма и дары глав колен от народа Израиля.

«Насо» (נָשֹׂא) – значит приведи, вознеси, в данном случае: обрати внимание, подними с места. Здесь дано повеление выделить старейшин в семье левитов для управления группой людей, для выполнения работ в Храме. От этого слова в современном иврите слово наси (נשיא) – президент.

Еврейский народ состоит из трёх групп:

первая, самая многочисленная – «исраэли» (потомки 11 колен Исраэля),

вторая – «леви» (потомки колена Леви) и

третья – «коhены» (потомки Аарона, которые тоже из колена Леви, но получили право быть священниками и приносить жертвы от имени еврейского народа).

Евреи - исраэли начинали служить Всевышнему и своему народу с двадцати лет. Левиты и коhены – с тридцати лет.

Сказал Всевышний Моше: «Обратись к потомкам Гершона, по отчим домам их, по семьям их. От тридцати и старше, до пятидесяти лет, назначь их, каждого, на службу в Шатре Откровения» (Бемидбар 4:22-23).

Еврейский народ богат приоритетами во всех областях человеческой жизни. В самый ранний период своей истории евреи стали пользоваться буквенной письменностью и использовать для письма долговечную тонко обработанную кожу.

Были изготовлены первые музыкальные инструменты (трубы, киннор и невель), одежда (форма которой дошла до наших дней), флаги над колоннами евреев, идущих к Обетованной Земле.

И ещё в те давние времена евреи ввели правила трудового стажа и систему пенсионного обеспечения. До тридцати лет левитов и коhенов обучали и готовили к работе в Храме, двадцать лет они служили и уходили на пенсию.

Раши объясняет, что каждый из них (а всего левитов в семьях Кеhата, Гершона и Мрари было 8580 человек) получил конкретное задание от Моше и отвечал за свою работу. Работа их была тяжёлая и ответственная.

МЕЖДУ МУЖЕМ И ЖЕНОЙ

Законы семейной чистоты самые актуальные в наше время, так как с разрушением семейных устоев общество превращается в сборище эгоистов.

Рабби Элиэзер учил, что тот, у кого нет жены, ещё не человек (Лухот hабрит, «Бэрешит»). Ибо сказано, что Создатель мужчиной и женщиной сотворил их и назвал их именем «адам». Каждый еврей, у которого нет жены, живёт без радости, без благословения, без добра, без мира (Йевамот 62б).

Не должен человек быть один, без пары своей, сколько бы лет ему не было, даже в глубокой старости не должен быть одинок. И если может производить на свет потомство, должен исполнять эту заповедь в лю­бом возрасте, и пусть не думает, что Создатель не по­заботится о нём.

Создатель готовит супружескую пару за сорок дней до рождения мальчика и за сорок дней до рождения девочки (Бавли, Сота 26а). Когда приходит время, они встречаются и божественная сила соединяет их друг с другом. Творец сам подбирает супругов, Ему дорог семейный союз, а когда он распадается, плачут Небеса.

Однако мы не всегда слышим голос с Небес, случайную встречу называем своей судьбой и заключаем союз, о котором потом сожалеем. А когда отказываемся от своей судьбы, она нас находит.

В поисках достойной пары мы ценим в женщине скромность, праведность и готовность самоотвер­женно следовать за мужем, а в мужчине – милосер­дие, здравый смысл и трудолюбие.

Очень важно знать в какой семье воспитывали невесту и чему учили своего сына ро­дители. Обычно сын наследует повадки отца, а дочь, когда войдёт в лета, будет подобием своей матери. И ещё говорят что, выбирая жену, следует проверить, кто её братья (Бава Батра 100-а).

«Есть берущий жену для развлечения,

есть берущий жену ради денег,

есть берущий жену, ради величия,

есть берущий жену во имя Небес.

О том, кто берёт жену для развлечения, написано: «Против Б-га они бунтовали, ибо чужих детей породили, теперь пожрут их в этом месяце с уделом их» (Ошеа 5:7).

Месяц приходит, и месяц уходит, и их капитал иссякает.

Берущего жену чтобы себя возвеличить, в конце сбрасывают с величия его.

А дети того, кто берёт жену во имя Небес, в будущем спасут Израиль» (Дэрех Эрец Зута 10).

Тот, кто женится или выходит замуж только ради физического наслаждения и отказывается от продолжения рода, подобен самоубийце.

Тот, кто женится или выходит замуж ради денег и имущества, будет жить в страхе и не удержит в своих руках ни то, ни другое.

И жениху, и невесте следует внести свой вклад в свою новую семью. Жених готовит дом для совместной жизни, а невеста то, что наполнит их дом.

А если нет ни того, ни другого, они всё равно должны быть очень привязаны друг к другу и полностью доверять друг другу. Сказал мудрый Шеломо: «Двоим лучше, чем одному, ибо есть им хорошее вознаграждение за их труды» (Коhелет 4:9).

В семейных буднях муж и жена становятся необходимыми друг для друга, он, как воздух для неё, а она, как вода, без которой он не может жить.

Учили мудрецы: «Люби жену, как тело своё, заботься о ней больше, чем о своём теле, а сыновей и дочерей своих направляй на хорошую дорогу свою, и увидишь мир в своём доме» (Йевамот 62; Санhэдрин 76-б). Рамбам добавил: «Как бы ни был богат человек, пусть жена будет для него дороже любого богатства. Говорить с женой следует тихо и спокойно, пусть не грустит рядом с ней и не гневается» (Мишне Тора, «hалахот ишот» 15:19).

Капризная жена, которая старается главенствовать в семье, рискует своим здоровьем. Но брюзгливый и ворчащий муж тоже долго не проживёт. Так они и семью потеряют.

Творец наградил женщину особой мудростью, с которой она может преодолеть свои желания ради мужа, ради детей и ради своего народа.

«Посмотри, как ты живёшь с любимой женой все дни суетной жизни твоей» (Коhелет 9:9). Добродетельную, трудолюбивую и умелую хозяйку дома называют эшет хаиль. Она любима мужем и детьми и потому прекрасна в молодости и в старости своей. Праведная жена укрепляет свою семью и добивается благополучия и мира.

Мужчина должен быть главой семьи, обеспечивать и защищать свой дом. Если жена – «эшет хаиль», муж её будет талмид-хахам, праведный мудрец. Заслуга жены – успехи мужа в Торе и в трудах его. Женщина обязана поддерживать его авторитет в доме и приучать детей к исполнению заповедей и традиций.

Муж и жена обязаны согласовывать свои интересы и всегда жертвовать своими индивидуальными желаниями. При этом мужу следует помнить, что женщина намного чувствительнее к словам, что она всегда должна слышать от мужа слова любви и ласки.

Никогда, ни перед друзьями, ни перед близкими и родными, даже перед отцом и перед матерью нельзя осуждать мужа и рассказывать о его привычках и пороках.

Никогда и ни с кем, даже с близкими родными или друзьями, нельзя мужу обсуждать потребности своей жены, манеры её, хвалить или порицать её.

Нельзя мужу и жене предъявлять претензии друг другу, спорить или проявлять любовь при свидетелях.

Жена обязана принимать решения мужа, если они соответствуют законам Торы и правилам Дэрех эрец. А муж должен следовать совету жены, и тогда мир и благополучие будут царить в его доме (Бава Мециа, 59а).

Добродетельная жена – и в достатке, и в бедности поддержка мужу.

«Был некий праведник, которому явился пророк Элияhу и сказал: «Дают тебе с Небес богатство, которое ты можешь получать в течение семи лет, но по истечении срока должен вернуть его. Скажи, сейчас хочешь получить, или в конце своей жизни?» Ответил: «Пойду, спрошу жену».

Пошёл, спросил – она посоветовала взять сейчас.

Вскоре разбогатели они. Женщина с первого дня стала отделять десятую часть от всех полученных денег и вести учёт пожертвований в особой тетради.

Через семь лет явился пророк Элияhу и потребовал вернуть богатство. Ответил праведник, что так же, как первый раз спрашивал совет жены, спросит и сейчас. Дала жена ему свою тетрадь и говорит: «Иди, покажи – сколько и как мы тратили, и он простит тебя».

Посмотрел пророк Элияhу тетрадь и говорит: «Пусть это богатство останется для вас и ваших потомков навсегда» («Притчи мудрого царя» 31:12).

Чтобы в семье был мир, шлом-байт, муж, и жена обязаны бескорыстно заботиться друг о друге. Они должны установить ограду закона вокруг себя, чтобы не нарушили его ни в бедности, ни в дос­татке. Чтобы удерживали друг друга от проступка пе­ред людьми и перед Творцом своим.

«Если муж и жена этого заслуживают, Божье Присутствие пребывает с ними» (Сота 17а). Когда живут они рядом долгую жизнь, лица их, как одно лицо и душа одного отражение другой души.

Когда любовь сильна, муж и жена могут устроить ложе на лезвии меча. Когда любовь остывает, самая широкая кровать недостаточно просторна (Санhедрин 7а). Если муж разводится со своей женой, плачут Небеса (Гитин 90-б).

Опасные годы, когда муж и жена должны быть особенно осторожны в своём союзе, – это третий год, пятый, пятнадцатый и двадцать пятый годы совместной жизни.

Только еврейский суд может освободить мужа и жену друг от друга. Но надо постараться сохранить семью, если нет очень веской причины для развода.

Если женщина ходит с непокрытой головой и беседует на улице с каждым встречным, или громогласная, дома кричит, а соседи слышат, может получить Гет без возмещения (Кэтубот 72).

Муж может развестись со своей женой, если обнаружилось после хупы, что она скрыла свой серьёзный физический недостаток или неизлечимую болезнь (Дэварим, 24:1).

Муж может развестись со своей женой, если она стала для него неприятна, и из-за этого у них не будет физической близости и не будет больше детей. «Пусть уж любая болезнь, но не болезнь желудка, любая боль, но не боль сердца, всякий недуг – но не на голову, всякое зло, но не злая жена» (Шабат 11а).

Но презирают того мужчину, который оставляет свою больную жену даже, если она неприятна.

Глава «Насо» приводит законы, а деликатная тема семейной чистоты изложена в Устной Торе, в трактате «Сота». Чистота семейных отношений настолько важна, что нарушение их является серьёзным преступлением, за которое полагается смертная казнь.

Тора много раз повторяет, что евреи обязаны быть чистыми перед Б-гом и друг перед другом. Что значит друг перед другом? Это в первую очередь чистота семейной жизни. Чтобы муж и жена жили в мире. Чтобы кто-то посторонний не вторгался в их жизнь, чтобы женщина не рожала мамзеров. Чтобы не оскверняли Б-жественное Присутствие – Шехину, которая сопровождает любящих супругов (Бавли, Сота 6а).

Семья – основа общества, когда разрушаются устои семьи, разрушаются устои общества. Женщине не следует открывать перед посторонним мужчиной волосы и те части тела, которые привлекают внимание мужчин, запрещено уединяться с посторонним мужчиной и тем более распивать спиртные напитки.

В то время, когда был в Йерушалаиме Храм, муж предлагал своей жене, которую он подозревал в измене, пройти освидетельствование перед судом. Такую женщину называют «сота» – свернувшая с праведного пути.

Если она отказывалась, получала Гет, разводное письмо, без материальной компенсации. Если соглашалась, её предупреждали, что во время испытания она может умереть. Сказал раби Меир: человек совершает грех тайно, но Всевышний объявляет об этом во всеуслышание (Бавли, Сота 3а).

Женщину, которую подозревали в измене, заводили в сопровождении двух талмидей-хахамим (людей, глубоко знающих Тору). Около Восточных ворот, против Святая Святых, главного места Храма, коhен надрывал на её груди одежды подобно тому, как надрывают скорбящим, и распускал её волосы. На площадь у ворот призывали других женщин, чтобы стали свидетелями её позора, как сказано: «...И извлекут урок все женщины, и не станут творить разврат» (Йехезкель, 23:24).

На пергаменте писали заклятие для этой женщины и Имя Всевышнего, читали для неё, и если она не признавала свою вину, стирали Имя и опускали пергамент в чашу с водой, набранной прежде из родника (или миквы) в медный сосуд, и добавляли туда немного праха из-под плиты в hейхале. Давали ей испить, и если она была чиста, вода не причиняла ей вреда, а если действительно нарушила супружескую верность – умирала (Бавли, Сота 6-7б). В то же самое время умирал мужчина, с которым она была.

Муж может развестись со своей женой, если она изменила их союзу и это доказано двумя свидетелями. Тогда она становится запретной для него и теряет право на его прощение (Сота 18б).

Муж может развестись со своей женой, если она отказывается от обязанностей ниды и не соблюдает законы женской чистоты.

И ещё, муж может развестись со своей женой, если после десяти лет совместной жизни у них не было детей.

Жена требует развода, если муж её не состоятелен, как мужчина, и она по его вине не рожает детей, или же близость с ним ей неприятна (Йевамот 65б; Кэтубот 77а).

Муж обязан дать Гет (Гет питурин), то есть разводное письмо, своей жене, если уклоняется от обязанности содержать её, если не верен ей, если унижает, оскорбляет или преследует её. И если нарушает законы кашрута, шабата и ниды, и если принуждает её к этому.

Муж обязан дать Гет, если жена настаивает. А когда не даёт, принуждают его, и наказывают. Восемь веков назад Рамбам постановил, что упорствующего мужа следует пороть до тех пор, пока он не скажет: «Я хочу дать Гет» (Мишнэ-Тора, Законы о разводе 2:20).

Единственный способ дать развод – вручить жене Гет. А для этого необходимо обоюдное согласие мужа и жены.

Женщине, получившей Гет, запрещено вести общее хозяйство и уединяться со своим бывшим мужем. Если развод оформлен правильно, для разведённых нет препятствий вступить в новый брак, или даже возродить старый, при условии, что жена после развода не вышла замуж за другого.

Ни бывшему мужу, ни бывшей жене нельзя бесчестить друг друга, проклинать друг друга и препятствовать новому браку.

Женщина, не получившая Гет от бывшего мужа, если выходит замуж и вступает в связь с другим мужчиной, совершает преступление. Дети её будут мамзерами.

Устная Тора предупреждает, что к концу дней, к приходу Машиаха, разврат охватит всё общество, и собрание руководителей (кнессет) и простых людей. Люди станут подобны животным (Сота 49б).

Но выстрадают и очистятся. Как сказано: «Микве Исраэль – тагора». То есть, очистит живая вода Торы, живая вода Закона Бога.

НЭЗИРУТ

За законами о «сота» в главе «Насо» следуют законы о «назируте», посвящении жизни Б-гу. То есть тот, кто увидит «соту», должен стать «назиром» (Талмуд, Сота2:1). Раши там комментирует так: «Должен стать «назиром»: потому что вино приводит к легкомыслию, и женщина согрешила из-за вина».

Возможно, что «сота» совратилась от вина, и тогда понятно желание человека отказаться от употребления вина, всех виноградных изделий и от всех алкогольных напитков.

Рабби Иегуда hа-Наси объясняет, что надо было показать: когда человек увидит эту женщину в минуту ее публичного позора, решит дать обет воздерживаться от вина. Сказали мудрецы, что вино в первую очередь провоцирует на запретное сближение, и подталкивает к греху.

И говорил Б-г Моше: «Говори сынам Исраэля и скажи им: Если мужчина или женщина провозгласит (яфли) дать обет назира, чтобы посвятить себя в назиры Богу, то от вина и спиртного должен он воздержаться; уксуса, винного и уксуса спиртного не пить, и никакой настойки виноградной не пить, и виноградин свежих или сухих не есть. Во все дни нэзирута его ничего, что делается из винограда, от зёрен до кожицы, ему есть нельзя. Во все дни обета нэзирута его бритва да не пройдёт по голове его до исполнения дней, на которые он посвятил себя в назиры Богу. Святым (кадош) быть ему, должен он растить волосы открытыми (пера) на голове своей. Во все дни, на которые он посвятил себя в назиры Богу, нельзя оскверняться ему умершим. Из-за отца своего и матери своей, из-за брата своего и сестры своей, даже из-за них да не нарушит он чистоты своей по смерти их оскверняться ими, ибо незер (корона) Бога на голове его. Во все дни назирута его свят (кадош) он Б-гу» (Бемидбар 6:1-8).

Моше Кордоверо писал, что души людей лишь после смерти тела отделяются от вожделений и материальных страстей, но назир отстраняется от вожделений и материальных страстей ещё при жизни души в теле, чтобы соединиться со Всевышним, что это и есть объяснение слова Торы «яфли» (На пути к совершенству 9).

Еврей (мужчина или женщина) даёт обет назирута в стремлении достичь совершенства и близости к своему Творцу.

Назиром может быть только еврей (Тора тэмима), эта заповедь Торы распространяется только на евреев, поэтому только евреи могут привести своё тело в состояние святости.

Мужчина или женщина даёт недэр и принимает на себя три запрета:

употреблять в пищу виноград в любом виде и все его производные,

стричь волосы,

оскверняться нечистотой мёртвого.

Первый, самый важный запрет, относится не только к вину, виноградному соку или виноградному уксусу, но также ко всем алкогольным напиткам и продуктам, содержащим виноградные или алкогольные экстракты, например торты или конфеты.

Волосы назира – его «нэзер», корона святости и признак его силы. Святость следует оберегать от «тума», от духовной нечистоты, а наиболее опасная «тума» – «тума мет», духовная нечистота, что исходит от умершего человека.

До того, как евреи согрешили с золотым бычком, «эгелем», на голове каждого из них был его нэзер. Всевышний в наказание лишил евреев их этого украшения, и с тех пор только пророки были приближены к Нему и сохраняли святость среди людей.

Душа человека стремится ввысь, к святости, а тело – к земле (Зоhар, «Шлах» 232). Святость – удел немногих, поэтому нэзирут – исключение из общего правила.

Нелегко преодолеть свою животную природу, не каждый способен отважиться на то, чтобы выделить себя из общей массы и выдержать зависть и негодование тех, кто считает себя праведником, но не является таковым. Тем не менее, назиром может быть каждый, у кого достаточно сил возвысится над своим вожделением и жить в святости тела и души.

Назир, возвращающийся в прежнее состояние, грешник. Разве можно быть приближенным к Творцу и оставить Его, отказаться от святости, от кедуши!

Когда был Храм, назир приносил жертву за эту свою вину. Так лучше бы ему изначально не брать на себя такую ношу.

Некоторые авторитетные раввины, опираясь на мнение Раавада (Асагот 2:21) категорические протестуют против нэзирута в наше время.

Но Рамбам считал, что без нэзирута нет святости еврейского народа: «Нэзирут имеет место и во время существования еврейского Храма, и во время, когда его нет. Поэтому, дающий обет на нэзирут в наше время, становится вечным назиром, так как у нас нет Храма, чтобы он мог принести жертвоприношения по истечении его обета» (Рамбам, Яд Хазака, законы нэзирут 2:20).

Устная Тора предупреждает, что к концу дней, к приходу Машиаха, разврат охватит всё общество, и собрание руководителей (кнессет) и простых людей. Люди станут подобны животным (Сота 49б). Но выстрадают и очистятся. Как сказано: Микве Исраэль – таhора. То есть, очистит живая вода Торы, живая вода Закона Б-га.

В еврейской истории всегда были евреи, давшие обет святости и посвятившие всю свою жизнь служению Творцу. Великие назиры последних лет: Раби Йосеф бар Эфраим-Фишл Розин (Гаон из Рогачева; Рогачевер; 5618 – 5696 г.г. /1858—1936/ гг.) – выдающийся законоучитель и комментатор Торы. И один из основателей и учитель иешивы «Мерказ а-Рав» раввин Давид Акоен, известный также под именем «Назир», (5647 – 5732 г.г. /1887 – 1972/ г.г.) в Иерусалиме. Он не пил вино и другие алкогольные напитки, был полным вегетарианцем, и не носил кожаную обувь.

В настоящее время христианских монахов ошибочно называют назирами. Эта ошибка родилась в 9 веке в Салониках, когда братья Кирилл и Мефодий перевели Септуагинту (Тора в греч. пер.) с греческого языка на кириллицу.

В греческом переводе слово נזיר (назир) 72 еврейских мудреца перевели, как ναζιραῖος (naziraios), и впоследствии главного героя христианства назвали ноцри נצרי. Он не был назиром, но из-за того, что цади у них стало звуком Z (Зет), приверженцы этого учения, ограничивающие себя от плотских утех, стали называть себя назорайос - назареянами.

Позже в русском языке перестали отличать одно от другого и стали писать и говорить – назир. Это слово (נזיר) вошло в современный иврит, и эта путаница смутила умы многих евреев.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОhЕНОВ

Всевышний велел коhенам благословлять еврейский народ от Его Имени. Как происходит это действие в наши дни?

Пока не воздвигнут Третий Храм, коhены благословляют еврейский народ в синагогах и у Котеля Маарави, у Стены Плача. Сначала левиты помогают коhенам омыть руки, потом коhены снимают обувь и становятся лицом к «Арон hа-кодеш», к свиткам Торы, поднимают руки с раскрытыми ладонями, где указательный палец прижат к среднему, а безымянный – к мизинцу, и произносят благословение:

«Благословен Ты, Всевышний, Творец наш, Царь вселенной, который освятил нас святостью Аhарона и заповедал нам благословлять народ Исраэля с любовью».

Поворачиваются лицом к общине и, стоя (Сота 38а), говорят:

– Благословит тебя Б-г и сохранит!

– Озарит Б-г тебя лицом Своим и помилует тебя!

– Обратит Б-г лицо Своё к тебе и дарует тебе мир!

Первое благословение – на материальное благополучие (Раши), на здоровье, на защиту от несчастного случая и от врагов.

Второе – на познание Торы, б-жественных законов, (Хизкуни) на исполнение их и на прощение грехов.

Третье – обещание «Олам hа-ба», Будущего мира (Сфорно).

Сказал Он, Благословенный: «…пусть произносят Имя Моё над сынами Исраэля, и я их благословлю» (Бемидбар 4:27). Конечно, если ответят «амин», то есть, если готовы исполнять законы и правила Торы.

ШИМШОН

hафтара главы Торы «НАСО»,

«Шофтим» 13-16

После смерти Иеhошуа бин Нуна Израиль лишился центральной власти, и за исполнением закона следили избранные судьи, шофтим. С 2516 года от сотворения мира (1244 год до н.э.) для еврейского народа началась Эпоха Судей.

Первым судьёй стал Атниэль бен Кеназ, из колена Иеhуды (сорок лет, до 2556 г.).

После него – Эhуд, из колена Биньямина (80 лет, до 2636 г.).

Судьями были пророчица Дэвора (40 лет, до 2676 г.) и Барак – с гор Эфраима и Кедаша. Гидеон бен Йоаш (40 лет, до 2716г.) и его сын Авимелех (3 года до 2719) – из колена Менаше. Толаа бен Пуа (23 года, до 2742 г.), Яир Гилади (21 год, до 2763 г.) и Ифтах Гилади (6 лет, до 2769 г.)– из Гилада. Далее: Ивцан Боаз – из Бет Лехема (семь лет, с 2786 - 2793 г.), Эйлон Зевулуни (10 лет, до 2803 г.), Авдон бен hИлель– из колена Эфраима (8 лет, до 2811).

Двадцать лет (до 2831 года) судьёй и защитником Израиля был Шимшон (рус. Самсон) из колена Дана.

Период судей, шофтим, – период еврейской демократии. «В те дни не было царя у Израиля, каждый делал то, что ему нравилось» (Шофтим 21:25). Евреи ощущали себя достаточно свободными в исполнении своих желаний, и нередко пренебрегали законами Торы. Они не исполнили заповедь Всевышнего освободить страну от кэнаанейских племён и плиштим (палестинцев), и были наказаны террором, который вели против них эти племена.

Однажды к Цэлельпонит, жене Маноаха, что из колена Дана, явился ангел, малах Всесильного, и сказал ей: «Ты бесплодна и не рожала, но забеременеешь и родишь сына. Не пей вина и шэхара и не ешь ничего нечистого, ибо вот, ты забеременеешь и родишь сына, и бритва не коснется его головы, ибо будет это дитя от самого чрева назиром Божьим, и он начнет спасение Исраэля от руки Пелиштим» (Шофтим 13:3-5).

Как было сказано ей, женщина родила мальчика и дала ему имя Шимшон. В этом имени указание на поселение Бет Шемеш и место его происхождения (Цомет Шимшон), и имя его производное от шемеш (солнце). Как сказано: «Ибо солнце и щит – Г-сподь Б-г, милость и славу дает Г-сподь, не лишает блага ходящих в непорочности, Г-сподь Цеваот!» (Теhилим 84:12).

Шимшон вырос и почувствовал в себе великую силу с Небес, «ми руах hа-кодеш». Он не собирал армию, как это было принято до него, а один выступил против многочисленного и сильного народа плиштим (палестинцев). Один человек, назир, обладающий божественной силой, нагнал на них такой страх, что еврейские крестьяне могли спокойно жить и возделывать свои поля.

Сказал мудрый царь: «В стране, презревшей законы, все хотят править, но один разумный человек – обеспечит ей долгий мир» (Мишлей 28:2). Это Шимшон.

Двадцать лет он был судьёй народа Израиля, пока не полюбил Дэлилу, чужеродную женщину из Сорэка. Как сказано: «ибо сильна, как смерть, любовь, тяжка, как преисподняя» («Шир hа-ширим» 8:6) Имя Далилы от глагола ледальдэль – изнурять, дильдуль – изнурение, истощение. Она узнала его тайну, усыпила, остригла и лишила силы назира, за серебро предала в руки врагов.

Плиштим могли убить Шимшона, когда он спал на коленях своей возлюбленной, но не убили. Они хотели поработить его, подчинить его своим идолам.

Во все последующие времена, враги пытались лишить Израиль его силы, то есть Торы, но не могли сломить дух его и брали измором. На какое-то время они поработили Шимшона, заставили молоть для них муку на мельнице, но когда он восстановил свою связь с Б-гом, рухнули колонны, на которых держалось их здание.

Назир, по мнению Рамбама, должен отстраняться от страстей нашего земного мира, должен ограничивать себя и отказываться от их удовлетворения. Шимшон – герой одиночка, он воевал с врагами за народ Израиля, но не был с народом, и не было рядом с ним единомышленников и союзников, которые могли поддержать его в момент душевной усталости. Все мы поручители друг за друга, аревим, когда забываем это, теряем силу с Небес, и оставляет нас Б-г (!הס וחלילה), как оставил Шимшона (Шофтим 16:20).

В наше время нет в Израиле героя, подобного Шимшону, евреи остались лицом к лицу с множеством племён, которые жаждут крови. У евреев нет ангела-хранителя, как у других народов, только Сам Создатель может защитить их. Он ждёт, что евреи оставят пререкания и все как один обратятся к Нему, Он даст силу народу Своему для войны и для мира. Амен.