Комментарий рава Адама Давидова к главе Торы «Бэhар»
Мы всегда должны быть внимательны к нуждающимся среди нас. Закон требует: «И если обеднеет твой брат и придёт в упадок, поддержи его…»
Немецкий писатель Лоренц Дифенбах, предтеча нацистской идеологии, дал своему роману такое название: «Труд делает человека свободным» («Arbeit macht frei», 1872 г.). По его мнению, самые свободные люди это рабы, которые трудятся без отдыха под надзором своих господ. Немцы повесили это издевательское изречение над воротами концлагерей Освенцима.
Дарвин в свою очередь утверждал, что труд обезьяну сделал человеком. Это такая же несуразность, как и приведённое выше изречение – как известно, рабский труд превращает человека в животное.
Тора и еврейская традиция против такого чудовищных выводов. Безусловно, человек обязан трудиться, но его труд должен соответствовать его возможностям, должен быть ограничен во времени и обеспечивать его благополучную жизнь. Ещё в то время, когда евреи были рабами в Египте, они требовали для себя один выходной день в неделю.
Творец установил для всего еврейского народа, для каждого человека, независимо от его пола, возраста и общественного положения, субботу, шабат, обязательным днём отдыха. В этот день душа каждого человека освобождается от материальных забот, и он подобен малаху, ангелу.
Моше получил Тору на горе Синай и передал народу Израиля (Пиркей авот 1:1). Тора дана, как свод законов, чтобы сыновья Израиля знали свои обязанности и своё место среди других народов.
Не человек создан для этого мира, для этой земли, на которой он живёт, и которая стала его домом, а этот мир, этот дом создан для него. Здесь он живёт и обязан сохранять его в соответствие с законами и правилами Творца.
Законы Торы даны не только для человека, но и для земли, которой он владеет и которая его кормит. Задолго до того, как евреи вошли в Эрец Исраэль, они получили особые обязанности, такие, как трумот (возношения) и маасэроот (десятины).
К заповеди трумот относится заповедь бикурим, возношение первых плодов своего урожая. Евреи получили особые, субботние запреты, и запреты кашрута, запрет на взимание процентов, заповедь орла (запрет на плоды дерева первые три года), запрет на сельскохозяйственные работы каждый седьмой год, заповедь швиит.
В 25 главе книги «Ваикра» сказано: «Говори народу Израиля, научи их, что когда они войдут в страну, которую Я даю им, земля должна отдыхать в субботу Б-га».
Суббота Б-га – седьмой год. То есть каждый седьмой год – год «швиит» в стране Израиля, когда запрещены сельскохозяйственные работы. Седьмой год – «шмита», в этот год человек обязан дать отдых земле и сам воздерживаться от любой работы на земле. В прежние времена евреи в год шмита шли учиться в бет-мидраши.
Законы седьмого года обязательны только для евреев и только на территории, указанной Творцом.
Запрещено пахать, готовить почву к посеву, разравнивать землю, сажать деревья и растения, пропалывать, орошать землю, окучивать и производить обрезку деревьев, собирать урожай. Плоды седьмого года имеют особую святость, их нельзя накапливать в своих владениях, нельзя продавать, портить или уничтожать. Хозяин земли в год «шмита» теряет право на свой урожай, так как весь урожай «hэфкер», ничейный и принадлежит всем, даже диким зверям, если они не наносят ущерба полям и деревьям. Так же запрещён самосев, «сэфихейа».
Римские земледельцы нашли пользу в законе о субботе земли. Раз в три года они стали оставлять свои поля необработанными и урожай их значительно улучшился. Но в Торе этот закон имеет духовный, сакральный смысл.
Урожайность полей Эрец Исраэль напрямую связана с нравственным уровнем тех, кто их обрабатывает. Мы найдём подтверждение этому в давние времена заселения страны и позже, когда евреи возвращались и осваивали пустыни и болота.
Для того чтобы мы поняли, что эта земля всегда будет нас кормить, даже тогда, когда мы даём ей покой, сказал Творец: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесёт урожай на три года. И посеете в восьмом году, и будете есть из урожая старое до девятого года, до его урожая будете есть старое» (Ваикра, 25:21-22). То есть Он позаботится о пропитании тех, кто исполняет Его закон.
Что мы будем есть в год шмита, если запрещена продажа плодов земли?
В год шмиты сбор плодов осуществляют под надзором бет-дина. Всё, что собрали, везут в магазины и на базар и устанавливают цену не за плоды, а за труд рабочих, включая оплату труда продавцов, оплату за доставку, расходы за хранение и накладные расходы. Понятно, что цена должна быть намного ниже, ибо в ней отсутствует стоимость самой продукции.
Год «шмита» отменяет все денежные задолженности. Кредитор обязать простить своего нуждающегося должника, которого он поддержал в его нужде. Но если дал некую сумму для бизнеса, составляет особый договор, «прозболь». А когда приближается конец года «шмита», кредитор передает право на взыскание своих долгов в суд, в бейт-дин, и тогда год «шмита» не отменяет их.
Мы всегда должны быть внимательны к нуждающимся среди нас. Закон требует: «И если обеднеет твой брат и придёт в упадок, поддержи его…» (Ваикра 25:35). Отделяем от своих доходов маасэр, десятую часть, а если даём в долг, нет у нас права наживаться на этом.
Запрещено давать и брать под проценты, рибит, в любом виде. Деньгами, продуктами, вещами, какой-либо услугой и даже добрым словом. Талмуд (Бава Мециа 71) свидетельствует, что тот, кто даёт под проценты, обязательно разорится. Тот, кто даёт, и тот, кто берёт, не могут быть свидетелями на суде.
В еврейском мире существуют две системы денежных займов: гмах (гмилут хэсед), когда один или несколько обеспеченных людей создают фонд помощи и выдают нуждающимся беспроцентную ссуду, и другой – амута, товарищество, в котором одна сторона участвует деньгами, а другая — своим трудом или «поручением» вложить деньги в какое-либо предприятие с получением доходов.
В Израиле при открытии счёта в банке клиенты заполняют подобное «поручение», в таком случае или клиент или банк получает часть доходов в виде определённого процента.
Эрец Исраэль дана евреям для того, чтобы стала плацдармом для справедливого и милосердного общества. Право на эту страну вытекает из обязанности соблюдать законы Торы. В противном случае евреи её теряют.
После смерти мудрого и сильного царя Шеломо евреи разделили Эрец Исраэль на Северное царство – Израиль и на Иудею. Йаровам сына Навата в 2964 году (796 г. до н.э. – р. Шломо Бенизри, «Седер hа-дорот») встал во главе Израиля и отверг законы Торы. Израильтяне строили жертвенники на возвышениях и приносили жертвы идолам. Они настолько ослабли духом, что уже не могли защищаться от внешних врагов.
В 3205 году (555 г. до н.э.) ассирийцы оккупировали Израиль и увели жителей страны в Халах и Хавор на реке Гозан, и в Мадай (Мелахим 2, 17:6). А страну заселили народом кутим (шомроним, самаритяне), что привели с берегов Каспия. Сейчас от них остались одна улица в городе Холоне, в Израиле, и две маленькие деревни около Шхема, а значительная часть еврейского народа пропала в безмолвии.
Иудея тоже оказалась нестойкой в соблюдении заповедей Творца. В пятый месяц, в седьмой день месяца пришли войска Навухаднэцара, захватили Йерушалаим, и Навузарадан, царский палач, сжёг Храм, а евреев – многих убили, а оставшихся пленили и увели в Бавель (Мелахим 2, 25:8). За несоблюдение законов шмита семьдесят раз – семьдесят лет продолжалось бавельское изгнание. В 3408 году (358 г. до н.э.) евреи вернулись, и стали заново отстраивать Йерушалаим и Храм.
Прошли годы, философия греческого распутства распространялась в Эрец Исраэль. Между евреями разгорелась беспричинная вражда, в народе стали высмеивать своих мудрецов и ослаб Израиль.
Талмуд Бавли (Гитин 56а) приводит в качестве примера рассказ о том, как некий еврей Бар Камца отомстил за то, что его не оставили на торжественном обеде, где сидели важные люди и мудрецы Израиля. Он оклеветал свой народ и привёл врагов.
И даже в то время, когда римские легионы захватили страну и окружили Йерушалаим, несколько еврейских партий в осаждённом городе враждовали между собой и уничтожили запасы хлеба, которые позволили бы им выдержать долгую осаду.
Евреи обязаны жить в Эрец Исраэль, любить эту землю и исполнять законы этой земли (Рабену Яаков, «Бааль hа-турим»), и тогда Творец даст им защиту и питание. То, что 2000 лет тому назад народ Израиля оказался в изгнании, должно стать уроком для потомков, то есть для современных евреев.
Чтобы не враждовали друг с другом, а возвращались и совместно возрождали к жизни свою измученную войнами землю. Земля и человек взаимно освящают друг друга. У других народов нет такой взаимности, они могут жить в любом уголке планеты, и у них нет обязанности отдыха субботы для себя и субботы для земли.
Неевреи, живущие на этой земле – гости или случайные прохожие, которые не могут пользоваться её плодами без участия евреев. Много столетий до возвращения евреев она была пустыней, и чтобы она вновь не опустела, евреи должны вернуть своё право на всю Эрец Исраэль в полных границах её, как указано в Торе, и исполнением всех законов её, указанных в Торе. А наследники Эдома и Ишмаэля обязаны прекратить вражду и вернуться к себе с миром.
ВЕРНИ СЕБЕ СВОЮ СТРАНУ (hафтара главы «Бэhар», Ирмеяhу 32:6-27)
У каждого еврея есть свой наследственный удел на Святой Земле, помимо того, что он возможно имеет в стране проживания. Закон Торы – восстановить права и возвратить себе наследный удел в Эрец Исраэль обязаны евреи Нью-Йорка, Торонто, Парижа, Москвы, Дербента, даже благополучного еврейского посёлка Красная Слобода в Азербайджане...
Пророк Ирмеяhу удивился, получив свыше это указание именно в то время, когда войска «Невухадрэцара, царя Бавэльского», оккупировали Эрец Исраэль и осадили Йерушалаим (Ирмеяhу 32:2). Теперь он должен убедить народ Израиля, что земля, которую они получили на вечное пользование, всегда будет им принадлежать. Как было сказано: «Ибо вы переходите Ярдэн, чтобы прийти и завладеть землею, которую Г-сподь, Б-г ваш, дает вам, и вы овладеете ею и поселитесь на ней» (Дэварим 11:31).
В любой стране, где живут евреи, их взор и их молитвы всегда направлены к Эрец Исраэль. Это голос крови и голос души. Голос крови напоминает об генетическом праве на горы Иудеи и Шомрона и на холмы Йерушалаима, а душа помнит песни левитов, которые они пели в Храме в праздник Суккот.
Многие столетия евреи мечтали вернуться из изгнания и взойти на эту землю, раскрыть свои таланты и способности на этой земле и раствориться в ней в своё время. Именно это завещали своим наследникам Яаков-Исраэль и Йосеф, сын Яакова. Моше рабену хотел перейти Ярден и быть похороненным в Эрец Исраэль, войти в Ворота Небес, Шаар hа-Шамаим. Но Небеса открылись для него за её пределами (Мидраш Талпиот).
Владыка мира, благословен Он, сказал народу Израиля: «Земля Моя, а вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Ваикра, «Бэhар» 25:23). Он заповедал на века: «И овладевайте землей, и селитесь на ней, ибо вам Я даю эту землю, чтобы владели ею. И наследуйте землю по жребию по семействам вашим: многочисленному дайте больший надел, а малочисленному – меньший надел. Где кому выпадет жребий, то и достанется ему; по коленам отцов ваших возьмите себе наделы. Если же вы не прогоните жителей той земли от себя, то будут те, которых вы оставите из них, колючками в глазах ваших и шипами в боках ваших, и стеснят они вас на земле, в которой вы поселились» (Бэмидбар 33:53-55).
Мы видим здесь две заповеди, одна – освободить эту землю от чужих для неё племён, другая – поселиться и жить на этой земле. Иеhошуа, вождь Израиля, исполнял повелевающую заповедь, когда освобождал страну от идолопоклонников, и это была «милхемет мицва», обязательная война (Бавли, «Сота» 44-б).
Евреев обвиняют в том, что не могут ужиться с другими племенами на этом небольшом участке огромной планеты. Однако, еврейский дом не общежитие народов земли, только евреи обязаны жить в Эрец Исраэль, ибо это наследственный удел евреев, а не персов, турок, англичан, арабов или африканцев. Представители других племён могут здесь жить, если станут соблюдать семь законов Ноаха и беспрекословно починяться законам Израиля.
Кто осмелится спорить с Б-гом? Кто против Его законов? Нэвухэднэцар завоёвывал страну Б-га и изгонял евреев, а потом его Вавилон исчез с лица земли и евреи вернулись в Йерушалаим. Персы, греки, армяне, римляне, арабы и турки убивали и изгоняли евреев, законных жителей, но земля отторгла их.
Они воевали не с евреями, а с Хозяином земли. Сегодня руками арабских террористов и предателей из израильской среды воюют англичане, русские, французы, испанцы, персы, они вкладывают сотни миллионов долларов и евро, чтобы изгнать евреев.
Евреи обязаны жить в Эрец Исраэль, и выехать они могут за пределы только для того, чтобы учить Тору, найти супружескую пару или по служебным и торговым делам, это закон (Бавли, «Кэтубот» 110). Только в Израиле они могут исполнять все заповеди Торы (Сифри 80).
В Израиле раскрываются таланты каждого человека и его способности творить добро или зло. Поэтому здесь наряду с великими праведниками мы встречаем совершенных злодеев, их значительно меньше, но их отовсюду видно, ибо они, подобно мусору в ведре с водой, всплывают наверх.
Они пытаются оспорить слово Б-га. Сказал Он: «Моя земля; вы же пришельцы и поселенцы у Меня» и обязал евреев жить на Его земле, строить в Йерушалаиме, в Шомроне, в Иудее.
Праведные евреи стараются соответствовать требованиям этой страны и выкупают землю, которая им же и принадлежит, у арабов, заселяют её, ставят палатки, караваны, строят дома. Они высаживают на скалах масличные деревья. В Иудее и в Шомроне выросли сотни поселений, они готовят почву к приходу Машиаха. Их называют поселенцами, тошувим, им приходится преодолевать косность израильской администрации, террор арабских захватчиков, ненависть европейских и международных организаций и отстаивать право жить на своей земле.
«Повсюду глаза Всевышнего – видят злых и добрых» (Мишлей 15:3). Глаза Его обозревают землю (Зехарья 4:10). Он видит мысли и деяния всех живущих на земле и судит каждое мгновенье бытия.
Он ждёт наследников Исраэля, чтобы вернули свой удел и вернули законы в Эрец Исраэль. И тогда узнают народы Хозяина и перестанут вредить евреям, вредить друг другу и земле, на которой они живут.
Комментарий рава Адама Давидова к главе Торы «Кедошим»
Тот, чьи поступки исходят из требований Торы, творит добро всем, и близким своим, и чужим
«Кедошим», святыми будьте!» – требует от евреев Создатель. (Ваикра 19:2).
Стремление к святости – естественное стремление человека, соблюдающего заповеди Торы. Тора многократно повторяет эту заповедь, показывая тем самым её важность.
Заповедь «Будьте святыми!» дана в Торе несколько раз.
Первый раз: «Я Бог ваш, и освятитесь, и станьте святыми, так как Я – Свят, и не оскверняйте души ваши всякими пресмыкающимися, ползающими по земле» )Ваикра 11:44(.
Второй раз: «Скажи всей общине Израиля и разъясни им – пусть станут святыми, потому что Свят Я – Бог ваш» (Ваикра 19:2).
Третий раз: «И освятитесь и станьте святыми, так как Я – Бог ваш» )Ваикра 20:7(. Далее: «И станьте Мне святыми, так как Свят Я – Бог, и отделил Я вас (הִבְדַּלְתִּי לָכֶם) от других народов быть народом Моим» )Ваикра 20:26(.
И ещё раз: «Не оскверняйте Имени Моего Святого, и освящусь Я в среде народа Израиля, Я – Бог, освящающий вас» )Ваикра 22:32(. Это – повелевающая заповедь освящать Имя Его в народе.
И поскольку заповедь стать святыми упомянута в Торе столько раз, не смотря на то, что она не входит в состав 613 корневых заповедей Торы, она является основой для соблюдения всех заповедей во имя Бога.
Быть святым, быть «кадош», праведным – значит отстраниться от дурного общества и от всего дурного, что может быть в обществе, чтобы иметь возможность соблюдать законы Творца.
Отстраниться, не скрываясь в пещере или за высоким забором собственного дома, а выделить себя из общей массы особым образом жизни. Чтобы не было места ненависти, гневу, зависти, жадности, высокомерию, чревоугодию, распутству, лжи, умственной и физической лени. Выделить себя без лицемерия, без фальши и без ханжества, чтобы за благообразной внешностью не было лжи и желания пользоваться доверчивостью людей. Выделить себя активной любовью к людям, чтобы каждый, кто находится рядом, видел от тебя свет и тепло.
Тот, чьи поступки исходят из требований Торы, творит добро всем, и близким своим, и чужим.
Мудрый еврейский царь Шеломо поучал, что хороший отец не должен жалеть плётку для сына, чтобы удержать его от вожделения и от дурных поступков (Мишлей 13:24). Сказал рабби Шимон бар Йохай: «У кого учился мудрости Шеломо? У своего отца, царя Давида, который наставлял сына, что зло преследует грешников, так пусть он отдаляется от нечестивых, чтобы не встал на путь преступления».
И «Бойтесь каждый матери своей и отца своего, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра 19:3). Отец и мать дают ребёнку первые сведения и первые законы этого мира. Хорошие родители учат сына общаться с добрыми праведными людьми и размышлять о заповедях, предупреждают о награде за исполнение их и о наказании за проступки. Требуют, чтобы он стремился к мудрости, жил честно, был богобоязненным и служил Творцу.
С раннего возраста они приучают своего ребёнка делать «нэтилат ядаим», омовение рук, произносить благословения, соблюдать шабат. Учат любить людей, животных и беречь природу.
Поэтому заповедь уважать отца и мать в числе первых десяти заповедей, данных евреям на горе Синай. Наставления отца – это Письменная и Устная Тора, данная Моше, а законы матери – Дэрех Эрец.
Тора предупреждает, что каждый человек должен бояться Б-га, требует: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего». Трое сотворили тебя: Он, Благословенный, твой отец и твоя мать. Там, где «нет мудрости – нет страха, а если нет страха – нет мудрости» (Пиркей авот 3:21).
Мудрый царь Шеломо так учил: «Начало познания в страхе перед Всевышним. Глупые люди презирают мудрость и мораль» (Мишлей 1:7). Глупый ничего не боится и полагается лишь на себя. А тот, кто не боится Б-га и родителей, учивших его законам Б-га, несчастный человек, он не защищён от совершения преступления.
Есть два вида страха, один – страх перед наказанием или же страх потерять желаемое. Другой – трепет перед Творцом, Хозяином мира, который всегда видит и знает самые скрытые тайники человеческой души (Бен Иш Хай).
Тот, кто хочет быть «кадош» боится совершить проступок. Творец создал человека подобным Себе, как же можно оскверниться перед Ним и перед родителями преступным действием или преступным замыслом!
Безусловно, нелегко быть хорошим с точки зрения Торы Путь к святости – исполнение требований (мицвот) Торы. Мы уже знаем, какая пища нам дозволена, какая запрещена, знаем законы душевной и физической чистоты, законы взаимоотношений между полами, знаем основы шабата.
«Главная заповедь Торы, – учил раби Акива, – люби ближнего своего, как самого себя». Гиллель эту заповедь объяснял так: «Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе» (Бавли, «Шабат» 31а).
«Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего твоего, как самого себя; Я Г-сподь» (Ваикра 19:18). Нелегко удержать гнев и не мстить за нанесённую обиду. А когда успокоишься, будешь сожалеть, что не сдержался, ибо гнев вызывает ответный гнев, а месть ответную месть, и этому нет конца.
В нашем полярном мире противодействуют добро и зло, «Ситра hа-Кдуша» и «Ситра ахра» (Сторона Святости» и Обратная Сторона), то есть любовь и ненависть. Богобоязненный человек не станет на сторону ненависти. Он знает, что ненавистью ненависть не потушить, а любовь и терпение успокоят пожар в душе твоего ближнего.
«Не враждуй на брата твоего в сердце твоём; ты увещевай ближнего твоего, и не понесёшь за него греха» (Ваикра 19:17). Это заповедь действия, «мицва асэ», от которой никто не свободен.
Если кто-то из твоего окружения ступил на плохую дорогу и пошёл против законов Творца, надо остановить его и объяснить, что его поступки опасны и вредны для него и для всей общины. Следует объяснять ему мягко, щадя его самолюбие, как брат – брату или сестре.
Но если он не желает прислушаться, не желает признавать свои действия преступными, напротив, укрепляется в своём мнении и с гневом отвечает на твои слова назидания, не отвечай ему обидой, оставь его таким, каков он есть. И прости его в сердце своём, это мидат хасидут, в этом твоё благочестие (Рамбам, «Дэот» 6).
Обрати внимание на тех, кто рядом с тобой, нуждаются ли они в твоей помощи? Снимаешь урожай с поля или сада своего, оставь для бедного «пеа», небольшой участок, чтобы пришёл и взял для себя. «И виноградника твоего не обирай дочиста, и оставшихся отдельных ягод в винограднике не подбирай: бедному и пришельцу оставь их. Я Г-сподь, Б-г ваш» (Ваикра 19:10).
Следует обратить внимание, что закон обязал заботиться о бедных евреях и не евреях, о герах, которые живут в еврейской среде.
И далее: «Не крадите, не отрицайте истину, не обманывайте друг друга…» (Ваикра 19:11). Каждый из нас обязан смотреть по сторонам: не причинят ли наши действия ущерб другим людям, не упадёт ли кто в яму, которую мы вырыли, не поскользнётся ли кто на корке апельсина, которую мы съели. Заплатили ли мы в срок и сполна за работу, выполненную для нас. Есть ли у тех, кто рядом с нами, достаточно еды и тёплой одежды зимой.
Мы обязаны защищать не только родных, но и чужих от неправедного суда и оградить в минуту опасности.
Это и есть быть хорошим человеком, то есть праведным, то есть кадош, святым. «Каждый человек способен стать праведным как учитель наш – Моше, или порочным, как Йеровам сын Навата…» (Рамбам, «Законы о раскаянии» 5:2). Потому воспитывать детей изначально следует в святости и потому жить следует среди тех, кто стремится к святости.
Настоящий человек - «кадош», он не изменяет своему другу, родителям, жене или мужу, своему народ и своей вере. Не грабит, не ворует (даже по мелочам), не лицемерит, не лжёт, не сплетничает и не клевещет, не ставит препятствия перед слепыми (не вводит в заблуждение неразумных), не грубит и не совершает гнусностей.
Чтобы стать «кадош», следует избегать общения с теми, кто отрицает мораль Торы. Так учил Рамбам: «И если жители, нечестивцы и грешники, разрешают ему оставаться в этой стране лишь при условии, что он станет таким же, как они, пусть он удалится в пещеры, чащобы и пустыни и не вступает на грешную стезю, ибо сказано: «Кто дал бы мне в пустыне пристанище для путников…» (Ирмеяhу 9:1).
Следует сознательно ограничить себя от влияния газет, радио, телевидения, кино, литературы, от всего того, что перешагнуло рубежи морали или находится в преддверии порнографии и насилия.
«Тот, кто удержал себя от преступления, словно выполнил мицву, заповедь Творца, и заслуживает награды» (Макот 23).
Комментируя главу «Кдошим», рав Ицхак Зильбер приводил слова Рамбама, что есть люди, которые формально не нарушают заповеди Торы, – но при этом манера их поведения мешает достижению святости. Это непристойная развязная речь, обжорство, неряшливость, пьянство, похотливость. Можно, увы, быть низким человеком и в рамках законов Торы.
Все сорок пять заповедей, приведённых в этой главе обязательны к исполнению. Именно этот путь приводит к святости. Изучение заповедей – начало пути.
Встретились как-то рабби Йоси и рабби Хия. Сказал рабби Йоси: «Приносили жертвы в Храме для искупления грехов и проступков, но теперь, когда Храм разрушен, искуплением служит изучение Торы. Ничем другим не очистится человек, только Торой. Изучение Торы – не только искупление, но лучшее лекарство от физических и душевных болезней. Приучает человека помнить и бояться Б-га. Как сказано – страх перед Творцом очищает и лечит душу» (Зоhар, «Кедошим»).
Законы Торы и эти требования обращены к каждому еврею, ко всей еврейской общине. Сохраним себя и этот мир, данный нам Творцом, от обмана и грабежа, от убийства и сплетен, от насилия и сексуальных извращений.
Как сказано: выбери свободу на своей земле или изгнание. «В свидетели призываю Я на вас сегодня небо и землю – жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие, избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё» (Дэварим 30:19).