Комментарий рава Адама Давидова к главе Торы «Хукат»
Самый сложный закон, который получил Моше — «хукат hа-Тора», закон о красной корове
Человек в своей жизни находится между прошлым и будущим. И праведника, и злодея ждёт один конец. За сорок дней до рождения Всесильный даёт человеку душу, а когда приходит срок, забирает её, тело предают земле и оно возвращается к тому состоянию, из которого вышло (Коhелет 12:7).
Но тот, кто в жизни своей соблюдал и исполнял законы Творца, приходит на Его Суд с гарантами и получает право на Будущий мир, на «Олам hа-ба». Гаранты человека — законы, подтверждающие его дееспособность на всё время его жизни (Мидраш Талпиот, «Анаф хуким»). Нет будущего у того, кто отвергал законы или подменял их вымышленными.
Многие законы Торы понятны и доступны исследованию, но есть такие, которые пока ещё закрыты для нашего разума. Например, «шаатнез» — запрет на соединение нитей шерсти и льна, или «сеир ла-Азазель» — козел отпущения, с которым освобождали от грехов народ Израиля в Йом Кипур (Мидраш Танхума, «Хукат» 7).
Самый сложный закон, который Моше получил в пустыне после освящения Храма первого Нисана 2249 года, – «хукат hа-Тора», закон о красной корове, «Пара адума» «Бэмидбар 19:2). Раби Йоси бар Ханина сказал, что только для Моше рабену Всесильный объяснил этот закон, а от других он скрыт (Мидраш Танхума, «Хукат» 8). Даже мудрый царь Шеломо (Соломон) не знал эту тайну.
Каждый индивидуум как существенная часть мироздания связан духовными нитями со всем человечеством. В окружении других людей он влияет на них, и они влияют на него. Влияние чистого и праведного человека – благо, а влияние злодея ведёт мир к гибели. Наша духовная чистота – залог нашего благополучия, это вопрос жизни и смерти. Поэтому Тора неоднократно предупреждает и обязывает: «Кедушим тиhъю!», будьте святыми )Ваикра 11:44; 19:2; 20:7) .
Каждого из нас Тора призвала к физической и духовной чистоте, обязала соблюдать физическую и духовную чистоту места, где мы находимся, исполнять законы семейной чистоты и соблюдать кашрут.
В комментариях на книгу «Ваикра» рав Овадья Сфорно поясняет, что нечистая пища загрязняет душу. На благо нам Тора запрещает разврат, насилие, кровосмешение, запрещает гомосексуализм и скотоложество, сплетни и клевету, лашон hа-ра (злой язык), запрещает обман. За нарушение этих законов полагается один из четырёх видов смертной казни.
Мы видим, что сегодня уже негде укрыться от порочной среды, возможно, что наши дни – самый драматичный период в истории человечества. Так будет до последних дней, до дней Машиаха, пока каждый человек не поймёт, что он стоит перед выбором жизни и смерти.
Всесильный предупреждал нас, сказав: «Смотри, Я предложил тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло» (Дэварим 30:15). Выбор за нами.
Духовная нечистота, на иврите – «тумъа», сковывает душу. И тогда эта душа скрыта – «стума» (сатум) от своего Творца пеленой. Это беда, это несчастье, потому что вирус духовной нечистоты быстро распространяется в семье и в обществе. И общество начинает делиться на враждующие группы, распадается и гибнет.
«Тумъат мет», нечистота смерти, самая плотная пелена, ограничивающая душу человека. От «тумъат нида» (при выделении менструальной крови у женщины), от «тумъат зав» (при поллюции и истечениях у мужчины) и от других видов нечистоты можно очиститься погружением в микву или в естественный водоём. От «тумъат мет» очищение наступало только после окропления родниковой водой, смешанной с пеплом сожжённой коровы.
На общественные деньги, которые все евреи вносили в Храм, приобретали корову без порока, которую ещё не использовали в работе и способную воспроизводить потомство, совершенно рыжую, даже два волоска иного цвета делали её непригодной (Мишна «Пара»).
После шехиты её сжигали в открытом пламени, связывали красной шерстяной нитью кедровую палочку и травку эзов и бросали в огонь. Полученный пепел добавляли в «живую» воду, «мей нида», из родника или другого естественного водоёма, и этой смесью окропляли человека, который прикасался к телу умершего или находился в одном с ним помещении.
Полное очищение от «тумъат мет» происходило на седьмой день, подобно тому, как приходит очищение после семи чистых дней для женщины, что была в состоянии нечистоты (нида). Так скорбящий освобождается от ограничений и встаёт после шивы, семи дней траура, но рационального объяснения этому нет.
За весь период от дарования Торы до разрушения Второго Храма был использован пепел девяти коров. Десятую корову зарежут и сожгут с приходом Машиаха, чтобы очистить весь еврейский народ.
Тора – свод правил и законов, которые регламентирует жизнь каждого еврея и еврейского народа в целом. Нарушение или неисполнение моральных законов (дерех эрец), мишпатим, диним и хуким чревато серьёзными и печальными последствиями. Тот, кто хочет жить в благополучии и в мире, должен изучать и исполнять их.
Изучение Торы – залог праведной жизни. Как сказано: «Вы будете для Меня царством священников и народом святым» (Шмот, 19:6).
* * *
10 нисана 2487 года умерла Мирьям, старшая сестра Моше рабену, она же Эфрат. По мнению таная раби Йосефа бен Халафты («Седэр Олам Раба») это случилось в Кадеш Барнеа («Эйн Мишпат»), то же находим в трактате Вавилонского Талмуда (Сота 11б). Раби Хаим Азулай утверждает, что она умерла и погребена в Амауте около Тверии, а колодец Мирьям поглотили воды озера Кинерет.
До этого ни Моше, ни кто-либо другой не знал, что благодаря Мирьям били родники из скал и колодцы наполнялись водой. А после её смерти евреи стали испытывать недостаток воды. Многотысячная толпа с камнями и палками пришла к братьям Моше и Аhарону, сидевшим в трауре по родной сестре, но не со словами сочувствия, а с требованием обеспечить народ водой.
– Почему вы пришли ко мне, – возмутился Моше, – идите к своим старейшинам! А мы с братом в трауре оплакиваем сестру.
– Ты оплакиваешь одного человека, а кто будет оплакивать весь народ? – ответили ему евреи, – ты вывел нас из Египта, а не старейшины, ты отвечаешь за нашу жизнь и наше благополучие, наши глотки иссохли, наши овцы гибнут от жажды (Мидраш hагада, «Хукат»).
Моше и Аhарон были вынуждены прервать свой траур и войти в «Оhель моэд». Там они молились и просили Всесильного защитить их и дать евреям воду. Он ответил им, чтобы они поднялись к скалам, где по их просьбе откроется источник.
Моше взял свой чудесный посох, которым 39 лет тому назад рассёк воды Ям Суф, позвал Аhарона, и они направились к скалам, а толпа евреев пошла за ними.
Не знал Моше, где искать источник воды, из-под какой скалы выйдет она, ударил по камню, и потекла тонкая струйка. Стал народ смеяться и издеваться: «Разве такой водой напоишь несколько миллионов евреев!»
Изучая эту главу, поражаешься, насколько правдивая, истинная и живая Тора. Мы читаем о том, как величайший праведник, пророк, которому были открыты тайны мироздания, Моше рабену совершил ошибку, за которую заплатил неимоверно высокой ценой.
Он должен был убедить евреев, что Всесильный, Который вывел их из рабства, не оставит их. Но Моше не выдержал насмешек толпы и своей волей, дважды ударив посохом по скале, извлёк воду из земных глубин. И вода забила мощным фонтаном (Меам лоэз, «Хукат» 3).
Сказал Б-г, обращаясь к Моше и Аhарону: «Так как вы не поверили Мне, чтобы ознаменовать Мою святость на глазах у сынов Израиля, не введёте вы это собрание в страну, которую Я дал им» (Бэмидбар 20:12). Горячность привела к наказанию, к запрету войти и быть похороненным в Земле Обетованной, о которой они мечтали сорок лет.
Первого Ава того же года Моше рабену отвёл брата своего, первосвященника Аhарона, в пещеру на горе Ор-hа-hар. Там они простились, там Аhарон умер, а «Облако славы», прикрывавшее евреев от жары, от холода и от врагов, навсегда исчезло.
С этого дня главным коhеном еврейского народа стал Эльазар сын Аhарона.
У каждого человека в этом мире своё предназначение, свой «тафкид». Моше, Аhарон и Мирьям – вожди еврейского народа. Они создали, они лелеяли его и привели к границам страны Кэнаана, чтобы на этой территории святое общество стало примером для всех народов мира.
Моше, Аhарон и Мирьям очистили и искупили народ Израиля, но сами они в эту страну не вошли, их «тафкид» завершился на границе. Это был их последний подвиг, так праведники искупают народ своей смертью (Моэд катан 28a).
И у нас с вами есть свой «тафкид» в этом мире, своё предназначение. Мы должны в соответствие с нашими способностями и нашими возможностями исполнить его пока живы.
«И услышал Кэнаани, царь Арада, живший на юге, что Исраэль проходит через Атарим, напал на Исраэля и захватил у него пленных» (Бэмидбар 21:1). Что он услышал и расхрабрился?
Услышал, что умер главный священник Израиля, благодаря которому «облака славы» защищали еврейский народ от врагов. Это была первая значительная война перед покорением Обетованной земли. Надежда на Б-га придала евреям силу, Он поддержал Свой народ, и они разгромили хорошо вооружённую армию кнаанеев.
На сороковом году скитаний истощилось терпение еврев. Вновь стали они возмущаться: «Зачем вы вывели нас из Мицраима? Чтобы мы погибли в пустыне? Хлеба нет и воды нет, и опротивела нашей душе эта негодная пища!» (Бэмидбар 21:4).
То, что они устали – понятно, но хлеб у них был, не злаковый, они ели ман, чрезвычайно питательный и обладавший замечательным свойством придавать желаемый вкус. И вода была, правда не такая вкусная, как из колодца Мирьям. Их недовольство обернулось не только против Моше, но и непосредственно против Б-га.
И сказал Он: «Я покарал Нахаша, змея, совратившего первого человека, так пусть теперь змеи жгут и карают этот народ за «лашон hа-ра» (злой язык) их» (Танхума, Хукат). На них напали змеи, стали кусать их, и погибло множество из сынов Исраэля.
Тогда евреи собрались вокруг Моше рабену со слезами: «Согрешили мы тем, что говорили против Г-спода и против тебя. Молись Г-споду, чтобы Он отвёл от нас змей» (Бэмидбар 21:7).
По слову Всесильного Моше рабену сделал медного змея, насадил его на шест и высоко поднял над головой. Когда евреи смотрели вверх, на медного змея, (раскаивались за свой язык) выздоравливали и не умирали (Бавли, Рош hа-шана 29-а). Подобно тому, как прежде они побеждали в войне с Амалеком, пока Моше рабену возносил руки свои к небесам.
Об этом пел царь Давид: «Подниму свои глаза к высотам, откуда придёт мне помощь? Помощь от Г-спода, создавшего небо и землю» (Теhилим 121).
Во времена танаев, в период составления Мишны, евреи любили учить Тору на природе. Раби Элиэзер сын раби Шимона бар Йохая отправился с друзьями на Голаны. Они нашли зелёную поляну у прозрачного ручья и сели под большим рожковым деревом. Хорошо было там, словно в райском саду.
Сидят, беседуют и видят, что ползёт вдоль ручья огромная змея. Вскочили на ноги, хотели бежать, а раби Элиэзер подошёл к змее и говорит: «Нахаш, нахаш (змея, змея), возвращайся на своё место, ибо тот еврей, которого ты торопишься убить, раскаялся и получил прощение».
Остановилась змея, подняла высоко голову, посмотрела на раби и двинулась дальше. А раби снова обратился к ней: «Нахаш, нахаш, возвращайся, я же сказал, что раскаялся тот еврей!»
Змея опять замерла, подняла голову и вздрогнула, тогда сказал ей раби Элиэзер: «Я хочу, чтобы ты вернулась на дорогу, там идёт разбойник ограбить и убить того еврея». Тут же змея развернулась, взлетела пружиной над камнями и скрылась с глаз.
Удивились друзья раби Элиэзера, просят, чтобы объяснил им всё, что увидели и услышали. Ответил он, что отец научил его по особым признакам понимать намерения живых существ и слышать голос, который управляет их действиями. Сейчас он понял, что змея получила команду с Небес убить еврея, совершившего преступление, но он раскаялся и был прощён. Однако змея обязана завершить действие, предназначенное ей, поэтому раби направил её исполнить приговор над настоящим преступником. (Меам лоэз «Хукат» 8).
Прошли многие годы с тех пор, как евреи вошли в Страну, построили Храм в Йерушалаиме и сохранили медного змея, сотворённого в походе. Со временем они превратили его в идола, назвали его Нехуштан и стали ему поклоняться. Но царь Хизкияhу уничтожил его, «изломал в куски медного змея, которого сделал Моше» (Мелахим II 18:4). А мудрецы были благодарны ему за это (Мишна, «Псахим» 4:9).
Остаётся добавить, что во многих странах медный змей на шесте стал символом медицины.
Завершается сороковой год путешествия к цели, вот она, Обетованная страна! Вот река Иордан! Но воины Сихона, царя Аморы, и Ога, царя Башана стоят на границе, стоят на пути двенадцати колен Израиля.
На войну с врагами шли знающие Тору убелённые сединой праведники. Евреи побеждали не силой и не оружием, а праведностью. Неевреев, эрев рав, в еврейскую армию не призывали и счёт им не вели (Хизкуни, Бэмидбар 3).
Всевышний обязал евреев завоевать (мильхемет мицва) и заселить всю страну, расположенную между рекой Пэрат (Эфрат), Солёным морем, Средиземным морем и рекой Нил. Однако: «Не начинают войну, не предложив противнику мир, как в разрешённой войне, «мильхемет решут», так и в заповеданной войне, «мильхемет мицва» (Рамбам, «Законы о царях и войнах» 6:1).
Армии Аморы, Сеира и Башана закрыли дорогу к Обетованной Земле. Поэтому Моше рабену отправил послов к Сихону, царю Аморы и Огу, царю Башана, чтобы они позволили евреям перейти на правый берег Иордана.
Евреи обязались не причинять ущерба и более того, заплатить за воду, которой будут пользоваться в пути, но получили отказ. Сихон был уверен в своей силе и направил отряды навстречу еврейским колонам. «И поразил его Исраэль мечом, и завладел землёй его от Арнона до Ябока, до Аммонитян, потому что крепка была граница сынов Аммона» (Бэмидбар 21:24).
Моше рабену не решался идти войной против Ога, ведь тот был рабом Авраhама и был обрезан. Он предполагал, что большая сила дана Огу в заслугу за обрезание (Зоhар «Хукат», Ялкут Реувени). «И Г-сподь сказал Моше: не бойся его, ибо в руку твою предаю Я его и народ его» (Бэмидбар 21:34) Армия Ога вступила в сражение с евреями и была полностью разгромлена.
Все последующие войны с народами, обитавшими на этой земле, были обязательными заповеданными войнами. И все войны за сохранение и в защиту Эрец Исраэль, за освобождение от захватчиков и за возвращение евреев на родину, в том числе войны со дня образования государства Израиль до сегодняшнего дня, это обязательные войны, «мильхемет мицва».
Разрешённая война – это превентивная война для устранения возможной агрессии. В такой войне у евреев нет намерения захватить чужие территории, а только сохранение безопасности своей страны и своих граждан, преследуемых за пределами своей страны. Такая война была возможна только с согласия Санhэдрина, Высшего еврейского Суда в составе 70 мудрецов Торы и Наси, который возглавляет Суд.
Заповедь Торы – освободить Эрец Исраэль от чужих племён, претендующих на страну, распространяется на каждого еврея. Земля Эрец Исраэль принадлежит Творцу, самовольный захват её арабами, англичанами, русскими, греками или другими народами – преступление против Б-га. Те правители в Израиле, которые самовольно распоряжаются этой землёй, продают её или дарят чужим, совершают преступление против Б-га и своего народа.
В заповеданной войне должны участвовать все евреи, подходящие по возрасту и по состоянию здоровья. Но не призывают того, кто построил дом и не успел в него вселиться, кто посадил сад и не ел его плодов, кто обручился с женщиной и не взял её в жены. И нельзя призывать трусливых (Рамбам, «Законы о царях и войнах» 7:5).
Самые лучшие воины богобоязненные евреи, мудрецы Торы, преданные своему народу.
Сказал мудрый царь Шеломо (Соломон): «Справедливость возвышает народ, а порочность позорит страны» (Мишлей 14:34). Позор странам, где преступили законы Творца. Счастлив народ, живущий по справедливым законам Творца, нет у него голодных и нет обиженных.
Комментарий рава Адама Давидова к главе Торы «Эмор»
Милосердие не означает всепрощение. Человек, совершивший преступление, должен ответить в соответствии с содеянным
ЭМОР
Все евреи, ведущие своё происхождение по отцу от первого коhена Аhарона, брата Моше-рабену – коhены. Когда стоял Храм, они были священниками Всевышнего, приносили жертвы от имени евреев и связывали еврейский народ с Творцом.
После разрушения Храма коhены по-прежнему обязаны от Его имени благословлять еврейский народ и сохранять свой род в чистоте для будущего служения «Свят да будет он (коhен) у тебя, ибо свят, Я, Б-г, освящающий вас» (Ваикра, 21:8).
Что значит – свят среди вас? Объясняет «Зоhар» (Эмор, 48), что на трёх уровнях проявляется эта святость, когда мы трижды говорим: «Кадош! Кадош! Кадош!» И от коhенов ко всему народу, и от отцов к детям передаётся эта святость.
Коhенам запрещён брак с «халала́» – дочерью коэна, рождённую от запретного для её отца брака, с груша – разведённой женщиной и с «зона́» – женщиной, которая была в запретной связи с другим мужчиной. Также запрещена «гийо́рет» – женщина, принявшая иудаизм. Главному коhену, Первосвященнику, запрещается брать в жёны вдову.
Коhенам не следует быть в одном помещении с умершим или заходить на территорию кладбища, чтобы не заразиться тумъа мет, духовной нечистотой высшей степени, которую мы получаем от соприкосновения с умершим.
Коhен, осквернившийся прикосновением к нечистоте или заболевший ритуально нечистой болезнью (например, цараат – проказа, наказание за злой язык), запрещено есть святыни.
В прошлом был способ очищения (Йома, 4), но в наши дни такой возможности нет. Благословения коhенов, находящихся в состоянии ритуальной нечистоты, теряют силу.
Недельная глава приводит и другие запреты. Например бритьё бороды, что запрещено всем евреям. Объясняют учителя (Макот 20а), что не только коhены, все евреи подлежат наказанию, если сбривают наголо бороду и виски. Сказано ещё, что они не могут быть свидетелями на суде, как не могут быть свидетелями, нарушающие законы шабата и употребляющие в пищу запрещённое Торой.
Создатель наш, Милосердный, требует, чтобы и мы были милосердными к людям и ко всем живым существам. Со времени Ноаха люди стали есть мясо животных. Но нельзя закалывать в один день корову или овцу и её детёныша (Ваикра 22:28).
Процесс шехиты (забоя) должен быть совершенно безболезненным для животного. Шохет (резник) абсолютно острым ножом без малейшего дефекта должен не рвать органы, а так аккуратно и плавно перерезать трахею и пищевод со стороны шеи, чтобы ни в коем случае не задеть позвоночник.
Милосердие не означает всепрощение. Человек, совершивший преступление, должен ответить в соответствии с содеянным. Если нанёс увечье ближнему своему, заплатить полной мерой (Ваикра 24:19).
Сказал раби Шимон бар Йохай, и таково мнение учителей, что должен дать денежное возмещение за травму, за боль, за лечение, за стыд, за перерыв в работе и за инвалидность (Бава кама 83б, 84а). Но убивший человека намеренно будет предан смерти (Ваикра 24:21).
Приговорить человека к смерти мог только Верховный суд, Санhэдрин. И только тогда, когда нет ни одного смягчающего обстоятельства и нет свидетельства в его защиту. Однако даже жестокого преступника нельзя унижать, похоронить его следует в день казни в соответствии с законом.
Такое наказание за то, что не принял решение Суда и хулил Имя Б-га получил сын Шломит бат Диври из колена Дана. Это был сын египтянина, он не нашёл себе места в еврейском стане (Шмот 2:12; Сифра; Ваикра раба 32).
Хилуль Ашем, осквернение Имени Творца – преступление, караемое смертью, встречается и в наше время. Наказания карет (истребление души) заслуживают евреи, которые при всех внешних атрибутах богобоязненного человека позорят Имя, позорят Тору и позорят еврейский народ недостойным поведением.
Когда евреи выходили из Египта, могли получить Тору немедленно. Но Всевышний видел, что они ещё не чувствуют себя свободными и не готовы принять её (Коhелет раба 3:14). «Подожду, пока они излечатся, – Сказал Он, – а после этого дам им Тору» (Мидраш Танхума. Итро, 10).
«Народ, который принудительно работал в лагерях фараона, не был готов вести себя как народ Б-га. Трудно приобрести в рабстве такие качества, как вежливость, доброта, решительность, честность, трудолюбие, терпение, скромность. А без этого нельзя по-настоящему принять Тору» (Рав Ицхак Зильбер. Сфират а-омер).
СФИРАТ hА-ОМЕР
«И отсчитайте себе от второго дня (וּסְפַרְתֶּם לָכֶם, מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת), – приказал Всевышний… – семь недель, полными должны они быть…» (Ваикра, 23:15). В тексте: «ми махорат hашабат», что значит на следующий день после Йом Тов, после первого праздничного дня Песаха.
Поэтому мы день за днём ведём отсчёт до праздника Шавуот. Как в начале нашей истории сорок девять дней, семь недель, преодолевая сорок девять ступеней ежедневного совершенствования, шёл народ Израиля к высочайшей духовной вершине, к горе Синай, к празднику Шавуот. Это называется «тикун мидот», исправление душевных качеств.
На пятидесятый день освятились все, все их души, даже нееврейские, эрев рав, которые вышедшие с народом. Все были удостоены видеть Славу и Голос Всесильного.
Впоследствии, когда был построен Храм в Ирушалаиме, в начале второго дня Песаха, вечером, сжинали сноп ячменя, один омер зерна (объём – примерно 2,5 литра) и на следующий день на жертвенник возлагали свежеиспечённый хлеб первого урожая.
Сегодня нет Храма, но мудрецы и учителя еврейского народа обязали вести отсчёт каждого человека индивидуально, как заповедь работы над собой. Чтобы на пятидесятый день были достойны подняться к дарованию Торы на «гору Всесильного», в Йерушалаим, в Храм (Абударhам). Как сказал царь Давид: «И да будет благоволить Г-сподь, Б-г наш, к нам, и дело рук наших утвердит для нас, дело рук наших да утвердит» (Теhилим 90:17).
Благословляем с выходом звёзд, и не ужинаем, и ничем не занимаемся, пока не благословили. Следует сказать бэраху: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам повеление об отсчёте дней (после принесения) Омера», и назвать день отсчёта. Считаем также недели, чтобы исполнилось шева шавуот, семь недель к празднику Шавуот (Бавли, Менахот 66а).
С начала Песаха до тридцать третьего дня (Лаг ба-Омер – לג) – траурные дни для еврейского народа. В эти дни не устраивают свадьбу, другие празднества, не слушают весёлую музыку, не покупают новые вещи, которые радуют владельца, за исключением самого необходимого. Мужчины не стригутся и не бреются до 33-го дня, а женщины в эти дни после захода солнца воздерживаются от работы.
Начиная со второго шабата после Песаха до праздника Шавуот читаем Мишну масехет «Авот» (Пиркей Авот) из раздела Незикин и учим раздел Швуот («Клятвы») Талмуда Бавли, 49 листов, каждый день по одному листу. С 33-го дня начинаем готовиться к празднику Шавуот. Хорошо в эти дни изучать также «Дэрех Эрец Зута»*, так как «дэрех эрец (нравственные законы) предшествовали дарованию Торы.
ЗАПРЕЩЕННЫЕ СВЯЗИ
Мы исследовали службу коhенов в Храме, законы шабата и праздников. Теперь обратим внимание на заповеди о запрещённых связях, на тему, довольно актуальную в наше время.
Ранним утром, пока еврей Датан созывал евреев на работу, египтянин занимался любовью с его женой, а когда Датан застал их за этим занятием, вывел его на дорогу и стал избивать плёткой по голому телу и по голове, и был готов забить его до смерти.
В это время Моше шёл из царского дворца в еврейское поселение проведать отца и мать. В великом гневе он поднял руку, произнёс известное евреям Имя Всесильного и проклял египтянина. Тот обернулся и упал бездыханный рядом с Датаном. Датан вскочил и убежал, а Моше склонился над стражником и с ужасом понял, что тот мёртв, быстро засыпал труп песком и вер¬нулся во дворец («Седэр hа-дорот» 7).
И женщина та родила мальчика, «мамзера», он вырос, возмужал и вместе с евреями вышел из Египта. «И вышел сын исраэльтянки, он же сын мицри (египтянина), в среду сынов Исраэля, и поссорились в стане сын исраэльтянки той с исраэльтянином. И проклинал сын исраэльтянки Имя, и поносил. И привели его к Моше; имя же матери его Шеломит, дочь Диври, из племени Дана. И посадили его под стражу до объявления им (решения) по слову Всевышнего (Ваикра 24:10-12).
Плоть свою сын или дочь получают от матери, а духовное содержание от отца («Гуф вэ нэшама» ч.2).
Согласно hалахе еврейство ребёнка определяют по матери-еврейке (Шулхан Арух, «Эвен hа-Эзер» 8:5), и он по крови своей относится к еврейскому народу. Но душа ребёнка может быть не еврейской, даже в том случае, когда мать еврейка, а отец не еврей. Или же ребёнок может иметь еврейскую душу от еврея отца, когда мать не еврейка. Однако если ребёнок «мамзер», то не может «сын дочери твоей от нееврея называться твоим сыном» (Бавли, Кидушин 68б).
В еврейской истории есть примеры, когда галахические евреи становились врагами Торы, еврейских традиций и еврейского народа. Такие «особи» есть и сейчас в стране Израиля.
И есть множество примеров, когда неевреи совершали переход в еврейство, несмотря на неимоверные страдания, которые им пришлось за это пережить. Так они возвращали в мир еврейскую душу и их по праву называли евреями. Во всяком случае, чтобы войти в еврейскую общину, детям евреев отцов и нееврейских матерей достаточно пройти облегчённый гиюр (рав Узиэль, з.ц.л.).
Однако еврей, даже изменник веры (мумар), отказавшийся от своего народа, может вернуться к своим корням (Санhэдрин 44а). Поэтому юдофобы и в третьем, и в четвёртом поколении, ищут еврейские корни среди русских, немцев, англичан и других народов.
Сын исраэльтянки Шеломит - галахический еврей. Он искал своё место в еврейской общине, но так как был «мамзер», семейный клан Дана, к которому принадлежала его мать, отверг его.
«Мамзер» - ребёнок (сын или дочь), которого родила замужняя еврейская женщина после прелюбодеяния, после запрещённой внебрачной связи с запрещённым мужчиной.
Женщина должна знать, что её дети, «мамзеры», рождённые в разврате, будут изгоями в еврейской среде. Сын Шеломит был «мамзером», рождённым от преступной связи. Мать его была еврейкой, но его душа пришла не из еврейского источника. Он не был обрезан в младенчестве, а только в зрелом возрасте, прошёл обряд гиюра, но не нашёл пути сближения с народом матери и уподобился своему отцу, египтянину (Рамбан 14:10; Сифра).
Не обладая еврейской душой и не ощущая духовной связи с еврейским народом, он поднял свой голос против Творца. За это его предали смерти (Сифра). Рамбам пояснил, что Санhэдрин, Высший Суд, приговорил его к казни «скила» за осквернение четырёхбуквенного Имени» (Санhэдрин 56а).
ПРАЗДНИКИ
«Три заповеди заповедано Израилю выполнять в шлоша регалим - "праздновать", "являться" и веселиться» (Бавли, Хагига 6б). Три праздника: Песах, Шавуот и Суккот не затерялись даже в суровых условиях преследования еврейских традиций. На заседании раввинатского суда в Иерусалиме, подтверждавшего еврейство репатриантов из бывшего СССР, задавали вопрос: «Какие праздники вы отмечали в своей семье?»
Соблюдение шабата для большинства из них было не доступно, но празднование Песаха или Рош hа-Шана можно было проводить в семейном кругу. По крайней мере, евреи Кавказа и Средней Азии праздновали в эти дни в меру своих возможностей. Как сказано: «И веселись в праздник твой, ты и сын твой, и дочь твоя…» (Дварим,16:14).
У каждого народа есть свои национальные праздники, религиозные или исторические, а у евреев – особенный, который отличает их от всех других. Главный еврейский праздник – шабат. Это праздник души, в день, свободной от материальных забот, при этом каждый еврей обязан сидеть за накрытым столом и получать удовольствие от еды.
У каждого праздника есть своё основание. Песах – освобождение из рабства. Шавуот – дарование Торы, Рош а-Шана – Судный День, Йом а-Кипурим – День Искупления, Суккот – праздник урожая и плодов земли Эрец Исраэль. В эти дни, как в субботу, запрещена работа будничного дня, но разрешено готовить пищу на готовом огне. В полупраздничный день Рош Ходеш можно работать, но тем не менее следует выделить его праздничным ужином и особой молитвой. Скоро праздничным станет пока ещё скорбный – день 9 Ава.
Учили мы, что в конце дней ассимиляция станет столь обширной, что только субботы и праздники сохранят еврейский народ.
Мы защищены от гибели, когда искренне и старательно совершенствуем свои душевные качества и отсчитываем дни Омера, когда празднуем шабат, веселимся в Песах, Шавуот и Сукот и когда постимся в Йом Кипур.
Благословит и сохранит нас Всесильный!
КОhЕНЫ
(hафтара главы «Эмор», Йехезкель 44:15-31)
«А священники-левиты, сыновья Цадока, которые исполняли службу в храме Моем, когда отступили от меня сыновья Израиля, они-то приближаться будут ко Мне, чтобы служить Мне, и стоять будут предо Мной…».
Коhены – особое сословие в еврейском народе, прямые наследники Леви, сына Яакова и Аhарона, сына Амрама. Они соблюдали ритуальную и физическую чистоту, во время службы надевали одежду изо льна, и повседневную особого покроя. Коhены не отпускали длинные волосы или не брили голову, как это заведено у идолопоклонников.
Коhены мужчины из поколения в поколение должны были служить в Храме, изучать законы Торы и обучать народ законам Торы (Зэвахим 14:4). Работа Главного Коhена была тяжёлой и ответственной, он должен был обладать мудростью, глубоко знать Тору, быть физически сильным и выносливым. За семь дней до Дня Искупления, до Йом hа-кипурим, он переходил жить в «парѓедрин», изолированное помещение, где повторял законы Торы и законы храмовой службы. И в десятый день месяца Тишрей проводил обряд искупления еврейского народа.
В еврейской истории были коhены праведники и мудрецы, такие, как Главный коhен Цадок, который вместе с царём Шеломо открыл Первый Храм, или как Шимон hа-Цадик, один «из последних мужей Большого собрания» Кнессет hа-гдола. Сорок лет он был первосвященником Иерусалимского Храма, это перед ним преклонился завоевавший полмира могущественный император Александр Македонский.
Но были невежды и безбожники, подобно сыновьям Эли, учителя пророка Шемуэля. Они развратничали, брали взятки, позорили весь род коhенов, позорили народ Израиля.
Когда римские легионы окружили Иерусалим, а в самом городе евреи, принадлежавшие к разным партиям, уничтожали друг друга, идумеи и зелоты убили последних первосвященников Второго Храма, Анана и Йеhошуа (Иосиф Флавий, «Иудейская война» 4:5). Когда коhены потеряли свои права, Израиль лишился Божественного присутствия, Шехины.
Сегодня коhены ведут такой же образ жизни, как весь еврейский народ, среди них много учителей, строителей, врачей, юристов, бизнесменов… Однако в будущем, говорит пророк коhен Йехезкель, когда будет отстроен Третий Храм, потомки Цадока восстановят службу коhенов в Храме и один из них станет Главным коhеном Израиля, а все остальные коhены вернутся к своей основной работе, представлять еврейский народ перед Творцом.
В настоящее время у коhенов остались две обязанности – благословлять народ и выкупать первенцев, а изучением и обучением Торы занимаются раввины и их ученики.
Однако коhен с явным физическим недостатком и увечьем на лице, на руках или на ногах, слезоточивый, одноглазый или слепой, или настолько немощный от старости, что не может стоять, не поднимается благословлять общину. Если община привыкла к одноглазому и даже к слепому коhену, привыкла к другим его недостаткам, и они во время благословения полностью скрыты талитом, может благословлять, но только в том поселении, где живёт (Шулхан Арух, «Орах хаим» 128:30-31).
Мальчик из рода коhенов, не достигший тринадцати лет и одного дня и у него появилась растительность на лице, может участвовать в благословении, но только рядом с взрослым коhеном.
Коhен, убивший человека, даже случайно, не имеет права благословлять. Даже после полного раскаяния и искупления своей вины. Как сказано: «И когда вы протянете руки ваши, Я отвращу от вас очи Мои; и сколько бы вы ни молились, Я не слышу; руки ваши полны были крови» (Йешаяhу 1:15).
Но если умер младенец после брит-мила, коhен-моhэль может подниматься к благословению на духан (Шулхан Арух, «Орах хаим» 128:35-36).
Не принимают благословение коhена, намеренно оскверняющего законы Торы или перешедшего к другому вероисповеданию. И не приглашают на духан закоренелого пьяницу (Шулхан Арух, «Орах хаим» 128:37-38).
Коhен, взявший в жены разведённую женщину, даже после того, как она умерла, не имеет права подниматься к благословению, и он не поднимается первым к чтению Торы. Но если разведётся с ней и полностью раскается, ему прощают (Шулхан Арух, «Орах хаим» 128:40).
Коhен, проявляющий враждебность к членам своей общины или изменивший своему народу с врагами, не имеет права благословлять, ведь сказано, что благословение даётся с любовью.
Коhены так благословляют евреев:
– Благословен Ты, Господь, ... освятивший нас святостью Аhарона и повелевший нам благословлять народ Твой, Израиль, с любовью.
ברוך אתה ה'... אשר קדשנו בקדושתו של אהרון וציונו לברך את עמו ישראל באהבה
– Да благословит тебя Б-г и охранит тебя!
– Да озарит тебя Б-г и помилует тебя!
– Да обратит Б-г к тебе Лик Свой и даст тебе мир!
(Бэмидбар. 6:24-26),
Малая часть коhенов сохранила письменные свидетельства о своём происхождении, а остальные знают, что они коhены, от своих отцов. Рав Цви-Гирш Калишер (1795-1874), ссылаясь на «масэхет Эдйуйот», объясняет, что мы должны доверять всем, кто из поколения в поколение помнит о своей родословной:
«И вот для предотвращения этой безвыходной ситуации и передана нам hалаха, полученная Моше на Синае – что не надо нам ждать Элияhу для определения родословия коhенов, и что и во времена Избавления все коhены по умолчанию считаются достойными, а Элияhу не будет приближать или удалять кого-то из них. Всякого, кто от предков своих получил наименование коhена, и не известно нам какого-нибудь конкретного изъяна в родословии семьи этой – мы считаем коhеном, поскольку большинство достойно и лишь у немногих есть дефекты («Дришат Цион», пер. М.Антопольский).
Коhены сохранили уважение в народе и многие из них, как все богобоязненные евреи хранят традиции и законы Торы, изучают и обучают Торе. Один из величайших учителей двадцатого века рав Цви Йегуда hа-Коhен Кук создал с другом своим назиром Давидом Коhеном духовный центр преданных Эрец Исраэль, иешиву Мерказ hа-Рав. И наверное трудно найти еврея, ищущего своё место в Израиле, который не слушал лекции Замира Коhена.
Изначально все евреи были коhенами, так сказал Всесильный: «И вот, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля; А вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Шмот 19:5-6).
Всесильный рассеял евреев по разным странам, чтобы во всех уголках земли узнали его законы.
Мы все, ведущие род от Леви или от других сыновей Исраэля, коhены для народов мира. Каждый еврей получил заповедь изучать все разделы Торы и быть посредником между Творцом и народами мира. Евреи стали ведущими среди народов мира в религии, в науке, медицине, в литературе, в искусстве, во всех областях общественной жизни.
В те годы, когда греки и римляне властвовали в стране Израиля, евреям запрещали изучать Тору и соблюдать заповеди. В более поздние времена такой же запрет вводили в христианской Европе и в Советском Союзе. Тем не менее, несмотря на запреты и на опасность для жизни, евреи учились и учили.
Тора предъявляет к раввинам и к их ученикам повышенные требования. Знания учителя должны быть обширными, намного больше того, что он передаёт ученикам. Кроме глубокого знания текста Торы, мидрашей и Талмуда мы обязаны соблюдать нормы общественной морали, дэрех эрец, и безоговорочно исполнять все годы своей жизни законы, которые он изучил и которым обучает других.
Поэтому каждый из нас должен быть достоин благословения, которое произносят при встрече с праведником, мудрецом Торы:
«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, Который уделил от премудрости Своей боящимся Его».
Коhенов кормил весь Израиль, а мы должны сами себя содержать. Почёт и слава тому, кто не жалеет сил и времени на Тору, изучает и обучает, но не живёт за чужой счёт, а сам обеспечивает свою семью. «Среди величайших мудрецов Израиля были и лесорубы, и водоносы, и даже слепые. И несмотря на это, занимались Торой днем и ночью; и они были звеньями цепочки передачи устной традиции, восходящей к Моше-рабену» (Рамбам, «Деот» 3, «Законы изучения Торы» 1:9).
Если кто-то называет себя раввином и мудрецом Торы, а сам легкомысленно относится к заповедям Торы, – преступник. Тот, кто внешне старается выглядеть, как талмид-хахам для того, чтобы пользоваться доверием людей и обманывать их, заслуживает смерти. Если не человеческий суд, то Небесный Суд покарает его.
Учитель, который учит без любви и вдохновения, не получает радости от своего труда. И должен он преподавать своим ученикам чётко, понятно и кратко, чтобы понимали главное, а второстепенное дополняли сами (Псахим 3).
Когда учитель поучает других, вряд ли добьётся успеха, но когда учит с желанием передать свои знания и опыт, у него не будет отбоя от учеников. У нас есть замечательные примеры наших современников праведных раввинов, таких, как рав Шах (з.ц.л.), рав Ицхак Зильбер (з.ц.л.), или рав Элиэзер бен Давид.
Каждый еврей, поднимающийся по ступеням мудрости и профессионального мастерства, подобно коhену представляет человечество перед Творцом. Он должен стремиться к физической и духовной чистоте, и найти себе учеников, чтобы не пропали его знания, его мудрость и мастерство, и чтобы не прервалась традиция, которую поколения евреев приняли от своих учителей. Чтобы по всей земле распространилось его благословение.
Помните мужчины и женщины из народа Израиля, что вы важные звенья в цепи между человечеством и Творцом. Слава тому, кто передаёт накопленные знания, свою любовь к Торе и свою любовь к людям. Помните: «Мудрые унаследуют почёт, а глупые – горечь позора» (Мишлей 3:35).