Комментарий рава Адама Давидова к главе Торы «Ки Теце»
«Пусть будет твой ребёнок до пяти лет твоим господином, пока юный – твоим рабом, а вырастет – твоим другом»
«Зоhар» говорит, что когда народ Израиля вышел из Египта, он был подобен девственнице. А в Эрец Исраэль стал подобен матери, которая требует от своих детей беречь духовную и физическую чистоту («Роэ неэман», Ки тецэ).
Глава Торы «Ки тецэ» содержит такой объём информации, столько правил и законов, что их изучению можно посвятить всю свою жизнь.
Исследуя тему «бен сорер у-морэ», мы обращаемся к проблемам воспитания еврейских детей в современном мире. Есть большая разница в воспитании детей в еврейской семье, соблюдающей заповеди Творца, и секулярным воспитанием с полном пренебрежении к законам и традициям народа Израиля.
Если родители-евреи хотят быть свободными от вековых традиций и от заповедей Торы и такими же «свободными» воспитывают своих детей, обязательно возникает конфликт между поколениями. Такие «свободные» дети не признают авторитет своих родителей, а духовный вакуум пытаются заполнить другими доступными в наше время средствами. В лучшем случае это может быть наука, музыка, искусство или общественная деятельность, но чаще всего это пристрастие к алкоголю или, того хуже, к наркотикам.
Но даже у праведных родителей может быть негодный сын. Он получает первые сведения и первые законы этого мира от отца и от матери. Заповедь уважать отца и мать в числе первых десяти заповедей, данных евреям на горе Синай, но он бунтует против своих родителей, против правил морали, которые они пытаются ему привить, против традиций и законов общества, против законов Торы.
«Если будет у кого сын буйный и непокорный, «бен сорер у-морэ» не слушающий голоса отца своего и голоса матери своей, и они наказывали его, а он не слушает их…» пусть приведут его на суд (Дэварим 21:18).
«Бен сорер у-морэ» буквально означает – трудновоспитуемый, непокорный, строптивый сын. Это юноша, которому уже исполнилось тринадцать лет и три месяца (Санhэдрин 69-70). «Сорер» он потому, что не слушает учения отца, а «морэ» – наказов матери (Сифри).
Сказал Шломо hа-мелех, что иногда отец и мать «На скорбь свою рожают дураков, и не будет рад негодяю отец» (Мишлей 17:21). Это он о непокорном сыне «бен сорер». Читаем в святой нашей Торе: «То пусть возьмут его отец и мать и выведут его к старейшинам его города, к воротам места его. И скажут старейшинам города: Этот сын наш бунтующий и своенравный, не слушается голоса нашего, обжирается и пьянствует» (Дэварим, 21:19-20).
Чего от него ожидать в будущем?.. Скорее всего, по глупости своей, он станет разбойником и убийцей. О таком человеке сказано: «Злодеи и при жизни мертвы» (Бэрахот 18). Родители сожалеют, что произвели его на свет, и не видят другого выхода, как привести сына на суд общины и освободиться от дальнейшей ответственности за его жизнь. Видимо свои преступные качества он приобрёл с рождением, и теперь представляет опасность для общества.
Один незначительный проступок влечет за собой более серьёзный, и преступление ведёт к следующему преступлению. Как сказано: «Вожделение ведёт к греху». Он ворует, пьянствует и распутничает, и никакие увещевания на него не действуют.
Его предупреждали о возможном наказании, но он не слушал и не подчинялся. Что от него ждать в будущем? Сказал рабену Саадья, что тот, кто спешит к злу, свою же кровь прольёт. Его дорога ведёт к грабежу и убийству, поэтому, пока не случилось несчастья, община должна от него избавиться (Санhэдрин 71).
Этого юношу родители могут привести на суд из 23 судей (Малый Санhэдрин), где его по свидетельству двух евреев в соответствии с законом Торы приговорят к смерти.
Раби Иеhуда и раби Шимон говорят, что в еврейской истории такой закон никогда не применяли и такая казнь никогда не будет осуществлена (Санhэдрин 71). Этот закон дан в Торе только в качестве назидания, «дрош ве-кабель сахар» (букв. объяснить и получить награду).
Евреи должны опасаться за судьбу своих сыновей. Говорят мудрецы: «Пусть будет твой ребёнок до пяти лет твоим господином, пока юный – твоим рабом, а вырастет – твоим другом». Сколько бы времени мы не уделяли своим детям, всегда будет недостаточно. Тот, кто жалеет своё время на детей, в конце концов, их теряет.
Воспитывать детей надо с первого дня рождения, и без жалости наказывать их в раннем возрасте, пока они не окрепли в своём упрямстве и не попали во власть «йецер а-ра».
Как сказано: «Кто жалеет розгу свою – ненавидит сына своего, а кто любит его, тот с детства наказывает его» (Мишлей 13:24). Ибо, кто не приучит сына с малых лет к учению и к труду, возненавидит его, когда сын вырастет и совершит преступление. «Тот, кто не учит своего сына ремеслу, словно учит его разбою» (Кидушин 29).
Еврейская традиция запрещает давать детям полную свободу, отец и мать обязаны контролировать их и ограничивать их желания. Отец и мать обязаны обучать их «дэрех эрец» и воспитывать богобоязненными. Они отвечают за воспитание своих детей перед Б-гом и перед народом Израиля.
Отец должен учить сына, а тот – внука, и так из поколения в поколение. «Так же, как обязан человек обучать своего сына, обязан обучать и сына своего сына» (Рамбам, Талмуд Тора 1:2). Отец и мать должны учить своего сына, чтобы он усвоил четыре правила. Первое – общаться с добрыми праведными людьми. Второе – отдаляться от злодеев. Третье – размышлять о вознаграждении за исполнение заповеди и о наказании за проступок, то есть, чтобы был богобоязненным. И четвёртое – изучать основы мудрости.
С первого дня рождения человек сталкивается с наказанием или поощрением. Каждый сам отвечает за свои добрые или недобрые поступки. «Да не будут наказываемы смертью отцы за детей, и дети да не будут наказываемы смертью за отцов: каждый за свой грех должен быть наказан смертью» (Дэварим 24:16).
Родители должны быть примером своим детям, соблюдать обычаи, традиции еврейского народа и законы Торы. А если это не так, не смогут требовать от них ни уважения, ни послушания.
Если отец не наставлял сына, не остановил его от преступления, отвечают оба. Если отец совершал преступления и умер без наказания, а сын повторил его грех, тогда отвечает за отца и за себя. И так же сын его сына – до четвёртого поколения.
Среди сорока запрещающих и семнадцати повелевающих заповедей Торы в этой главе есть такие, что понятны без особых комментариев. Мы исполняем их так же естественно, как дышим или пьём воду.
Сказал Шеломо: «Мудрый сердцем примет заповеди, а глупый устами споткнётся» (Мишлей 10:8). Мудрый человек понимает важность каждой заповеди и торопится её исполнить. А глупый человек отодвигает и не исполняет, и с ним происходят всякие неприятности и несчастья.
«Йецер hа-ра», злое побуждение, управляет поступками человека через вожделение (таава) и желание («хемда): денег, власти, славы, любви. Не каждый человек может с лёгкостью преодолеть их, и тем более, когда пробуждается физическое влечение к противоположному полу.
Еврей, изучающий Тору и исполняющий заповеди, знает способы и приёмы управления своим вожделением. Адепты восточных школ и христианские монахи не могли достичь такого совершенства, какое нам предлагает Тора. Причём, эти приёмы надёжны и доступны каждому еврею, начавшему изучать и исполнять заповеди.
Тора запрещает лишать мужчину и женщину интимной близости, как это принято у католических монахов и священников, «целобит» (обет безбрачия) привёл их онанизму, к гомосексуализму и педофилии. Изначально идолопоклонники превратили интимные отношения в безумные сексуальные оргии.
Связь между мужчиной и женщиной должна быть священной.
«Есть берущий жену для развлечения, есть берущий жену ради денег, есть берущий жену, ради величия, есть берущий жену во имя Небес. О том, кто берёт жену для развлечения, написано: «Против Б-га они бунтовали, ибо чужих детей породили, теперь пожрут их в этом месяце с уделом их» (Ошеа 5:7). Месяц приходит, и месяц уходит, и их капитал иссякает. Берущего жену чтобы себя возвеличить, в конце сбрасывают с величия его. А дети того, кто берёт жену во имя Небес, в будущем спасут Израиль» (Дэрех Эрец Зута 10).
Тора запрещает насилие в любой форме. Отношения между мужчиной и женщиной должны быть чистыми и соответствовать строгим правилам. За разврат суд, бет дин, может присудить преступников к смерти (скила).
Семейный союз заключается на земле и скрепляется печатью на небесах. Мужчина и женщина, оба обязаны беречь свою семью. Если союз распадается по веским причинам по желанию одной из сторон, муж должен дать жене гет, разводное письмо.
Гет пишет специалист, софер, на пергаменте от имени мужа в присутствии судей. Муж или его представитель от его имени в присутствии свидетелей передаёт гет жене или её представителю. (Гитин, 84:6)
Разводное письмо пишется на одном листе и в нём должно быть 12 строк, соответствующих 12 строкам, которые отделяют первые четыре книги Торы от последней в свитке Торы (Гитин, 20б, Тосафот).
Женщина, чей муж погиб или пропал, и нет свидетелей его смерти, считается замужней. Положение её называется агуна, прикованная.
Женщина, не получившая на руки гет (разводное письмо), считается замужней и запрещена другому мужчине. Дети, родившиеся от запрещённой связи – мамзеры. По вине родивших их родителей они навсегда отвержены от общины Израиля.
По требованию женщины бет-дин может обязать мужа дать разводное письмо. Если не соглашается, его приговаривают к наказанию. Во времена Храма – до 39 ударов плёткой, в наши дни в Израиле могут посадить в тюрьму, и будет сидеть, пока не согласится с решением суда. В других странах, бет-дин выносит постановление на хэрем (отлучение от общины).
Святая Тора всегда современна и законы её даны для нас, живущих сейчас на земле. «Не будет одежды мужской на женщине и не оденет мужчина женскую одежду...» (Ки тецэ, 22:5) Отвратительно, когда мужчина надевает женскую одежду (если не в Пурим и если он не актёр в театре), пользуется женской косметикой и женскими украшениями.
Так же женщине запрещена мужская одежда, и предметы мужского туалета. Сегодня эмансипированные женщины ни одеждой и ни поведением почти не отличаются от мужчин, женщины в Израиле потребляют 40% табачной продукции.
Двусмысленная и нескромная одежда поощряет распущенность. Это деморализует и губит наш народ.
Нескромная одежда женщины – бесчестит её, бесчестит её родных, бесчестит место, где она живёт. «Сота открыла греху сначала бедро, потом — живот, потом — и все тело» (Бавли, Сота 8б). Беда начинается с вполне понятного женского желания быть привлекательной, а в итоге смертельная болезнь сначала охватывает её бедра, потом — живот, потом — и все тело.
Общество наше свято и мы обязаны хранить духовную и физическую чистоту в Израиле. Творец требует от нас, чтобы мы всегда и при любых обстоятельствах помнили, что мы не одни в этом мире, и не причиняли своими действиями вред другому человеку.
Запрещено унижать любого человека, живого или умершего, и тело казнённого преступника нельзя оставить на ночь не похороненным.
Когда еврейские колонны шли через пустыню, Амалек сын Элифаза призвал 1080 колдунов и вызывающих духов, вооружил их и напал на женщин и детей, отставших в пути. Амалекитяне убили всех, кто находились в арьергарде, уставших и измученных дорогой.
Тогда Моше рабену приказал своему ученику Йеhошуа собрать отряд и сразиться с врагами. Битва продолжалась с утра до вечера, много амалекитян осталось лежать на земле, но сам Амалек с небольшой группой бежал.
Со временем его потомство вновь разрослось, часть их осела в предгорьях Арарата, а остальные переселились в Европу. Евреи получили заповедь помнить об этом событии, ибо стремление амалекитян уничтожить еврейский народ растянулось на века (Дэварим 25:17-19).
«Пожелал Святой, благословен Он, чтобы у (народов Амалека) было нечто похожее на то, что подобает истинному человечеству, а именно: чтобы была у них душа, похожая на души сынов Израиля, и чтобы у них были заповеди, с помощью которых они добивались бы телесного и духовного успехов, согласно тому, что соответствует их природе» (Рамхаль, «Дэрэх Ашем» 4:6). Но их постоянно гложет иррациональная ненависть к Израилю.
Обязанность помнить об этом – итог всей главы. Ни Балак, ни Билъам не могли причинить зло евреям, исполнявшим заповеди и запреты Торы.
Когда мы сохраняем свои семьи в чистоте, когда родители учат своих детей, а дети продолжают традиции своих отцов, когда в справедливом обществе нет обиженных и люди живут в согласии с природой, амалекитяне бессильны.
В молитве «Мусаф Рош hа-шана» читаем:
«Не бойся внезапно возникшей угрозы, прихода злодеев, несущих гибель. Готовьте заговоры, враги Израиля, - они будут сорваны. Сговаривайтесь между собой – ничего у вас не выйдет, ведь с нами Б-г! Вовек Я не изменюсь и до скончания веков буду терпелив к народу Израиля. Я сотворил его и буду заботиться о нём, и буду терпелив к нему и спасу его».
В hафтаре на эту главу пророк утешает евреев, переживших погромы и изгнание (Йешаяhу 51:1-10). Он представляет нам Йерушалаим, как женщину, отвергнутую мужем, и теперь вернувшуюся в свой дом. Всевышний её господин, и Он возвращает жену в Свой дом и детей возвращает матери.
Всесильный возвратил Своих детей, чтобы они изгнали пришельцев и захватчиков из Иудеи и Шомрона, из Галилеи и Голан, из Негева и Синая. С возвращением евреев вздохнула оголённая страна, покрылась зеленью и дала плоды.
И не будет больше изгнания, как не повторится всемирный потоп, так обещает Владыка Мира.
Комментарий рава Адама Давидова к главе Торы «Шофтим»
Каждый человек жаждет справедливости для себя, но то, что он желает себе, нередко оказывается губительным для других
Все народы земли обязаны назначать судей и вершить правосудие. У сообщества людей, где нет праведного суда и охраны закона, нет права на существование.
«Сохраняйте правосудие и творите справедливость! Счастлив человек, исполняющий это, и сын человеческий, придерживающийся этого, соблюдающий субботу, не оскверняя её, и оберегающий руку свою, от совершения зла» (Йешаяhу 56:1-2).
«Судей («шофтим») и стражников («шотрим») ты должен назначить во всех пределах твоих» (Дэварим 16:18). Еврейских судей Тора называет «элоким», они подобны высшим силам, осуществляющим справедливое правосудие. Они на земле, словно Суд Всевышнего, чьё Имя «Эло-им», а стражники, словно «малахим» (ангелы) на Его Суде, но главный обвинитель (קטגור) там ангел смерти Самаэль (Зоhар, «Шофтим»).
Дважды подсуден человек, приговор над ним с двух сторон меча, поэтому сказал Всесильный: «Цедэк, цедэк тирдоф – справедливости, справедливости добивайся!» (Дэварим 16:20). Чтобы жизнь сохранить в двух мирах, в духовном и в материальном. В руках Всевышнего меч, где йуд (י) вершина, а hей и hей (ה- ה) – два лезвия с каждой стороны и вав (ו) – клинок его. А жизнь на святом языке –חי (хай), гиматрия, числовое значение этого слова – 18.
Каждый человек жаждет справедливости для себя, но то, что он желает себе, нередко оказывается губительным для других, поэтому Тора обязала учитывать свои интересы с интересами других людей. Подлинная справедливость не только в том, чтобы доказывать свою правоту, но и соглашаться на компромисс (Бавли, «Санhэдрин» 32б). И даже когда человек уверен в своей правоте, обязан признать решение суда мудрецов Торы, который обвинил его («Меам лоэз»).
Всевышний требует, чтобы наш суд был справедливым и судил по Его законам. Рабан Шимон бен Гамлиэль сказал: «На трёх основаниях стоит мир: на истине, правосудии и мире. Как сказано: "Судом истины, справедливости и мира судите во вратах ваших» (Пиркей авот 1:18). Общество без справедливого суда не имеет право на существование.
Справедливость суда Торы, подлинно еврейского суда, распространяется на каждого человека, как на женщин, так и на мужчин, независимо то их общественного или материального положения.
Письменная Тора говорит о судьях во множественном числе, а hалаха определяет количество судей в соответствие с указаниями Устной Торы.
В прежние времена площадь у городских ворот, внутри города, была местом собрания людей для чтения Торы, для решения общественных или личных проблем и для торговли. Здесь же заседал суд, куда жители города обращались со своими проблемами. Каждое еврейское поселение имело суд, бет-дин, в маленьких городах из трёх судей, а в больших из двадцати трёх.
Мишна (Санhэдрин) определяет, что все имущественные вопросы, споры между людьми и побои, хищение и причинение ущерба имуществу или здоровью и все дела с наложением штрафа разбирает суд из трёх человек. В то же время решение по имущественным искам может принимать только один судья (Бавли, «Санhэдрин» 3-5).
Верховный Суд, Большой Санhэдрин, состоял из 71 судьи – 70 судей и глава Суда. Большой Санhэдрин мог судить Главного Коhена, лжепророков, общину, обвинённую в идолопоклонстве за колдовство и убийство, и давал разрешение на войну. Санhэдрин назначал малые суды, устанавливал hалаху соответственно закону Торы, и даты праздников. Он издавал постановления, обязательные для всего еврейского народа и никто не имел права их оспаривать.
Однако обвинение в «лашон hа-ра» – в злословии, сплетне и клевете (что приравнивается к убийству) и в других преступлениях, влекущих за собой смертную казнь, разбирал суд из двадцати трёх судей – Малый Санhэдрин.
Судьёй Санhэдрина мог стать только известный своей праведностью мудрец, знающий всю Письменную и Устную Тору. Он должен был знать 70 основных языков народов мира, медицину, астрономию, математику, географию, сельское хозяйство, а также приёмы и методы, которыми пользуются колдуны. Главой, президентом (наси) Санhэдрина избирали самого уважаемого и праведного мудреца. Таким был царь Давид, Верховный Судья Израиля.
Когда Первый Храм был разрушен, многие еврейские мудрецы погибли. Но в бавельском (вавилонском) изгнании Эзра и Нехемья заново собрали совет, и назывался он уже Кнессет hа-гдола (Великое Собрание).
Верховный Суд постоянно заседал в Йерушалаиме до разрушения Второго Храма. Когда римляне оккупировали Эрец Исраэль, рабан Иоханан бен Заккай перевёл заседания в город Явне (Академия Явне). Впоследствии мудрецы собирались в Уше, в Шфараме, в Бейт-Шеарим, в Циппори и в Тверии.
В те годы (прим.135 – 220 г.г.), когда во главе Санhэдрина был Иеhуда hа-Наси (рабену hа-кадош) была создана Мишна и упорядочена система изучения Устной Торы на все будущие поколения.
Санhэдрин прекратил своё существование со смертью его последнего президента, рабана Гамлиэля VI, в 425 года н.э.
Мудрость Торы превыше всего, мудрец важнее царя. Раби Шимон сказал: «После смерти царя сразу есть замена, а после смерти талмид-хахама, мудреца Торы, заменить его некому» (Тана дэве Элияhу, Шофтим). Наше время не богато на мудрецов, которые могли бы войти в Санhэдрин.
Судья должен быть мудрым, скромным, богобоязненным, строгим к себе, подавлять все свои вожделения, остерегаться причинять зло, он должен быть стойким, чтобы защитить притесняемого от ненависти, жестокости и преследований со стороны притеснителя (Мишне Тора, «Санhэдрин» 2:1-7).
Добиваться справедливости – закон для всех людей на земле, но сегодня ни евреи, ни другие народы не смогли создать справедливое общество с мудрым правлением и справедливым судом. Мы приблизимся к исполнению этой заповеди только тогда, когда наш народ окажется в состоянии жить по законам Торы.
Любой суд, защищающий интересы одного человека в ущерб другому, – абсурдный, даже когда ему присваивают звучное наименование «БАГАЦ» (Высший суд справедливости). Попытки в Израиле или в других странах создать суд подобный Санhэдрину не имели успеха, потому что не было той основы, которая на иврите называется «цедэк», справедливость. Суд и право, измышлённые человеком, несправедливы и недолговечны.
Решения суда исполняли «шотрим» (полиция). «Шотрим» должны служить не правителям и не правительству, а Закону и исполнять решения судей. У «шотрим» нет права участвовать в политических мероприятиях и преследовать граждан по личным мотивам (как мы это видим сегодня повсеместно, в том числе в Израиле).
Судьи и «шотрим» обязаны уважать права и достоинство каждого человека, запрещено оскорблять и унижать даже самых злостных преступников. И даже тело казнённого преступника требует уважение, нельзя оставлять его незахороненным.
Еврейский суд не должен судить по косвенным свидетельствам, по письменным свидетельствам (за исключением свидетельства о смерти), по показаниям только одного свидетеля или по личному признанию в совершённом преступлении, как это практикуется в Израиле.
На еврейском суде должны свидетельствовать перед судьями не менее двух свидетелей, которые соблюдают шабат, кашрут и другие заповеди Торы. Существует тщательно разработанная система опроса свидетелей, исключающая ошибку. Если же они солгали, а суд поймал их на этом, и пока преступник жив, они получают то наказание, что полагается за преступление, о котором они свидетельствовали.
Суд, расследующий неумышленное убийство, даёт убийце право уйти в изгнание в город-убежище. Жители города обязаны содержать и защищать его от мстителей. В случае, когда убийца неизвестен, вступал в силу закон «эгла аруфа».
О том, что нашли убитого на дороге Эрец Исраэль сообщали в Великий Санhэдрин. Пятеро судей прибывали на место и решали, какой город должен нести ответственность. Приводили к роднику или речке, годовалую корову, которую никогда не использовали в работе, убивали и на её крови старейшины города, ближайшего к месту гибели человека, давали клятву в своей невиновности.
В Эрец Исраэль учитель даёт своим достойным ученикам благословение, «смиху», право быть раввинами и судьями народа Израиля. Когда римляне захватили страну, под угрозой смертной казни запретили передачу «смихи», они убивали нарушителей запрета и разрушали город, где это происходило (Бавли, «Санhэдрин» 14).
Раби Иеhуда бен Бава боялся, что с его смертью прервётся передача «смихи» в Израиле. Он привёл пять своих учеников, рабби Меира, рабби Иеhуду, рабби Шимона (автора книги «Зоhар»), рабби Йоси и рабби Элазара в лощину меж двух гор, между поселениями Уша и Шэфарам, и благословил их. Предатели донесли об этом римскому офицеру. Раби увидел, что к ним направляются солдаты, дал своим ученикам возможность скрыться, а сам погиб.
Со времени Моше рабену до наших дней передача Устной Торы от Учителя к ученику никогда не прерывалась.
Во время исхода евреев из Египта в районе Двуречья действовали жестокие законы Хаммурапи. Например, человеку, пойманному на воровстве, отрубали правую руку и левую ногу. Так же жестоко наказывают сегодня в некоторых странах ислама.
В древней Греции вора укравшего овощи предавали смертной казни, а должника, не расплатившегося с кредиторами, расчленяли на части и каждый кредитор брал себе большую или меньшую часть тела, в зависимости от суммы долга.
Суд великого Рима с его знаменитым «Римским правом» и законами, которые стали основой для всех европейских кодексов, приговаривал к жертвенному убийству во «благо общества своих свободных граждан».
Суды инквизиции во имя христианской любви пытали, сожгли в кострах и убили 13 миллионов (!) человек, из них 5 миллионов женщин. Зёрна ненависти взошли в благодатной почве, так в кодексе христианской морали: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестёр, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Евангелие от Луки, 14:26).
Практика христианского судопроизводства потом была восстановлена коммунистами в СССР.
Суд ислама, шариат, разделяет всех людей на две основные категории, на «мусульман» и на «неверных». Все «неверные», в том числе евреи и христиане, считаются нечистыми, поэтому им запрещено появляться в святых местах, их можно обманывать и убивать, их жизнь не имеет ценности. (Г.М.Керимов. "Шариат" гл.4).
Шейх Абдур-Рахман аль-Баррак в «Мууалятуль-куффар» сказал: «Ненависть и непричастность по отношению к неверным является основой религии, которая связана с верой в Аллаха и неверием в тагъута».
Но и единоверцев они жестоко преследуют. Только за последние 20 лет в войнах между различными исламскими группировками погибло более 6 миллионов человек.
Любая власть от Творца, и даже такие властители, как Навухаднэцар, Тит, папа Иннокентий III (1198-1216), Гитлер, Сталин, Мао, Хаменеи марионетки, которым Он дал возможность действовать.
Справедливость торжествует, если приходят в мир праведные цари, подобные Хизкияhу. Всесильный сказал ему: «И буду Я защищать город этот (Йерушалим), чтобы спасти его, ради Себя и ради Давида, раба Моего» (Малахим II, 19:34).
Только там, где власть не зависит от влияния отдельных общественных групп и личных интересов, может существовать справедливая судебная система.
Еврейский царь или правитель в еврейской стране обязан написать для себя свиток Торы и постоянно иметь его при себе и ещё один свиток должен хранить дома (Раши).
Раз в семь лет царь сам должен читать Тору своему народу. Он должен быть мудрым и справедливым и следить за исполнением законов в стране.
У царя больше обязанностей и ограничений, чем у простого человека. Ему запрещено накапливать богатство, иметь много жён (у царя Давида было шесть). Он должен быть бескорыстным и любить свой народ. В войну он вступает с согласия Большого Санhэдрина и под своё знамя призывает только праведных и богобоязненных евреев. В этом существенное отличие еврейской армии от армий других народов.
Тора запрещает быть жестоким к врагу. Тора запрещает захватывать чужие земли. Все войны, которые когда-либо вёл Израиль, были освободительными. Освобождали землю, данную Создателем еврейскому народу.
Однако не каждый еврей имел право участвовать в войне. Не брали того, кто построил дом, но не успел пожить в нём. Не брали того, кто посадил виноградник, но не успел поесть его плодов. Не брали того, кто засватал невесту, но не успел привести её под хупу. Не брали того, кто робок сердцем. Не брали на войну того, кто не исполняет и нарушает заповеди Торы.
Мы ещё далеки от идеала, однако не станем предаваться унынию и отчаянию. Если мы чувствуем, что больны, прежде чем лечить болезнь, поставим диагноз, найдём причину болезни, а потом методы лечения и лекарство. Сказал пророк: «Сион правосудием будет искуплен, а раскаявшиеся жители его – праведностью» (Йешияhу 1:27) И тогда «Будет исправлен мир, ибо все будут служить Б-гу...» (Рамбам, «Законы царей» 11:4)
«Всегда судите человека по его заслугам. Ищите не обвинение ему, а оправдание, ведь Небеса внимают вашему суду» (Тана дэве Элияhу, «Шофтим»).
Однажды раби Йеhошуа шёл с учениками по городу и увидел распутную женщину возле её дома. Раби остановился, снял тэфилин (в давние времена учителя Торы возлагали тэфилин с восходом солнца и не снимали до заката), вручил ученикам, вошёл за ней и закрыл двери. Через некоторое время он вышел и направился к воде, искупался, взял свой тэфилин и возложил, как прежде.
Спросил раби своих учеников:
– Что вы подумали, когда я вошёл в дом той женщины?
Ответили ему:
– Что ты хотел увещевать её.
– Верно. Что вы подумали, когда я закрыл за собой двери.
– Чтобы мы не видели её стыда, когда ты говорил с ней.
– Верно. Что вы подумали, когда я пошёл к воде и искупался?
– Что она плюнула и на тебя попала ей слюна.
Ответил им раби:
– Верно. Как вы справедливо судили, пусть справедливо судят вас Небеса!
(Бавли, «Шабат» 127б).
Всевышний Судья судит и использует для наказания одну из четырёх казней: смерть от меча (саиф, херев), от удушения (хенек), от ушиба (скила) и от огня (сэрефа). Священный меч Суда обоюдоострый, у него два лезвия – два hей (ה - ה). Меч – Его грозное Имя. Суд покоится в ножнах, а когда читаем «Шма Исраэль», выходит меч и возносится над миром охранять жизнь (хай) в справедливости за 18 благословений. После того, как мы произнесли: «Г-сподь, открой уста мои восславлять Тебя», меч возвращается в ножны и завершается справедливый суд. (Зоhар, «Шофтим»).
В главе «Шофтим» 34 заповеди
Повелевающие:
– назначать судей и судебных исполнителей,
– добиваться правды,
– исполнять решение суда,
– поставить царя,
– отделять для левитов и коhенов от своего урожая и скота,
– слушать слова еврейских пророков,
– создавать города-убежища,
– наказывать лжесвидетелей,
– призывать к миру перед войной,
– искупать вину за погибшего в дороге человека кровью молодой коровы.
Запрещающие заповеди:
– сажать деревья (подобно идолопоклонникам) во дворе Храма,
– возносить жертвы тому, у кого есть какое-то увечье,
– царю – ненасытность в желаниях имущества и женщин,
– гадать,
– вызывать души умерших,
– прорицать,
– заниматься магией и колдовать,
– клясться ложной клятвой,
– пользоваться вещами, которые служат для идолопоклонников,
– прощать убийцу,
– передвигать межу, границы своего участка,
– напрасно рубить деревья.
Если ты жаждешь справедливости, прими и исполняй заповеди Торы. Так сказано: «Я, Г-сподь, призвал тебя к правде, и возьму тебя за руку, и буду хранить тебя, и сделаю тебя народом завета, светом народов…» (Йешаяhу 42:6).