Комментарий рава Адама Давидова к главе Торы «Тецавэ»
Бесстыдство, подобно заразной болезни, время от времени поражает общество
ТЕЦАВЭ
Всевышний дал евреям заповедь принести и пожертвовать от себя для Храма множество ценных и нужных вещей. Опечалился Моше, что все несут, а он для Мишкана ничего не дал.
Ответил ему Всевышний: «Тот, кто руководит, делает более важную работу, чем тот, кто исполняет. Дающий пожертвование – праведник, но у того, кто приводит к исполнению заповеди, заслуга намного больше».
«А ты прикажи сынам Израиля, чтобы они брали для тебя чистое оливковое масло, выдавленное, для освещения, возносить постоянный свет» (Шмот 27:20).
Здесь сказано: «для тебя», то есть, для Моше потому, что он главный производитель работ в Храме и обязан подтвердить свидетельство Торы светом Меноры. Тора – Слово Б-га и Мишкан называют Шатром Откровения, ведь там открывается Божественное Присутствие, Шехина, а это заслуга Моше рабену (Ор а-хаим, «Тецавэ»).
Для нужд Храма использовали оливковое масло, на иврите – «шемен зайт». Дерево зайт выделено из всех деревьев, и особую ценность имеет масло, выдавленное из мякоти его плодов. Все жидкости могут соединяться друг с другом, но чистое оливковое масло, «шемен зайт», ни с чем нельзя смешать. Этим именем назван народ Израиля, праведные евреи не соединяются с идолопоклонниками (Шмот Раба 36:1).
Менора в пророческом видении пророка Зехарьи была подобна золотому оливковому дереву, «эц зайт». Ангел, малъах, объяснил ему, чему она служит и что значит её свет: «Это слово Б-га для Зерубавэля: не могуществом и не силой – только духом Моим (добьётся успеха), – сказал Г-сподь Цэваот» (Зехарья 4:6).
Раби Менахем бар Йоси объяснял, что свет Меноры это Слово Б-га: «Тора – свет, существующий вечно, всегда защищает человека» (Сота 21).
Свет Меноры распространялся далеко за пределами Мишкана, где она была установлена. Поэтому евреи, освободившие Храм от греческой скверны 25 Кислева 3596 года (165 году до н.э.), спешили зажечь там светильник с чистым маслом «зайт».
В то время Всесильный поддержал их, а малого количества масла хватило на 8 дней, пока они не изготовили достаточного количества для постоянного света. И свет Торы вновь распространился по всему Израилю.
Моше – посланник Всесильного на земле.
За всю историю человечества от Адама до сегодняшнего дня никто кроме него не пришёл в этот мир с миссией освобождать многомиллионный народ из рабства и помочь ему стать народом Б-га. Моше – вождь и царь, но нигде не сказано, в какие одежды он должен облачаться и какой головной убор символизирует царскую власть, корона, тюрбан или генеральская фуражка. Еврейский царь служит народу, поэтому на него наложены имущественные ограничения.
Сказал Всесильный Моше: «А ты приблизь к себе Аhарона, брата твоего, и сыновей его из среды сынов Исраэля для священнослужения Мне: Аhарона, Надава и Авиhу, Элазара и Итамара, сыновей Аhарона» (Шмот 28:1). После истории с «эгелем», золотым идолом, Моше беспокоился за брата, и несказанно обрадовался, что тот получил прощение и может служить Б-гу от имени народа.
Аhарон – Первосвященник, Коhен Гадоль, его одежды должны быть особенными, достойными того, чтобы представлять Царя царей перед народом.
Для него готовили великолепную, торжественную одежду из дорогой ткани, прошитой золотом. И это была его повседневная одежда. Но когда он входил в Святая Святых Храма в Йом Кипур, в день Искупления, одевал, как все остальные коhены, простые белые одежды, символ физической и духовной чистоты.
Одежда коhенов, работавших в Храме, была белой и состояла из четырех частей: мигбаат (тюрбан), кутонет (длинная рубашка), авнет (широкий пояс), михнасаим (штаны). Не признавали работу коhена при отсутствии одной из деталей одежды или несоответствие форме (Бавли, Зевахим 18а). Все остальные евреи были обязаны носить скромную одежду, отличавшую их от других народов.
Коhен Гадоль, когда выполнял в Кодеш Кодашим самую важную службу Дня Искупления, Йом Кипур, надевал только четыре белых одежды.
А если во время службы на нём не было соответствующей одежды, его служение не засчитывалось, так как он разрушал в духовных мирах результаты своих действий. Поэтому, если он сделал это нарочно, получал наказание смертью с Небес (Бавли, Зевахим 17б; Рамбам, Келей Амикдаш 10:4; Раши, Шмот 28:25).
Одежда изготавливалась «ли-шма», во имя Творца, благословенно Имя его.
Так же, как изготавливают пергамент для свитков Торы, тэфилин и скручивают нити цицит. Еврейские мастера «ли-шма» скручивали в единую нить тонкие нити золота, синеты, и пурпура, червлёницы, и крученого (в шесть сложений) виссона, соединяли всё это в одну нить, в двадцать восемь сложений (Йома 72а). Из этой толстой нити вязали «эфод» Первосвященника и «хошен мишпат», нагрудник для него. Каждая деталь одежды искупала от соответствующего греха (Бавли, Арахим 16а):
Эфод (фартук, обхватывающий грудь) искупал поклонение идолам.
Кутонет (длинная рубашка) искупал кровопролитие.
Михнасаим (штаны) искупали прегрешения в интимной жизни.
Авнет (пояс) искупал непристойные желания.
Меиль (накидка с колокольчиками внизу) звуком колокольчиков искупал лашон hа-ра, злословие (рабби Ханина).
Мигбаат (головной убор) искупал проявления гордыни, высокомерия.
Хошен (квадратная пластина на груди Первосвященника) искупал тех, кто судил ошибочно. «…И сделают хошен суда» (Шмот, 28:15). «И будет Аhарон носить имена сынов Исраэля на хошене, выясняющем истину (суда), на сердце своём, входя в Святилище…» (Шмот 28:29). Имена эти были выделены (как на печатке) на 12 драгоценных камнях, вставленных в особые ячейки хошена. Имя Биньямина из шести букв – полностью, остальные имена дополнены до шести, чтобы всего было 72 буквы.
Между передней и задней частью «хошена» поместили пергамент с Именем из 72 букв, «урим вэ-тумим» (Раши, рабену Бахье.) Царь, глядя на «урим вэ-тумим» на «хошене» Первосвященника, получал ответ на судьбоносные вопросы, важные для еврейского народа (Йома 73б).
«Урим» - от слова ор, свет. Когда царь молитвенным шёпотом задавал вопрос, на хошене высвечивались буквы, из которых складывался текст.
Первосвященник носил на голове «циц», золотую налобную пластину, где так же, как на камнях хошена выделялся текст: «Священное Б-гу». «Циц» искупал бесстыдство.
Бесстыдство, подобно заразной болезни, время от времени поражает общество. Оно проявилось в безобразном пиршестве вокруг золотого тельца. Потом в грехе жителей Гивона. Потом в спортивных играх жителей Йерушалаима, бегавших по улицам совершенно голыми.
А сегодня это бесстыдство полураздетых мужчин и женщин на оживлённых перекрёстках городов. Сказал пророк: «Чело развратницы было у тебя, а ты не захотела устыдиться» (Ирмияhу 3:3).
Одеждой мужчин среднего и низкого сословия Древнего Египта была набедренная повязка, схенти – полоса ткани, обмотанная вокруг бёдер и закреплённая на талии поясом, а знатные мужчины накидывали на тело плащ. Женщины надевали узкий сарафан, калазирис, ткань его удерживалась на плечах бретельками, облегала тело, но не закрывала грудь.
Одежда в Древней Греции не кроилась и не сшивалась, прямо на теле драпировали кусок ткани и соединяли пряжками. Воинам на учении и спортсменам на стадионах была запрещена любая одежда.
Мужчины Древнего Рима носили тунику, кусок ткани, подобно еврейскому «талит катану», с вырезом для головы. Туника, накинутая на голое тело, была выше колен и не скрывала интимные места, но знатные мужчины накидывали сверху кусок шерстяной ткани, тогу, драпированный под правой рукой и накинутый на левое плечо. Женская туника была ниже колен, а сверху драпировалась тканью.
Стремление перенимать непристойные чужие обычаи – заразная, смертельно опасная болезнь. Единственное эффективное лекарство от этой болезни – «тэшува», возвращение к заповедям Творца. Каждое слово Торы, каждый закон её дан для того, чтобы наполнить жизнь человека духовным светом и благополучием. Чтобы сохранялась и продолжалась связь еврейского народа с Творцом. Чтобы не пришлось оплакивать завтра то, что теряем сегодня.
Евреи первыми в мире стали соединять ткань швами, для коhенов шили одежду из льна, а для остальных евреев из шерсти. При изготовлении парохэта, занавеси для Шатра Откровения, использовали шерстяные, льняные и золотые нити.
С незапамятных времён евреи надевали штаны из льна, а поверх длинные белые рубахи и плащи-накидки, талиты.
В отличие от одежды других народов, еврейская одежда была скромной. Она была скромной даже тогда, когда приобретала форму и фасоны одежды народа, среди которого оказалась еврейская община.
Во многих странах Европы евреев заставляли носить одежду, отличную от той, что была у христиан, и заставляли нашивать знак позора. В странах ислама евреям запрещали носить цветную одежду.
Сегодня только ортодоксальные евреи, харедим, выделяются своей одеждой. В одежде харедим два цвета: белый и чёрный. Тем не менее, она очень разнообразна по покрою и шитью, это строгие костюмы, кафтаны или халаты самого разного фасона. Одежда женщины-хареди полностью скрывает фигуру, а головной уборы, кисуй рош, полностью скрывает волосы.
Все другие религиозные евреи ничем не отличаются от остальных людей, кроме обязательного головного убора, кипы, кепки, берета и т.п., и ещё малого талита под верхней одеждой. Однако, одежда всех богобоязненных женщин обязательно с длинными рукавами и длинной юбкой. И голова еврейской женщины покрыта таким образом, чтобы её волосы не привлекали внимание посторонних мужчин.
Существует особая форма одежды для каждого рода деятельности. Коhены перед своей работой погружались в воды миквы и были подобны ангелам в Храме в своих белых одеждах.
Одежда влияет на наше настроение и на наше поведение в обществе и когда нас никто не видит. Основное занятие еврея – служение Творцу, следовательно, он всегда должен быть в чистой, опрятной одежде. Тот, кто входит в синагогу в грязной одежде, в грязной обуви и с непокрытой головой, оскверняет Имя Его.
Моше дана заповедь: «И сделай жертвенник для воскурения благовоний; из дерева шиттим сделай его» (Шмот 30:1).
Жертвенник, мизбеах для «кэторет», благовоний, должен быть квадратным в виде коробки, размером ама на ама, а высота его должна дважды превышать сторону квадрата. Его следовало покрыть листовым золотом и вложить в золотые кольца с двух сторон два шеста, чтобы нести его во время похода.
На стоянке в мизбеах насыпали песок, а сверху клали золотую чашу с «кэторет», благовониями, приготовленными по особому рецепту. Место этого мизбеаха в Шатре Откровения в 10 ама от «парохэта» и 5 ама от каждой стены Шатра (Мехильта).
«Кэторет» составляли из 11 душистых веществ в строго определённой пропорции: 1.бальзама הצורי));
2.гвоздики (הציפורן);
3.хэльбена (החלבנב);
4.чистого ладана (הלנונה) – каждого по 70 манэ,
5.мира (מור) и
6.кассия (קציעה);
7.стеблей нарда (שנלת נרד) и
8.шафрана כרכם)) – каждого по 16 «манэ»,
9.кошта (קשט) – 12 «манэ»,
10.корицы (קנמון) – 3 «манэ»,
11.кинамона (קינמון) – 9 «манэ».
Щёлоком из вики (9 «кавов») очищали гвоздику и выдерживали её в кипрском вине (3 «сэа» и 3 «кава») или другом выдержанном вине. Ещё брали четверть «кава» сдомской соли и немного травы, дающей обильный дым. В итоге 368 «манэ» составляли годовой запас «кэторет» – 365 «манэ» по количеству дней в году, по одной «манэ» в день, из них одна половина «манэ» для воскурения каждый день утром, а вторая половина «манэ» вечером. Оставшиеся три «мане» воскуривал Коhен Гадоль в Йом hа-Кипур Кодеш Кодашим (Бавли, Кэритот 6а-б; Йерушалми, Йома 4:5).
Нет Храма у нас и нет жертвенников, но заповеди никуда не исчезли. Поэтому три наши ежедневные молитвы заменяют ежедневные жертвы в Храме, а изучение и чтение порядка изготовления и воскурения «кэторет» заменяют воскурение на мизбеахе. Тот, кто трижды в день читает этот раздел «кэторет», защищён от несчастного случая и от преждевременной смерти (Рав Пинхас Завхи, «Мизаав умипаз»).
Сохранит вас Всесильный. Амен.
Комментарий рава Адама Давидова к главе Торы «Тэрума»
В наши дни «тэрума» стала подтверждением еврейского образа жизни. «Тэрума» сегодня, это пожертвование на строительство синагог
ТЭРУМА
«И сказал Б-г Моше, говоря: Скажи сынам Исраэля, чтобы взяли для Меня приношение (тэрума) от всякого человека, благорасположенного сердцем (וְיִקְחו לִי תְּרוּמָה), возьмёте приношение для Меня» (Шмот 25:1-2). Здесь две заповеди:
Одна для народа – сказал, что надо «взять», а не «принести», взять из того, что человеку дорого, не по принуждению, а по собственному желанию. Как любящий сын находит из того, что у него есть, находит самое дорогое для своего отца, так и бэней Исраэль пусть возьмут из того, что у них есть самое лучшее на строительство Храма. Такой своеобразный обмен подарками – Всесильный подарил евреям Тору, а евреи строят Его Храм.
Это желание дать от сердца своему Творцу особенно сильно среди еврейских женщин. Наш народ давно бы исчез (хас вэ халила!), если бы среди нас не было праведных евреев, жертвующих на синагоги и дома учения Торы. Тэрума (трума) – пожертвование, это слово в действии означает вносить вклад, содействовать, а корень этого слова – «рам», высота. Следовательно, тэрума – возношение.
Другая заповедь для Моше и старейшин, чтобы приняли всё, что принесут евреи. Сказал Он: «И устроят мне Микдаш (מִקְדָּשׁ) и буду обитать среди них» (Шмот 25:8). Он будет среди тех, кто вошёл в Храм с молитвой и с корбаном, жертвой благодарности, или жертвой повинности, или с праздничной жертвой. А слово корбан, жертва, от глагола лекарев – приближать, все вошедшие в Храм приближаются к Б-гу, и ощущают Его в своей среде.
Заповеди Храма стали самыми любимыми для евреев пустыни и для всех последующих поколений. При строительстве Храма в пустыне евреи сделали три пожертвования: первое (половина шекеля серебром) – на подножия для брусьев стен, второе – в копилку, на общественные жертвоприношения. И третье – непосредственно для Скинии и одежду коhенов. Принесли золото и серебро, драгоценные камни, ткани и шкуры, дерево, масло и благовония и т.д. (Йерушалми, «Шэкaлuм», часть 4).
Так нам объяснял рав Ицхак Зильбер: «В первый раз евреи дали по половине шекеля, когда их считали. Из этого серебра, принесенного 603 550-ю людьми, были изготовлены подножия, в которые вставлялись бревна для стен Мишкана и столбы для разделяющей завесы. Во второй раз каждый еврей дал по половине шекеля на приобретение жертвоприношений и всего остального, необходимого для службы в Храме. В третий раз каждый давал собственно на строительство Мишкана, и здесь участие не было одинаковым; каждый давал, что имел: кто - голубую шерсть, кто - лен, кто – золото, кто – серебро».
Во времена Второго Храма пожертвования присылали из стран галута (изгнания): «С наступлением праздника Песах, с наступлением праздника Шавуот, с наступлением праздника Суккот... Первый раз от имени Страны Израиля, второй раз от имени окружающих ее городов, третий раз – от имени Вавилона и общины Мидии и дальних стран» (Мишна, Шэкалим, 3).
Слово «микдаш» – однокоренное со словом «лекадеш», освящать или же отделять. Говорим: «лекадеш эт hа-шабат», освящаем шабат, то есть отделяем от будничных дней, или делаем «кидушин», освящаем, то есть отделяем невесту перед хупой, перед тем, как она получит кэтубу, брачное свидетельство. Бет hа-Микдаш, то есть Храм – выделенное место на земле, куда может прийти человек, чтобы установить естественную связь со своим Творцом.
Евреи начали строить Храм в пустыне после Дарования Торы, на второй день после Йом Кипур. И он вобрал в себя духовную святость горы Синай. То, что было сокрыто от всего мира, проявилось там для всего еврейского народа (Раби Моше бен Нахман, «Шемот» 25:2).
Увы, сегодня нет Храма, но велико милосердие Творца, Он являет Шэхину, Божественное присутствие, то в одном, то в другом месте на земле. «И если двое сидят и обсуждают сказанное в Торе – Шэхина пребывает между ними, как сказано: тогда говорили между собой трепещущие пред Б-гом, и внимал Б-г, и слушал, и написана была памятная книга [и положена] пред Ним о [заслугах] трепещущих пред Б-гом и размышляющих о [тайнах, скрытых в] Его Имени» (Авот 3:2).
В тот день дана была Моше заповедь: «Сделай Мишкан…» (Тэрума 26:1). Мишкан следовало создать по тому образу, который был ему представлен. Он должен был стать моделью мироздания, где Шехина будет пребывать постоянно. Тора семь раз описывает его строение в соответствии с семью Сэфирот, а тройные пожертвования для Храма, соответствуют трём высшим Сэфирот (Ибн Эзра).
Мишкан имел три уровня святости и был подобен человеческому организму:
Первый уровень (высший) – «Кодеш Кодашим», Святая Святых, где находился «Арон hа-Кодеш» и куда Коhен Гадоль, Первосвященник, заходил один раз в году в Йом Кипур. «Кодеш Кодашим» был, как голова человека и его мозг, воспринимающий мир и отправляющий сигналы во все концы мира.
Второй уровень – внутреннее помещение «hа-Кодеш», где коhены зажигали Менору, возжигали на маленьком золотом мизбеахе «кэторет», благовония, и возлагали на золотой стол 12 хлебов. Этот уровень соответствует сердцу и дыхательным органам человека.
Третий уровень – двор Храма с большим мизбеахом, жертвенником, и умывальником, кийором, он соответствует остальным органам, обеспечивающим жизнедеятельность всего организма, это пищеварительная система, печень, почки и другие органы.
Мишкан – обитель Шэхины, где душа каждого человека ощущала Божественное присутствие. Однако, Шэхина может поселиться в любом месте, откуда к Небесам возносится молитва со слезами. Это Котель Маарави (Стена Плача) в Йерушалаиме и это синагоги, как сказано: «Хотя Я рассеял евреев среди разных народов, но остался для них в малых святилищах (синагогах) в странах, куда они пришли» (Иехезкель 11:16).
Шэхины может удостоиться даже один человек, молящийся с трепетом и любовью в углу своего жилища, а праведник видит её, когда читает видуй и «Шма» перед последним вздохом.
При строительстве Храма были использованы материалы (15 видов) минерального, растительного и животного происхождения. Евреи несли строителям золото, серебро, медь, голубую шерсть, багряницу, червлёницу, лён, козью шерсть, шкуры бараньи, окрашенные в красный цвет, и шкуры тахашей, стволы акации, масло для Меноры, благовония для масла помазания и ароматного воскурения, ониксы и другие камни, вставляемые в эйфод и хошен.
Трудно представить себе реальные размеры Храма, так как наши нормы и значения существенно разнятся с теми, что были в начале еврейской истории. Размеры в Торе даны в «ама», это длина руки от локтя до конца среднего пальца. Сегодня «ама» примерно 48 см, но во времена Моше рабену, который сам был ростом не меньше, чем его современники, более 2 метров, какова была «ама»?
Мы можем судить только о соотношении размеров, где двор Храма и по длине и по ширине соотносится, как один к двум. Во дворе находились Мишкан с двумя залами, большим – «Кодеш» и малым – «Кодеш Кодашим» (Святая Святых), во дворе был внешний жертвенник, а с восточной стороны закрытая территория коhенов. Перед входом в Мишкан стоял «кийор», особый сосуд для омывания рук и ног коhенов.
В зале «Кодеш» установили золотой стол для двенадцати хлебов, золотой семисвечник, Менору, и золотой жертвенник для воскурении пахучих трав, кэторет. А в «Кодеш Кодашим» поместили «Арон hа-Кодеш», его называли «Арон hа-Эдут», «Ковчег Завета», туда Моше рабену положил «Лухот», две целые Скрижали Завета, кувшин с порцией мана и свиток Торы, написанный его рукой. Раби Иеhуда бен Лакиш сказал, что был ещё один – «Арон hа-Брит», с которым евреи выходили на войну, в нём были две разбитые скрижали. (Барайта, «Дэмлэхет hа-Мишкан 6, стр.41).
Тайная Тора намекает, что «Арон hа-Кодеш» соответствует Бина (Разуму), Менора соответствует Хэседу (Милосердию), золотой мизбеах для «кэторет» соотвествует Тиферет (Красоте и Гармонии), а золотой стол для хлебов соответствует Гэвура (Силе и Могуществу).
Вот что писал о Храме коhен, участвовавший в храмовой работе и, увы, видевший его разрушение: «Дело в том, что всякий, кто без задней мысли и внимательно присмотрится ко всему описанному, найдёт, что все это устройство должно напоминать и служить отражением всего мироздания: шатёр, имеющий в длину тридцать локтей, разделён на три части; две из них, как места не священные, предназначены для всех священнослужителей и соответствуют земле и морю, которые также доступны всем. Третья же часть посвящена одному Г-споду Б-гу, потому что Небеса для людей недосягаемы. Лежащие на столе двенадцать хлебов знаменуют собой год, разделённый на такое же количество месяцев (Иосиф Флавий, «Иудейские древности 3).
10 Нисана 2488 года евреи вошли в Эрец Исраэль и установили Храм в Гилгале рядом с Иерихоном. В 2507 году Мишкан перенесли в Шило, и небольшое поселение в Шомроне (Самарии) между Бет Элем и Шхемом на сотни лет стало духовным центром всего Израиля. Укрепив границы еврейского государства, царь Давид купил в Йерушалаиме у йевусея Аравны гору Мория, чтобы построить там Дом Б-га, вечный Храм из гранита и мрамора и перенести туда Арон hа-Кодеш.
Но не он, а сын его Шэломо на четвёртом году своего царствования он начал строительство Храма на горе Мория в Йерушалаиме. Через 7 лет, в 2928 году (832 г. до н.э.) перед праздником Суккот строительство было завершено и 14 дней его торжественно освящали. Спустя 410 лет, в 3338 году (422 г.до н.э.) войска Навухаднэцара сожгли Храм, а большую часть еврейского населения увели в Бавель.
Спустя 70 лет изгнанники вернулись на родину, Их вожди Эзра и Нехемья в 3408 г отстроили и освятили новый Храм. Прошло ещё 420 лет и римские солдаты после двух с половиной лет осады Иерусалима 9-го Ава 3828 года (68 до н.э.) сожгли его.
Тогда евреи стали строить синагоги. Синагога не только дом собрания, бет кнессет, это малый Храм, Дом Б-га, где молитвы заменили жертвоприношения. Все синагоги строят так, чтобы во время молитвы люди стояли лицом к Йерушалаиму, а в Йерушалаиме лицом к Храмовой горе, где был Бет hа-Микдаш. В каждой синагоге обязательно должке быть арон hа-кодеш, где хранят свитки Торы, и бима, возвышение, на котором читают Тору. Архитектура и богатство украшений синагоги соответствуют традициям каждой еврейской общины.
Строительство синагоги в еврейском поселении было большей обязанностью, чем строительство собственного дома. Для этого евреи не жалели ни сил ни средств. Можно судить об этом на примере Еврейской (Красной ) Слободы, где каждая община (а их было 11) строила вначале синагогу, а вокруг свои дома. С давних пор в еврейском народе сохраняется традиция пожертвований на строительство синагоги (нумаз – горск.евр.) и дома учения, бет мидраша (нубо хундэ – горск.евр.).
В наши дни «тэрума» стала подтверждением еврейского образа жизни. «Тэрума» сегодня, это пожертвование на строительство синагог, на приобретение свитков Торы и издание книг, на строительство и содержание школ, иешив, лечебных учреждений, на поддержку религиозных общин. Во всех еврейских общинах действуют ГМАХим, фонды безвозмездной помощи евреям. В Америке долгие годы существовал Фонд «Ваад ле hацала», спасавший евреев из концлагерей, помогавший студентам иешив Литвы бежать от фашистов в Японию и Китай, а оттуда в Америку. Богатые американские евреи вложили много своих средств в создание и поддержку иешив в разных странах, в том числе в России, в Азербайджане, в Грузии.
В последнее время их сменили богатые евреи России, Украины, Красной Слободы. Самый замечательный пример преданности Слову Б-га — Фонд «СТМЭГИ», распространивший свою помощь и влияние на все общины горских евреев в мире. Благодаря Фонду работают иешивы и синагоги, издаются книги и газеты. Таким образом возрождается Храм, и это – живая Тора.