Еврейское право устанавливает взаимоотношения человека с человеком, человека с обществом, человека с животным и растительным миром.
Устная Тора (Мишна, Талмуд, Агада) исследует морально-этические нормы иудаизма для того, чтобы люди могли установить справедливые социальные отношения между собой и с окружающей средой. Один из разделов Талмуда Бавли, Бава Кама, определяет причины и последствия ущерба, который может случиться в нашей жизни.
Человек несёт ответственность за своих домашних животных, за быка, козу, собаку, за вред, который они кому-то причинили. Даже за животных, которые не так агрессивны, как злобная бойцовская собака, и даже за безобидную курицу, склевавшую рассаду в чужом огороде. Тем более он обязан ответить за вред, который сам причинил имуществу, физическому или душевному здоровью другого человека (Шемот 21-22).
В трактате Бава Кама (лист 26-б) мы встречаем такое выражение: «Человек всегда является источником опасности для других (адам муад леолям). Невольно или с намерением, во сне или наяву» (אָדָם מוּעָד לְעוֹלָם, בֵּין שׁוֹגֵג, בֵּין מֵזִיד, בֵּין עֵר, בֵּין יָשֵׁן).
В еврейском праве есть два понятия – «там» и «муад». «Там» – непорочный или безобидный, таким может быть только животное, а человек всегда «муад» (муад леолам), он всегда является источником несчастья, и даже самый праведный из людей может случайно кого-то ранить или даже убить.
Например, не удержал автомобиль на скользкой дороге, врезался в высоковольтный столб и оставил без электричества жителей ближайших домов. Или известный пример с женщиной, которая во сне придавила своего младенца, суд над ней стал одним из мудрых решений царя Шеломо (Соломона). Как видим, даже любящая мать является потенциальным убийцей.
За ущерб от действий смирного животного, «там», которое никогда не представляло опасности, хозяин платит половину стоимости убытка. Но если животное не было спокойным, то есть «муад», и склонно проявить агрессивность, хозяин платит полную стоимость пострадавшему. В любом случае ответственность несёт человек, и за действия своих животных и за то, что содеял сам.
За ущерб имуществу или здоровью, случившемуся по вине человека, следует компенсация. За украденное из того, что охранял, а также за арендованное и испорченное виновный обязан платить, и должен платить за непредвиденный вред чужому имуществу, к которому не имел никакого отношения.
В любом случае виновного надо наказать. При этом суд всегда учитывает не только материальный, но и моральный урон и назначает потерпевшему денежную компенсацию за травму или за увечье – «мера за меру» (Ваикра 24:20).
Он должен заплатить за травму, которую нанёс потерпевшему (нэзек), за боль, которую испытал потерпевший (цаар), обязан возместить расходы на лечение (рипуй), за вынужденный простой по болезни (шевет ) и за стыд потерпевшего (бошет ), то есть за моральный ущерб.
Еврейское право разделяет преступление на случайное, неумышленное (бэшагага) и намеренное (бэ мезид), то есть обдуманное и подготовленное заранее. «Кто прольёт (намеренно) кровь человека, того кровь прольётся человеком: ибо по образу Б-жию создал Он человека» (Бэрешит 9:6).
Однако за неумышленное убийство суд позволял убийце скрыться от мести родственников погибшего в одном из шести городов-убежищ, выделенных для левитов. Три по правую сторону от Ярдэна: Кадеш, Шэхем и Хеврон, и три на левом берегу: Голан, Рамот и Бэцэр. Это было временной ссылкой в чужом городе, где городской совет обязан был безвозмездно защищать и содержать изгнанника до тех пор, пока был жив главный коhен Израиля (Бэмидбар 35:6-7).
В наше время в Эрец Исраэль пока ещё пренебрегают большинством законов Торы и судят произвольно по законам Османской империи и Великобритании. Но евреи во всех местах своего обитания не забывают актуальность законов Торы о справедливых взаимоотношениях в обществе.
Мы видим, что люди ставят собственные интересы над чужими потребностями. Но ни страх быть пойманным, ни стыд не уберегут от преступления, если человек не желает ограничивать свои потребности тем, что имеет или, если его не удерживает страх перед Б-гом. Тот, кто любит только себя, и если он не ограничен законами морали, будет обманывать, воровать и грабить.
Жажда власти и сексуальная несдержанность тоже ведут к преступлению, как мужчин, так и женщин. Однако намного опаснее тот, кто принуждает других принять его мировоззрение, даже исходя из лучших побуждений. Известно множество примеров, когда такой человек проявлял чрезмерную жестокость, которую мы называем преступлением против человечности.
Для того чтобы защитить общество от корыстолюбцев, насильников и идейных фанатиков, Творец дал миру любовь. Сказал Он: «Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего твоего, как самого себя; Я Г-сподь» (Ваикра 19:18). Два последних слова в этой заповеди напоминают, что человек создан по образу и подобию Творца, это Он вдохнул в каждого из нас часть Своего существования.
Следовательно, причиняя вред кому-то их окружающих нас людей, мы вредим своему Творцу. Заповедь любить друг друга пришла из заповеди любить Творца, как сказано: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всеми силами твоими» (Дэварим 6:5).
Законы Торы даны для того, чтобы мы научились сочетать свои желания с желаниями других людей, чтобы не унижали, не оскорбляли друг друга. Всегда, даже в самой экстремальной ситуации, следует помнить – кто ты мне и кто я тебе.
По мнению раби Акивы «Хайеха кодмин ле-хайей хаверэха», то есть твоя жизнь предшествует моей жизни, твоя жизнь тебе дороже моей и ты обязан её сохранить. Но разве солдаты не отдают свои жизни, чтобы спасти от смерти или плена даже тех, кого они никогда не знали и не видели? Перед нами всегда стоит вопрос: «Кто ты мне и кто я тебе?». Если я дорог тебе, преодолеешь ли ты инстинкт самосохранения, чтобы ценой своей жизни спасти меня?
Не только люди, даже животные способны на самопожертвование. Когда мы видим или слышим зов о помощи любого живого существа, наши души трепещут и призывают ответить. Поэтому прежде, чем подумать об опасности, мы спешим спасти незнакомых людей из воды, из огня или из автомобильной катастрофы. Даже отъявленные злодеи могут невольно откликнуться на такой призыв.
Заповедь Торы «Вэ аhавта лереаха камоха – люби ближнего, подобного тебе» (Ваикра 19:18). Рамбам говорит, что любить, значит заботиться о материальном и духовном благополучии других людей. Гилель говорил: «Учись у Агарона: цени мир и стремись к миру, люби людей и приближай их к Торе» (Авот 1:12).
Мы не всегда следуем этому наставлению и причиняем боль другим людям, мстим и даже убиваем их. Это может быть оправдано только законом Торы и даже является обязанностью, как сказано: «Иди сразись с Амалеком» (Шемот 17:8) и «Сотри память об Амалеке из поднебесной; не забудь!» (Дэварим 25:19). А воевать с Амалеком и его наследниками надо до полного их уничтожения.
Следует противопоставить свою любовь к миру, свою доброжелательность к каждому человеку, который подобен тебе, мерзкой идеологии тех, кто избрал для себя путь убийства и насилия. Наша обязанность любить не каждого человека, а только того, кто не оскверняет Имя Творца своими преступными деяниями.
Плохо, когда родные или друзья выходят за рамки терпения, безрассудно гневаются, омрачают своё существование обидными словами или даже действиями. Кто же мы друг другу, свои или чужие? Чем ближе мы к Б-гу, тем ближе мы друг другу. Мы исправляем свои эгоистические желания, изучая и исполняя Его законы.
Это путь Торы, путь справедливости, где не может быть обиженных, униженных и голодных. А если это ещё не так, вспомним, кто мы друг другу, вспомним, что наши души из одного источника, и скажем: «Мы живём в одном доме, мы родные, шалом!»
Как воспитать детей в еврейском духе?
На вопросы читателей отвечает раввин Адам Давидов
Как воспитать детей в еврейском духе?
Общество заинтересовано в воспитании детей таким образом, чтобы они соответствовали установленным в нем законам и правилам. У одних народов эти правила меняются, у других остаются законсервированными в традициях прежних поколений.
Сегодня в некоторых странах Европы детей отвращают от традиционных моральных ценностей, возвращают их к содомской культуре. К нашему глубокому сожалению, немало светских евреев в Израиле и в странах диаспоры следует поэтому преступному пути.
Для еврейского народа, независимо от степени религиозности, основой воспитания является изучение Письменной и Устной Торы, книг еврейских мудрецов и следование еврейским традициям. Еврейский народ называют народом Книги.
Книга – главный инструмент еврейского воспитателя. Замечательное наставление для евреев – «Сэфер hа-хинух», книга еврейского мудреца, не назвавшего свое имя. Это исследование всех заповедей Торы от главы «Бэрешит» до главы «Ваелех», от первой заповеди «Пэру у-рву» – создавать семью и рожать детей (Бэрешит 1:28), до последней из 613 мицвот: «Напишите себе песнь эту, и научи ей сынов Исраэля…» (Дэварим 31:19).
Талмуд объясняет это как заповедь для каждого еврея написать для себя свиток Торы (Нэдарим 38а). Воспитание ребенка начинается с внутриутробного периода, за 40 дней до рождения. Замечено, что когда мама прикладывает руку к животу, малыш старается прикоснуться своей ручкой «с обратной стороны», чтобы освоить свой будущий мир.
Он почти всё время спит, но временами открывает глаза и реагирует на голоса, звучащие за пределами его уютного мира. Например, в Йом-Киппур, если он мешает поститься маме, несущей его в себе, надо на ухо ей сказать и объяснить ему, что это очень важный день для них обоих. Он обязательно поймет.
Женщине на последней стадии беременности следует читать Теhилим, встречать восход солнца, слушать спокойную умиротворяющую музыку. Человек родился, он обладает божественной душой, это уже личность, достойная уважения, но он еще в полной зависимости от окружающих его людей.
Младенец – самый слабый и беззащитный из всех новорожденных существ, его надо долго учить, чтобы он встал на ноги и смог обеспечивать и защищать себя. Родители обязаны следить за каждым своим словом, когда находятся рядом с ним, у них он учится говорить, а смысл слов доходит до него через интонации и духовное содержание речи.
Уже с этого времени надо воспитывать его не только с любовью, но и с уважением. Душа его наполнена мудростью, но разум и сердце подобны чистым листам книги, в которой при участии того, кто учит его, будет записана вся его жизнь. Книга добрая или недобрая, умная или глупая (Орхот цадиким).
С двух лет следует учить мальчиков и девочек исполнять заповедь нэтилат ядаим (омовение рук), а в три года – писать буквы. Сказали мудрецы (Шемуэль hа-катан), что с пяти лет ребенок должен осваивать Письменную Тору, в десять – Мишну, в тринадцать – заповеди, в пятнадцать – Талмуд, в восемнадцать – жениться, до сорока – постигать свой путь.
А к шестидесяти годам приходит мудрость, ибо старость это и есть мудрость для человека, прожившего жизнь в согласии с Б-гом (Авот 5:21). Как сказал мудрый царь: «Наставь юношу на путь его, и он до старости не уклонится от него» (Мишлей 22:6). Чему должны учить отец и мать?
Чтобы сын усвоил четыре правила. Общаться с добрыми праведными людьми, отдаляться от злодеев, изучать основы мудрости и испытывать трепет перед Творцом. Это страх не от ума, а из глубины души, что может нечаянно согрешить, и будет стыдно перед Тем, кто всё слышит и всё видит.
Письменная и Устная Тора – наставления отца, а законы мудрецов, установивших ограду, чтобы евреи не нарушали заповеди Творца, – законы матери, «Кнессета Исраэля». Это жизненный опыт поколений, который, подобно отшлифованному алмазу, играет разными красками и радует мудреца.
С тринадцати лет мальчик возлагает тфилин и уже сам отвечает за свои поступки. В шабат, во второй или в пятый день недели его, как взрослого человека, обязанного исполнять заповеди, вызывают к Торе, и отец произносит благословение «барух шептарани»: Барух ата Ад-най Эло-эну Мэлэх hа- олам шептарани мэонэш hалазэ. (Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, владыка вселенной, освободивший меня от ответственности за него.)
Это краткая благодарность Б-гу за то, что ему удалось вырастить мальчика здоровым и достойным исполнять Его заповеди. Родители обязаны научить своих детей подчиняться правилам Дэрех эрец (морального кодекса). Но поощрением и наказанием следует пользоваться разумно. «Кто жалеет розгу свою – ненавидит сына своего, а кто любит его, тот с детства наказывает его» (Мишлей, 13:24).
Наказывать можно, но нельзя оскорблять и нельзя унижать детей. Нельзя бить больших детей, которые уже осознают свои действия. Нельзя бить по голове, по лицу, по животу и по ногам. И лучше пусть наказывает мать, а не отец, рука матери ласкает, а рука отца вызывает слезы.
Нельзя наказывать с гневом, следует успокоиться, посмотреть на себя и на своего ребенка со стороны и найти другой метод воздействия. Есть несколько видов наказаний: легкие телесные наказания, ограничение свободы, ограничение в правах и лишение удовольствий (Бавли. Бава Батра 21а).
Не следует заставлять ребенка исполнять заповеди, надо научить его исполнять их с радостью, и пусть поймет, что они даны для его блага. За выполненную заповедь следует хвалить. Мальчики учат Письменную (ТАНАХ) и Устную Тору (Мишна, Талмуд, Мидраши, hаллахот), но девочек обучаем только Письменной Торе, законам кашрута, шабата и законам женской чистоты.
Девочки вырастают, становятся матерями, и у них много хлопот с воспитанием детей и содержанием дома. Кто не приучит своего ребенка с малых лет к учению и труду и не поможет получить профессию, возненавидит его, когда он или она вырастет и совершит преступление.
«Тот, кто не учит детей ремеслу, словно учит их разбою» (Кидушин 29). Родители должны заботиться о физическом здоровье своих детей и обучать их приемам самозащиты. Упор в воспитании следует делать не только на изучение общеобразовательных предметов, но и на усвоение заповедей Творца.
Не всем пригодятся точные науки, но все евреи обязаны следовать морально-этическим нормам, установленным Творцом. Нельзя укорять сына или дочь «куском хлеба», родители обязаны содержать своих детей до их совершеннолетия и готовить к самостоятельной жизни.
Пусть отец и мать, если любят своих детей, приучают их к дисциплине, требуют от них, чтобы вовремя ложились и вовремя вставали, не растрачивали время на пустое и учились с надлежащим усердием. Следует удерживать своих детей от недостойного общения и от недостойных зрелищ.
Если ребенка не ограничивать с детства в его свободе и его желаниях, сам себя он не станет удерживать от проступков и станет врагом своих родителей. «Глупый сын – несчастье для отца» (Мишлей 19:13). Лучше отцу ослепнуть, как ослеп Ицхак, чтобы не видеть преступлений своего сына.
Прежде всего сами родители должны быть примером для своих детей и обладать теми человеческими качествами, которые они хотели бы видеть в своих детях. Когда старшие в семье строги к себе и соблюдают правила Дэрех эрец, дети будут подражать им. Плохо, когда отец или мать выделяют одного ребенка из всех детей и выказывают к нему большую любовь.
Так же плохо, когда пренебрегают одним из своих детей и наказывают его чаще других. Следует учить своих детей любить и ценить друг друга так, как мать и отец уважают и ценят друг друга. Наибольший почет и слава для родителей – праведные и мудрые дети, изучающие и исполняющие заповеди Творца. «Тот, кто воспитал ребенка, более достоин называться отцом, чем тот, кто его породил» (Шмот Раба, 46:6)