Тамуз — четвертый месяц года, если, как требует еврейская традиция, считать месяцы года, начиная с Нисана. В Писании он называется просто «четвертым месяцем». Название «Тамуз», как и названия других месяцев, вавилонского происхождения. Все они были позаимствованы евреями, вернувшимися в Эрец Исраэль после вавилонского изгнания. Само слово «Тамуз» является названием известного языческого культа, о чем свидетельствуют и слова пророка Йехезкеля: «И вот там сидят женщины, оплакивающие Тамуза» (Йехезкель, 8,14).
Новомесячье Тамуза продолжается два дня, так как предшествующий Тамузу месяц Сиван всегда является полным (то есть продолжается 30 дней). Первый день новомесячья Тамуза приходится на 30-е Сивана, а второй — на 1-е Тамуза. Сам Тамуз всегда является неполным месяцем, состоящим из 29 дней, потому новомесячье следующего за ним месяца Ава всегда продолжается лишь один день.
Месяцу Тамузу соответствует созвездие Рака. Оно названо так потому, что группа звезд, занимающая центральное положение на небе в этот месяц, несколько похожа на рака. Кроме того, именно в Тамузе размножаются водяные раки — потому что только в этом месяце становится по-настоящему тепло (и вода прогревается достаточно).
В священной Книге Зогар сказано, что дни месяца Тамуза, равно как и следующего за ним месяца Ава, являются опасными (для евреев), и злые силы господствуют в это время во всем мире — поэтому «счастлив тот, кому удается спастись от них».
3-го Тамуза Йегошуа остановил в небе солнце и луну, и они не переставали светить в течение тридцати шести часов, чтобы он мог продолжать битву с врагами и поразить их, как сказано: «И заговорил Йегошуа перед Г-сподом в тот день, в который предал Г-сподь эморея сынам Израиля: “Солнце, у Гивона стой, и луна — у долины Аялон!” И остановилось солнце, и луна стояла, доколе мстил народ врагам своим» (Йегошуа, 10,12). Это великое историческое событие произошло 3-го Тамуза.

Пост 17-го Тамуза
Есть дни в году, когда весь еврейский народ постится в память о бедах, постигших его в прошлом, — постится, чтобы побудить сердца встать на путь раскаяния, а также для того, чтобы все мы вспомнили о дурных поступках, совершенных нами и нашими отцами в свое время, и о том, как эти поступки стали причиной бед, постигших нас и их. Воспоминание об этих проступках должно приблизить нас к тшуве — раскаянию и возвращению на путь, указанный Всевышним, как сказано: «Тогда покаются они в грехе своем и грехе отцов своих» (Ваикра, 26,40). Поэтому каждый из нас обязан посвятить себя в эти дни раскаянию, обдумыванию своих поступков и исправлению, ибо именно в этом — а не в посте — главное назначение дня, как сказано в Книге Ионы о (раскаявшихся) жителях Нинве (Ниневии): «И увидел Б-г дела их, что они отвратились от злого пути своего, и пожалел Б-г» (Иона, 3,10). Наши мудрецы подчеркивают: «В Писании сказано: “Увидел дела их”, а не: “Увидел, что они надели власяницу и предались посту” — стало быть, именно раскаяние и исправление является нашей главной целью, а пост — лишь средством, помогающим достичь ее».
Поэтому люди, которые (воздерживаясь от еды и питья) посвящают дни поста прогулкам и другие неразумным делам, исполняют второстепенную часть заповеди, опуская самое главное. Это не значит, однако, что можно исполнить заповеди этих дней, отменив пост и предавшись исключительно раскаянию, ибо существует особая позитивная заповедь, введенная пророками, обязывающая поститься в эти дни. Еврейский народ в древние времена принял на себя обязательство исполнять эту заповедь, и именно так поступали наши предки повсеместно во всех поколениях.
Таких дней поста четыре. В Книге Зехарии (Зехария, 8,19) эти посты названы «постом четвертого (месяца)», «постом пятого (месяца)», «постом седьмого (месяца)» и «постом десятого (месяца)». Наши мудрецы отмечают: «пост четвертого месяца» — это пост 17-го Тамуза (ведь Тамуз — четвертый по счету месяц года, если нумеровать их, начиная с Нисана), «пост пятого месяца» — это пост 9-го Ава, «пост седьмого месяца» — это пост Гедальи (объявляемый 3-го Тишрей), а «пост десятого месяца» — это пост 10-го Тевета.

Пять бедствий в один день
Пять трагических событий произошли 17-го Тамуза. В этот день были разбиты первые скрижали (Завета), когда Моше спустился с горы Синай и увидел евреев, пляшущих вокруг «золотого тельца», как непосредственно рассказывается в Торе. В этот день было прекращено принесение постоянных жертвоприношений (тамид) в Первом Иерусалимском Храме, после того, как у когенов (осажденных на Храмовой горе вавилонянами) не осталось животных для жертвоприношений. В этот день в более поздние времена римляне, осаждавшие Иерусалим, разрушили стены города. В этот день злодей Апустумус сжег Тору, и идол был внесен в Храм. Так учит Мишна в Трактате Таанит, гл.4.
Следует отметить, что и в эпоху Первого Храма стены Иерусалима, осажденного вавилонянами, были разрушены в Тамузе, но не 17-го, а 9-го числа. Для того, чтобы не перегружать общественный календарь столь частыми постами, наши мудрецы установили в Тамузе лишь один пост — 17-го числа, ибо гибель Второго Храма оказалась большим бедствием для еврейского народа, чем гибель Первого.

Между двумя постами
Двадцать один день между 17-м Тамуза и 9-м Ава названы днями Бет га-мецарим («Между теснинами»). Это название взято из Книги Эйха, где сказано: «Все преследователи его настигли его между теснинами» (Эйха, 1,3). Наши мудрецы сказали: «В виду имеются бедственные дни между 17-м Тамуза и 9-м Ава, когда торжествуют злые ангелы, когда беды многочисленны, когда несчастья находят еврейский народ во всех поколениях. Именно в эти трагические дни были разрушены Первый и Второй Храмы. Поэтому все эти двадцать один день были избраны для того, чтобы скорбеть в них о гибели Храма».
Поэтому в эти дни умеряют проявления радости более, чем во все остальные периоды года. В них не устраивают свадеб, плясок и хороводов, не слушают музыку (даже по радио), не организовывают экскурсий (и даже просто не ходят в гости удовольствия ради), а также не стригутся. Впрочем, в сефардских общинах принято разрешать стричься вплоть до начала недели, на которую приходится 9-е Ава — в соответствии с мнением Бейт-Йосефа.
Принято не произносить в эти дни благословение Шегехеяну на новую одежду или новый (в этом году) плод, ибо это время несчастий. Поэтому в эти дни не надевают новую одежду и не едят новые плоды. Однако если в эти дни человеку все-таки приходится выполнить заповедь, связанную с произнесением этого благословения, он не воздерживается от ее исполнения и произносит благословение — например, если речь идет о брит-миле (обрезании) или пидьон га-бен (выкупе первенца). Запрет на произнесение Шегехеяну не распространяется на субботние дни. Поэтому если, к примеру, в нашем распоряжении находится в эти дни плод, который невозможно будет раздобыть после 9-го Ава, следует дождаться субботы и только тогда съесть его, произнеся Шегехеяну. Но беременная женщина, которой очень хочется отведать нового плода, равно как и больной, который нуждается в нем, чтобы поправиться, могут есть его без ограничений, произнося при этом благословение.
В эти дни торжествуют злые ангелы, поэтому следует всячески остерегаться дел, связанных с опасностью, риском или возможностью ущерба — больше, чем в другие дни года. В эти дни учитель не должен бить ученика, а отец — сына (даже совсем легко).
Люди, с особой тщательностью исполняющие заповеди, устанавливают в Бет га-мецарим часы, которые они изо дня в день посвящают скорбным воспоминаниям об Иерусалимском Храме. В некоторых общинах принято в этот период читать в полдень специальные молитвы — Тикун хацот.

По материалам книги Элиягу Ки-Тов «Книга нашего наследия.»
Автор: Материал подготовил Asher Shaulov