Притча Хафец Хаима. Из-за того что злое начало все время заставляет человека заниматься пустыми и бессмысленными делами, он забывает самое главное: для чего он пришел в этот мир.

Записано в Талмуде, трактат Хулин (105), «Сказал Шмуэль: я — «уксус, сын вина» по сравнению с моим отцом. Ведь мой отец подсчитывал свои богатства дважды в день, а я — только один раз». Шмуэль здесь следует собственной точке зрения, ведь (однажды уже) сказал Шмуэль: «Тот, кто подсчитывает свои богатства каждый день, находит монетку». На первый взгляд сказанное Шмуэлем нуждается в объяснении: неужели из-за того, что он не проверял свои конторские книги дважды в день, он теперь заслуживает презрительного названия «уксус, сын вина»?!

Но на самом деле здесь заключен глубочайший смысл. Если мы задумаемся над нашим духовным положением, то найдем его очень тяжелым. Всякий тогда поймет, что не знает Торы так, как требует от него Б-г благословенный. И что же ответим мы в день окончательного расчета, когда спросит с нас Б-г за это? Говорится в Мидраше на Притчи: «Сказал рабби Ишмаэль: «Приди и взгляни, как страшен день Суда, в который Б-г будет судить весь мир! Придет человек, в руках которого есть Писание, но нет Мишны — отвратит Б-г от него лицо свое, и страдания ада будут властвовать над ним...» (Продолжение слов рабби Ишмаэля я привел в книге «Охрана языка», раздел «О Торе», 7). Нет в нас страха Б-жия — мы больше боимся потерять какой-то ничтожный рубль, чем небрежно произнести одно из Святых Имен Б-га в молитве. (А ведь это — ужасное преступление, и именно о нем сказано: «Ибо близок Ты в их устах, но далек от их сердец», по словам «Книги Праведников» от имени мудрецов Талмуда благословенной памяти.) И не боимся мы провести день без изучения Торы — а ведь о человеке, упускающем возможность изучать Тору, сказано: «Ибо слово Б-га презрел он!» Говорят мудрецы Талмуда, что это сказано именно о том человеке, который имел возможность изучать Тору, но не воспользовался ею. И все это — из-за того, что бессмысленные хлопоты этого мира отупляют наше сердце и мы уподобляемся тяжелобольному, который так болен, что уже ничего не чувствует. И если хотят дать ему лекарство, он удивляется и говорит: «Зачем бы это?»

Так поступаем и мы в делах нашей души. Из-за того что злое начало все время заставляет человека заниматься пустыми и бессмысленными делами, он забывает самое главное: для чего он пришел в этот мир. С этим ничего нельзя поделать, и есть только один путь спасения: в определенный час каждый день или уж по крайней мере каждую неделю уединяться у себя в комнате, изгонять из сердца все заботы и задумываться: «Что же сделать мне для своей души, чтобы потом было ей благо; как же исправить себя?» И не стоит обращать внимания на понукания домашних, которые требуют заботиться только о пропитании. Ведь человек должен знать, что, несмотря на то что жена и остальные домочадцы, вне всякого сомнения, любят его и простирается любовь их «до самых ворот города», до смертного одра, — за эти ворота каждый идет своим путем. Тебе также придется остаться одному, и в одиночестве предстанешь ты перед Судом, где придется тебе держать ответ за каждое сказанное слово. Уже сказали мудрецы Талмуда, разъясняя стих из Писания: «И говорит Он человеку, какова его беседа» — «Даже легкомысленную беседу с женой пересказывают человеку в день Суда». И, как и за слова, спрашивают с человека отчета за каждый час его жизни. На что он употребил этот час? И даже если в этот час он сделал что-то хорошее — то ради чего? Ради прославления имени Б-га благословенного? Или только ради того, чтобы потешить гордыню? (Сказано об этом в книге Когелет: «Ибо всякое деяние приведет Б-г на Суд, судя все скрытое — доброе оно или дурное». Это значит, что даже добрые дела: изучение Торы, молитву и другие прекрасные деяния — приведет Он на Суд, чтобы выявить все скрытое в них, то есть намерение исполнившего: желал он лишь исполнения заповеди или чего-то другого?) И кто же пожалеет тогда человека, если он сам, пока был жив, не пожалел себя, не заставил себя задуматься о своих днях, подсчитывая прибыль и убытки своей души и готовя ей запасы для ее вечного пристанища? Кто смилуется над человеком, если он сам позволил своим дням пройти напрасно?!

По моему мнению, приведенный выше отрывок из Талмуда говорит о духовных приобретениях, которые только и составляют настоящее, вечное богатство. И именно эти богатства подсчитывал отец Шмуэля, человек выдающейся праведности, дважды в день. Один раз он совершал подсчет в полдень, проверяя, выполнил ли он то, что обязался сделать утром, принимая на себя иго заповедей. А второй раз он подводил итоги дня в полночь. А сын его Шмуэль, который в этом отношении был не так велик, делал так лишь раз в день.

А что же имел в виду Шмуэль, когда сказал, что «подсчитывающий свои богатства каждый день находит монету»? Он хотел сказать, что, если человек подсчитывает богатства, которые накопил для своей души, он, несомненно, найдет что-то еще не исправленное — а значит, сможет исправить. И вот что рассказывает Талмуд дальше: «Абайе подсчитывал свои богатства каждый день; сказал он: «Где же монета, о которой говорил Шмуэль?» (Он имел в виду, что, исследовав все свои деяния, не нашел ничего, что нужно было бы исправлять, так как был человеком очень святым. Так велика была его святость, что с небес приветствовали его каждую пятницу — об этом можно прочесть в Талмуде, трактат Таанит, 21,2.) Однажды, продолжает Талмуд, встретил Абайе своего издольщика, который нес связку пальмовых ветвей. (Видимо, понимать это надо так: издольщик — это намек на злое начало, которое сопровождает человека во всех его поступках и составляет часть самого его характера, как рассказывается в книге Ховот га-Левавот.) Спросил его: «Это для кого?» Ответил ему: «Это для семьи господина». (Талмуд рассказывает, что Абайе задумался над деянием, на которое подбивало его злое начало, и спросил свое злое начало: «Для кого ты хочешь сделать это?» И получил ответ: «Я хочу это сделать для тебя, чтобы тебе было благо». Другими словами, злое начало стало убеждать Абайе, что поступить таким образом — значит выполнить заповедь Торы.) Сказал ему: «Опередили уже тебя наши учителя». Это значит: наши учителя уже повелели мне всегда размышлять о тебе, и я понимаю, что ты обманываешь меня, желая мне зла, а не добра». Эту историю Талмуд рассказал для того, чтобы поведать нам, как однажды Абайе, научившись размышлять о своей душе, не поддался на уловку злого начала (то же самое можно сказать об истории про рава Аши, которая приводится там же: «Закричал он, и прибежали люди, и остановили его». Вероятно, с ним произошло то же, что с равом Амрамом в трактате Киддушин, 82: как и рав Амрам, он спасся с помощью других. Все эти великие люди сумели избежать искушений злого начала лишь потому, что привыкли всегда размышлять о своей душе. Поэтому еще до того, как злое начало начинало соблазнять их, они уже знали, как следует обращаться с ним, чтобы не дать ему себя победить).

Шем Олам, 11

Раби Исраэль Меир Акоэн

Автор: Материал подготовил Asher Shaulov