Пурим: пить или не пить – вот в чем вопрос
В «Мегилат Эстер» (8:16) сказано, что у евреев были свет и радость. Свет и радость – это Тора.

В еврейской традиции праздника Пурим есть четыре заповеди: чтение Мегилы, матанот лаэвъоним (подарки бедным), мишлоах манот (посылать друг другу продуктовые подарки) и праздничная трапеза.
В «Мегилат Эстер» (8:16) сказано, что у евреев были свет и радость. Свет и радость – это Тора. В Пурим пьют вино и одни мудрецы предлагают пить много, а другие предупреждают об опасности, подстерегающей пьяного человека. Вино – это допинг, который усиливает ощущение праздника, но может отравить разум и человек, поражённый алкоголем, перестанет различать между добром и злом.
Сказал Рава (аморай, 280-352 г.г.), что в Пурим каждый обязан выпить (столько вина), чтобы не видеть разницу между словами «проклят Аман» и «благословен Мордехай» (Бавли, «Мегила» 7:2). И там же Гмара приводит историю о том, как Рава и рав Зейра устроили в Пурим праздничную трапезу.
Они сидели, пили и Рава настолько опьянел, что схватил нож и зарезал рава Зейру. На следующий день он отрезвел и стал умолять Всевышнего, чтобы простил его и оживил рава Зейру. Его молитва была принята, рав Зейра вернулся живым домой. А в следующем году Рава снова пригласил раби Зейру на праздничную трапезу Пурима. Однако раби Зейра отказался и ответил ему: «Не каждый день случаются чудеса».
Следует помнить, что закон Торы запрещает пьянство, ибо пьянство ведёт к убийству, к разврату, ко многим бедам, что ожидают пьяного человека и его жертву (Орхот хайим, «hалахот Пурим» 38).
Обычай пить в Пурим не так прост, как это выглядит на первый взгляд. Наши учителя пили вино в этот праздничный день, но не теряли разум, вино помогало им ощущать свет Торы намного ярче, чем в обычном состоянии. Вино – сильное средство для духовного подъёма и для подавления йецер hа-тов, добрых качеств в человеке (Бавли, «Санhэдрин» 70-б).
Следует быть очень осторожным, чтобы не перейти грань и не совершить преступление. «Не любуйся вином, когда оно краснеет в стакане, вначале пьётся легко, а потом, как змей, укусит, ужалит как гадюка» (Мишлей 23:31-32).
Вино, шэхар (водка), виски, все виды алкогольных напитков горячат кровь, пробуждают в человеке зверя, йецер hа-ра. Под влиянием алкоголя человек утрачивает сдержанность, стыдливость, он говорит и делает то, чего никогда не сказал и не сделал бы, будучи трезвым. Может возникать ничем не обоснованное чувство озлобленности и негодования, легко прорываются наружу обида, ревность, месть.
Однажды русский купец остановил на улице еврея, бежавшего в шабат в синагогу, и, угрожая ему ножом, повёл к себе домой. Завёл в заднюю комнату и говорит: «Выбирай. Перед тобой бутылка вина, которое ты должен выпить, перед тобой сигареты, выкури хотя бы одну, или женщина, с которой ты должен совокупиться. Что-то одно обязан исполнить, иначе живым не выйдешь».
Задумался еврей, а был он ам-hаарец, то есть не учивший законы: «Женщина, конечно, запрещена, это же разврат! Сигареты в шабат? Это уж точно преступление. Нееврейское вино запрещено, но, наверное, меньшее зло из трёх. Выпью вино и уйду».
Он выпил всю бутылку вина, потом ему захотелось покурить, потом он посмотрел на женщину... Один проступок повлёк за собой другие.
Как сказано в «Пиркей авот» – один грех ведёт за собой другие.
Нельзя молиться тому, кто выпил рэвиит (86,4 грамма) вина (Шулхан Арух 79-1). Молитва должна быть чистой, а душа обращена к Всевышнему со страхом, чтобы видеть, как суд и слово царя исходят из Торы. Ибо только «К словам того, в ком есть страх перед Всевышним, прислушиваются» (Бэрахот 10-б).
Сейчас синагога наш Храм и находиться там в состоянии опьянения – преступление перед Богом. Раби Эфраим говорил (конец трактата Псахим), что Всевышний ненавидит того, кто обращается к нему нетрезвым. Об этом предупреждает и Рамбам (hалахот «Деот» 85:3), и даёт такую установку, что в Пурим следует устраивать обильную трапезу с мясом и вином, но не напиваться (hалахот «Мегила» 2:15).
Максимальная норма даже для самого здорового мужчины не должна превышать 40 граммов чистого алкоголя. Для женщин норма в два раза меньше. Во время трапезы можно пить пиво и крепкие алкогольные напитки, но нельзя давать детям.
А тот, кто воздерживается от вина, чтобы по ошибке не согрешить, достоин всех благословений, которые произносят коhены, благословляющие народ (Вавилонский Талмуд, Ктубот, 65а; Бемидбар раба, 11:1).
Чтобы понять, почему некоторые еврейские мудрецы предлагали пить вино до состояния, когда невозможно понимать (עד דלא ידע) где проклятие, клала, и где благословение, браха, обратимся к гиматрии (Маген Авраам 100:3; Абударhам «Пурим»). В словах проклят Аман – «арур hаман» (ארור המן) и благословен Мардохай – «барух Мардохай» (ברוך מרדכי) мы видим равенство гиматрии:
Арур (407) hаман (95) получаем 407+95=502
Барух (228) Мардехай (274) получаем 228+274=502
Мы видим равенство гиматрии.
Пишет рав Абударhам: «Несмотря на то, что во многих местах Тора предупреждает евреев от злоупотребления вином, и даже мишна «Мегила» ничего не говорит о вине, мудрецы Талмуда обязали напиваться в праздничной трапезе Пурима».
Он объясняет это тем, что все важные события, изложенные в Мегилат Эстер, сопровождались обильным застольем, поэтому еврейские мудрецы предписали устраивать подобные трапезы с вином. И приводит в пример спор на трапезе в Песах между раби Йоной и раби Иеуда бен раби Эльай о том сколько надо выпить вина, чтобы исполнить заповедь (Псахим перек 10 ам.5-а).
И здесь мы видим с одной стороны требования Торы, а с другой постановление мудрецов. Рамхаль говорил ссылаясь на Талмуд, что когда сомневаемся по поводу закона Торы, идём в сторону устрожения, а при сомнении по поводу постановления мудрецов облегчаем.
Как сказала Бат Шева своему сыну, Шеломо, царю Израиля: «Не царям, Лемуэль, не царям пить вино, и не князьям – шэхар. А то, выпьешь и забудешь законы и извратишь суд всех угнетённых» (Мишлей 31:4-5).
Каждый разумный еврей в настоящее время подобен царю. На твоих плечах ответственность за Израиль и за весь мир. Будь мудрыми и сильными и удостоишься благословения Мардохая.
Рубрика Шабат Шалом. Краткие законы соблюдения субботы 6. Введение в 39 видов работ
Под работой Галаха подразумевает совсем не то, что обычно считается таковой. 39 основных ремесел, которыми запрещено заниматься в субботу.

Под работой Галаха подразумевает совсем не то, что обычно считается таковой. 39 основных ремесел, которыми запрещено заниматься в субботу.
1. Понятие мелахи в шабат
Творец заповедал нам не делать в шабат мелахи (работы). Мелахой здесь называется не то, что кажется нам таковой на первый взгляд. Можно весь день напролет мыть посуду у себя дома, и делающий это патур (то есть не нарушает этим запрета Торы). Не является нарушением даже таскание с этажа на этаж тяжёлых грузов в течение всего дня.
Но, если человек вынесет иголку из ршут аяхид (личного владения) в ршут арабим (общественное владение), даже если он портной по профессии и иголка обычно приколота к его одежде, он будет считаться нарушившим запрет Торы.
Но так принял Моше (от Всевышнего) на горе Синай, что запрещённой в шабат называют ту работу (мелаху), которая выполнялась при постройке Святилища (Мишкана) или похожую на нее (традиция определяет, что называется «похожей» мелахой)… (Эти слова взяты из «Предисловия к 39 мелахот» в книге Зихру Торат Моше).
Как учит нас традиция, не считается нарушившим шабат тот, кто не совершил млехет махшевет. То есть необходимо, чтобы работа была произведена определённым значимым образом.
Как нам узнать, что совершенное нами действие считается млехет махшевет? Если работа выполнена тем же путем и тем же способом, которым она делалась при постройке Мишкана (переносной Скинии), то ее можно назвать млехет махшевет (подробности см. ниже).
Таким образом, Тора не запрещает нам ничего, кроме тех работ (и аналогичных им) , которые выполнялись при строительстве Мишкана, и только при условии, что они являются млехет махшевет. Но другие виды труда, которые мы тоже обозначаем словом «работа», не запрещены нам Торой и делающий их в шабат — патур. (Следует сказать, что некоторые из них запрещены мудрецами, чтобы оградить нас от нарушения законов Торы.)
Раби Шимшон Рефаэль Гирш в своем комментарии Десяти Синайских Речений подробно объясняет различие между мелахой (т.е. млехет махшевет, которую Тора запретила нам делать в шабат) и аводой — работой, не запрещённой в шабат.
Различие между ними в том, что мелаха — это претворение в жизнь некоторой идеи, преобразование состояния предмета, то есть то, что называется созидательной деятельностью (йецира), в отличие от того, что мы привыкли называть аводой — работой, которая совершенно не изменяет состояние предмета, хотя может утомлять человека больше, чем запрещённая работа.
Мы приходим к выводу, что в определении понятия мелаха Тора следит не за тем, чтобы человек не перетрудился, так как даже легкая работа может, согласно классификации Торы, считаться запрещённой млехет махшевет.
Но утомительный труд может не являться мелахой в соответствии с определениями Торы, как, например, перетаскивание тяжестей, и, соответственно, занимающийся им в шабат человек свободен от наказания (есть также виды работ, разрешённые изначально).
2. Авот и толадот
Мы уже писали, что в шабат запрещены только работы, которые
выполнялись при строительстве Мишкана. Учат это из того, что в Торе рассказ о строительстве Мишкана сопряжён с упоминанием заповеди о соблюдении шабата.
Запрещены не только те работы, которые выполнялись для Мишкана, но и похожие
на них. Все же между ними есть разница: те работы, которые выполнялись непосредственно для Мишкана, называются авот (базисные работы), а те, что похожи на них, — толадот (порождения).
И те, и другие одинаково запрещены: разница проявляется лишь в законах принесения грехоочистительной жертвы (хатат) при неумышленном совершении этих работ в шабат (см. трактат Шабат). Таким образом, есть только 39 авот мелаха, но вместе с толадот запрещённых работ получается гораздо больше.
3. Млехет махшевет
Как мы уже писали, поскольку понятие о работе, запрещённой в шабат, мы учим из работ, выполнявшихся при постройке Мишкана, то человек нарушает запрет Торы лишь тогда, когда он делает ее тем же путем и способом, каким она делалась для Мишкана, то есть совершает то, что называется млехет махшевет.
Поэтому мелаха в шабат отличается от других запретов Торы: если человек совершил действие непреднамеренно (ло миткавен), или сделал работу не для той цели, которая преследовалась при строительстве Мишкана (мелаха шеэйна цриха легуфа), или изменённым способом (шинуй, килеахар яд), или если испортил что-либо своим действием (мекалькель), или если результат работы не может существовать продолжительное время (давар шеэйно миткаем), то он патур (не нарушил запрета Торы). (Также митасек, делающий работу непроизвольно, и двое, которые выполняют одну работу, птурим).
Рав Яаков-Йехезкель Позен, из цикла «Законы шабата в кратком изложении»




