Раби Йеуда Анаси
После смерти раби Шимона бен Гамлиэля главой Санхедрина стал его сын раби Йеуда. Почти пять десятилетий он являлся политическим руководителем народа, духовным вождем и учителем своего поколения.
Рабейну Акадош
После смерти раби Шимона бен Гамлиэля главой Санхедрина стал его сын раби Йеуда. Почти пять десятилетий он являлся политическим руководителем народа, духовным вождем и учителем своего поколения. Наши благословенной памяти мудрецы, восхваляя его достоинства, говорили, что он сочетает в себе безграничную преданность Торе и величие. Ученики называли его просто Раби — учитель или Рабейну Акадош (Наш Святой Раби).
Наши мудрецы, перечисляя положительные человеческие качества, замечали, что все они проявились в Раби и его сыновьях. Возглавив еврейский народ в пору относительной передышки, Раби сумел подготовить его к долгому тяжелому изгнанию.
Раби Йеуда и его ученики составили и отредактировали Мишну — свод основных законоположений Устной Торы.
Раби Йеуда воспитывался среди крупнейших мудрецов предшествующего поколения. Отец отдал его учиться к раби Яакову Курши — известному знатоку всех разделов алахи, прозванному Раба Дематнита (учитель Мишны). Затем он учился у знаменитых мудрецов — друзей отца — учеников раби Акивы (кроме раби Меира), каждый из которых стал для него Раба Деульпана (учитель углубленного изучения). Всю жизнь р. Йеуда сожалел, что не мог учиться у раби Меира, которого он высоко ценил. Однако раби Меир отдалился от дома рабана Шимона бен Гамлиэля, и раби Йеуде довелось учиться лишь у его учеников.
Поколение Раби
Когда раби Йеуда стал главой Санхедрина, еще был жив товарищ его отца раби Йоси бен Халафта. Этот очень скромный, умудренный опытом муж принял молодого руководителя как ученик учителя. Раби Йеуда, в свою очередь, высоко ценил старого мудреца. В ближайшее окружение раби Йеуды входили: раби Элиэзер (сын раби Шимона бар Йохая), раби Ишмаэль (сын раби Иоси бен Халафты), раби Шимон Бен Элазар и Сумхус — блестящий ученик раби Меира и раби Шимона бен Менасия.
В ешиве раби Йеуды Анаси занимались сотни учеников. Некоторые специально приезжали для этого из Вавилона. Лучшим из учеников был раби Хия. Когда раби Хия прибыл в Эрец Исраэль вместе с двумя своими сыновьями — Йеудой и Хизкией, они уже считались известными мудрецами. Через некоторое время и племянник раби Хии — рав Аба бар Айво — стал учиться в ешиве раби Йеуды. В Талмуде рава Абу бар Айво называют просто Рав.
Сыновья Раби — р. Гамлиэль и р. Шимон также стали известными мудрецами Торы.
Римский император Антонин Пий был близким другом Раби. Он с уважением относился к мудрецам и очень ценил еврейскую мудрость.
Дружба Раби с императором положительно сказалась на положении евреев той эпохи.
Праведники велики в своей смерти
Из-за болезни, преследовавшей его на протяжении многих лет, Раби вынужден был переехать в Ципори, город с более благоприятным климатом. Семнадцать лет он возглавлял Санхедрин в Ципори.
Перед смертью Раби созвал своих сыновей и учеников и в их присутствии сказал: «Властелин мира, да известно Тебе, что всю жизнь я трудился десятью пальцами над Торой и не дотронулся даже мизинцем до наслаждений. Да будет воля Твоя, чтобы был мир покою моему». Когда по Ципори разнеслась весть, что Раби близок к смерти, все синагоги наполнились молящимися, которые просили у Всевышнего продлить жизнь раби Йеуде. Народ не желал верить, что настал смертный час Раби. Воодушевленные молитвой, люди провозгласили: «Тот, кто скажет, что Раби умер, будет поражен мечом». Когда душа покинула Раби, ученики боялись рассказать об этом народу. Тогда один из них — Бар Капара — вышел на улицу и, разорвав свои одежды, сказал: «Ангелы и праведники боролись за ковчег, ангелы победили праведников и захватили ковчег». После этих слов стало ясно, что Раби скончался.
Рав Моше Ойербах
«Толдот Йешурун»
Автор: Материал подготовил Asher Shaulov
Притчи Хафец Хаима.«Посев на большом поле»
Решил я разъяснить высказывание мудрецов Талмуда, которые говорят: «Пусть всегда натравливает человек свое доброе начало на свое злое начало.
Решил я разъяснить высказывание мудрецов Талмуда, которые говорят: «Пусть всегда натравливает человек свое доброе начало на свое злое начало. Если сможет победить его, очень хорошо; если же нет (...) — пусть напомнит ему день смерти». Почему не сказано вместо этого: «пусть напомнит ему, перед кем придется ему в будущем держать ответ»? По-видимому, объяснение здесь простое: в природе человека заложено, что пока он полон сил, то ленится выполнять Тору и заповеди. Случается, что несколько дней подряд оказываются для него потерянными! Именно поэтому сказали мудрецы: пусть-ка он напомнил себе, что будет в последний его день, когда он будет лежать в постели, больной и близкий к смерти, видя, что сил у него почти уже не осталось... Тогда-то он наверняка задумается о душе своей, о том, что нужно ему запасти хоть что-то для своей Вечной обители! Тогда-то и исторгнет он стон из самых глубин своего сердца: «О, если бы Святой, благословен Он, дал мне прожить еще хотя бы несколько дней и я исправил бы хоть часть своих дел и успел бы выучить немного Торы! Тогда бы хоть что-то защитило меня в день Страшного Суда! Но, увы, я не могу шевельнуть ни рукой, ни ногой, и не встать мне с моего ложа!»
Человеку, пока еще здоров и позволяет себе тратить время впустую, стоит напоминать себе: «Ведь придет время, когда каждый день жизни станет для меня величайшей драгоценностью, несравнимой с серебром или золотом. Что же сейчас я трачу дни свои напрасно, без всякой пользы?!»
Действительно, Писание уподобляет время жизни человека в этом мире посеву. Ведь говорит Писание: «Сейте себе милостыню», и говорит еще: «Те, кто сеют в слезах...» А разве бывает так, чтобы огромное поле, для засевания которого нужны десятки мешков зерна, засевал бы хозяин лишь одним мешком, бросая в каждую борозду лишь несколько семян? Ведь такого человека сочтет глупцом каждый, кто пройдет мимо! А минует время, и его глупость станет ясна даже ему самому — стоит лишь дождаться, когда настанет пора собирать урожай, и он увидит, что у него выросло.
То же самое происходит и у нас. Г-сподь всего дал человеку столько дней, сколько необходимо ему для совершения того совершенства, которого Святой, благословен Он, требует от него: он должен выучить столько-то Торы, сделать столько-то добрых дел... А если он ленится и делает для своей души каждый день лишь малую часть от малой части того, что ей нужно, а все остальное время теряется у него безвозвратно? Тогда он сам увидит плоды своих дел, когда придет время собирать урожай, когда он вернет свою душу Б-ry и должен будет предъявить Ему все, что приобрел. Какой же стыд и позор ожидает его! Как говорит Тана д'бей Элиягу, «...отсюда можно сделать вывод, что человеку нужно крепко удерживать все, что он выучил, чтобы не постигли его позор и стыд в день Суда, когда скажут ему: «Теперь встань и разложи перед нами Писание, которое ты прочел; а затем разложи Учение, которое ты выучил»».
И обо всем этом следует человеку подумать, пока он еще полон сил, и тогда будет он счастлив, и благо ожидает его.
Шем Олам, 13
Раби Исраэль Меир Акоэн
Автор: Материал подготовил Asher Shaulov