Итак, евреи в пустыне. В недельной главе «Итро» рассказывается о том, как тесть Моше — Итро — приехал в пустыню Синай, к зятю (это очень важный эпизод, хотя мы здесь и не будем на нем останавливаться), и о величайшем событии в истории евреев и всего человечества — получении Торы на горе Синай.

«И отправились они из Рфидим, и пришли в пустыню Синай, и встали станом в пустыне, и расположился там Израиль против горы» (19:2).

Интересно, что обо всех передвижениях евреев в Торе говорится «и отправились», «и пришли» — во множественном числе, а в единственном числе — «и расположился там Израиль» — сказано только здесь. Это значит, что евреи в тот момент были едины, как никогда, и поэтому Б-г считал их достойными получить Тору — учение о том, как надо жить. В Торе изложена вся наша история до смерти Моше и предсказано все наше будущее. Она содержит 613 обязательных для нас заповедей.

Однажды мне задали вопрос: «Как выполнить слова Торы “Да вернет похищенное, что он похитил” (Ваикра, 5:23), если человек никогда ни у кого ничего не похитил?»
И я ответил: «Чтобы выполнить все заповеди Торы, надо одновременно быть и жуликом (возвращать то, что похитил), и царем (не обзаводиться множеством жен, денег и лошадей), и первосвященником (не жениться на вдове). Но это же невозможно! Однако есть одна заповедь: “люби ближнего, как самого себя” (Ваикра, 18:18), выполнение которой делает нас причастными ко многим заповедям, прямо нас не касающимся. Существует, например, заповедь о разводе: если муж хочет разойтись с женой, он должен написать ей гет, разводное письмо. Случается, что муж бросил жену, и его приходится искать, чтобы помочь бывшим супругам совершить развод по Торе. Тот, кто участвует в этом, выполняет заповедь развода. Кто-то присвоил себе чужие деньги или вещи, а другой объясняет и доказывает ему, что украденное надо вернуть. Этим он участвует в выполнении заповеди “да вернет то, что похитил”.»

Мы знаем, что Б-г велел ежедневно изучать Тору.
«Слушай, Израиль, уставы и законы, что Я говорю во услышание вас сегодня; изучайте их и старайтесь выполнять» (Дварим, 5:1). «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и занимайся ею днем и ночью, чтобы в точности исполнять все написанное в ней, тогда удачлив будешь на пути твоем и преуспеешь» (Йеhошуа, 1:8). Каждый еврей обязан в течение дня и в течение ночи уделить какое-то время изучению Торы. Когда он изучает законы, с которыми на практике сейчас не сталкивается, то изучение засчитывается ему как исполнение, потому что это еще одна возможность выполнить заповедь в будущем: может быть, когда-нибудь ему самому придется исполнить ее, а может быть — подсказать знакомому, как она выполняется.

Только тогда, когда евреи дружны и едины, они могут выполнить все заповеди Торы.
Получение Торы было целью Исхода из Египта. В первом видении Моше, когда ему предстал горящий и несгорающий куст «сне» (ежевики), Б-г ему сказал: «А теперь иди, Я посылаю тебя к фараону, и выведи Мой народ, сынов Израиля, из Египта… Когда выведешь народ из Египта, будете служить Б-гу у этой горы» (3:10,12). «Эта гора» — гора Хорев (она же — Синай).

В Синае еврейский народ поднялся на высшую духовную ступень, получив от Б-га Тору. Через Моше-рабейну Всевышний обратился к евреям: «И ныне, если слушать будете голоса Моего и хранить завет Мой, то будете Мне самым дорогим из всех народов, ибо Мне [принадлежит] вся земля. И вы будете Мне царством служителей святому и народом святым» (19:5,6). Ответили на это евреи: «Все, что говорил Г-сподь, исполним» (19:8). Потом они еще раз повторили свое обязательство: «Все, что сказал Б-г, сделаем и будем послушны» (24:7) — и поклялись от своего имени и от имени будущих поколений выполнять законы Торы.

Весь народ стоял у горы Синай, видел поднимавшиеся к небу языки пламени, блеск молний, слышал голос Б-га, перечислявшего десять заповедей; многие, не выдержав этого зрелища, падали в обморок. Тогда, преисполнившись страха перед Г-сподом, обратились люди к Моше: «Говори ты с нами, и послушаемся, и пусть не говорит с нами Б-г, чтобы мы не умерли» (20:19), — дав таким образом своему вождю право получить Тору от Всевышнего.

Из поколения в поколение передается в еврейском народе рассказ об исходе из Египта, о чудесах пребывания в Синайской пустыне, о получении Торы. Существуют некоторые детали нашей истории и подробности законов, которые не записаны в Письменной Торе. Это — Устная Тора (Тора шебеаль-пе). Удивительно, что за прошедшие с момента получения Торы более чем три тысячи лет забылись лишь некоторые детали (по ним возникли разные мнения — например, тфилин Раши и Рабейну Тама), но нет спора об основных фактах предания. Все евреи (русские, польские, йеменские, испанские, марокканские и т.д.) едят в первую ночь Песах ту же мацу, рассказывают ту же историю об исходе из Египта, пьют те же четыре бокала вина, поднимают и благословляют в Суккот те же четыре вида растений… Разница — только в напеве, в произношении, в дополнительных обычаях (добавлении отрывка из псалмов и т.п.). Все учат ту же Тору, буквы которой сосчитаны, учат тот же Талмуд.

Итак, сотни тысяч евреев во время своих скитаний по пустыне, продолжавшихся сорок лет, были свидетелями многочисленных чудес, явленных для них Всевышним; весь народ был очевидцем дарования Торы на Синае. Отрицать это так же бесполезно, как бесполезно, скажем, утверждать, что во время Второй мировой войны не было массового истребления евреев немцами. Тот, кто подвергает сомнению факт уничтожения фашистами в лагерях смерти шести миллионов евреев (а в последние годы опубликовано немало «научных» трудов, авторы которых пытаются отрицать очевидное), ставит себя в глупое положение: живы люди, прошедшие через этот ад, и их свидетельства никогда не изгладятся из памяти потомков.

Тысячелетиями хранит коллективная память еврейского народа правду о чудесах, свидетелями которых были наши далекие предки.
В недельной главе «Ваэтханан» книги «Дварим» еще раз повторяются десять заповедей, которые евреи услышали непосредственно из уст Б-га на Синае, и Моше, повторяя их, подчеркивает тот факт, что союз, заключенный Б-гом с еврейским народом, вечен. «Г-сподь, Б-г наш, заключил с нами союз при Хореве. Не [только] с нашими отцами заключил Б-г этот союз, но [и] с нами, мы это, которые здесь сегодня все живы. Лицом к лицу говорил Б-г с вами на горе из среды огня» (Дварим, 5:2—5).

Пятая заповедь из десяти, которые евреи услышали непосредственно из уст Б-га, говорит о почитании родителей. Рассмотрим ее в той формулировке, в какой она дана в книге Дварим, 5:15: «Почитай своего отца и свою мать, как повелел тебе Г-сподь, Б-г твой, чтобы продлились дни твои, и чтобы было тебе хорошо на земле, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе».

Как понять слова «чтобы продлились дни твои и чтобы было тебе хорошо»? Всегда ли это так на этом свете? Всегда ли так буквально вознаграждается почитание родителей?

Можно сказать, что это бывало и бывает довольно часто. Я сам видел людей, живых и активных в преклонном возрасте, далеко за восемьдесят, и окруженных глубоким уважением детей. Те, кто знал их в молодости, всегда вспоминали, что и сами они с детства почитали своих родителей и во всем помогали им. Но ведь, как правило, на этом свете нет «расчета» за выполнение заповедей. Здесь может быть только «аванс». Сказано в Устной Торе (Пеа, 1): «И вот дела, плоды которых человек вкушает в этом мире, главное же вознаграждение дается ему в мире грядущем: почитание отца и матери, и благотворительность… и водворение мира между человеком и ближним его. А изучение Торы равноценно всему этому, вместе взятому» (т.е. изучая слова Б-га, человек будет знать, как вести себя, и будет поступать согласно своему знанию).

Случается, однако, что человек, почитающий родителей, живет недолго. Почему же ему не продлены дни его? Дело в том, что слова «чтобы продлились дни твои и чтобы было тебе хорошо» надо понимать с учетом потустороннего мира.
Р. Авраhам ибн Эзра пишет, что если в народе широко распространено почитание родителей, это продлевает пребывание народа в своей стране, препятствует изгнанию. И действительно, среди причин изгнания пророк (Йехезкель, 22:7) называет: «к отцу и матери относились пренебрежительно».

Очень интересно рассуждает об этом раби Яаков Кранц, которого называли Магид из Дубно, проповедник из города Дубно (1740-1804). Как понять: «Чтобы продлились дни твои»? Мы понимаем это как долголетие. А Магид спрашивает: может быть, это значит — чтобы удлинился твой день? Вместо двенадцати часов в нем будет пятнадцать-шестнадцать часов? И отвечает: бывает, день прошел, а ты ничего не успел сделать. Ну, встал, поел, пошел на работу, пришел с работы, поел, лег, поспал — и ничего не сделал. И на второй день то же самое, и на третий… А бывают дни, когда все удается: встречаешь того, кого долго искал, договариваешься о том, чего хотел, и вообще переделаешь столько дел, что и в три дня не всегда успеешь. Почитай родителей, «чтобы удлинились дни твои»: чтобы ты успел много сделать в жизни. Этим Б-г тебя вознаграждает.

Имеется еще заповедь: «Всякий матери своей и отца своего страшитесь» (Ваикра, 19:3). Как понимать «страшитесь» и как понимать «почитай»? Почему в выражении «Почитай отца и мать» на первое место поставлен отец, а в выражении «Страшитесь матери и отца» сказано сначала о матери? Талмуд объясняет (Кидушин, 31):
«Страшиться» — значит не сесть на то место, где отец сидит среди старейшин или в синагоге, где он молится, не оспаривать его высказываний, или не говорить (когда отец или мать с кем-то спорят): мне кажется, отец прав — а то получится, что сын или дочь выше родителей, что они решают, кто прав.

А как быть, если отец или мать действительно неправы и нарушают закон Торы? Нельзя сказать: «Ты нарушаешь закон, делаешь плохо». Сказать надо: «Отец, в Торе сказано так-то и так-то», т.е. как бы рассуждать вместе с ним, но не стыдить.
А что такое «почитай»? Корми, пои, одевай, подавай, приноси, одним словом — обслуживай. Обычно дети скорее помогут матери. Поэтому в Торе сказано: «почитай отца и мать», т.е. не только мать, но и отца. Что касается заповеди «страшитесь» — не противоречьте и т.п., то дети чаще «боятся» отца, и потому сказано: «матери и отца страшитесь», т.е. не только отца. Выходит, что надо одинаково бояться и чтить и отца, и мать.

А где предел?

Спросили у р. Элиэзера, как надо выполнять заповедь почитания отца. Он сказал: «Поучимся у одного нееврея, Дама бен Нтина из города Ашкелон. Однажды к нему пришли купить драгоценные камни для одеяния первосвященника, а ключ от шкатулки, где они хранились, лежал под головой у его спящего отца. Покупатели торопились, но он не стал будить отца и таким образом упустил отличную сделку. Но Б-г воздал ему за этот поступок. Через год в его стаде родилась красная телка, и к нему пришли еврейские мудрецы, чтобы осмотреть ее и купить. Он сказал им: “Я знаю, что вы уплатите любую сумму, но я прошу лишь то, что потерял, когда из уважения к отцу не разбудил его”.»

О Дама бен Нтина рассказывал и р. Дими. Однажды Дама бен Нтина в шитой золотом одежде сидел среди знатных римских вельмож. Дело было в Кейсарии. Вдруг вбежала его безумная мать, стала срывать с него одежды, ударила его по голове, плюнула ему в лицо. Но он никак ей не противодействовал и не сказал ни слова упрека.

Представьте себе, что в наши дни принаряженный, радостный сын сидит в президиуме какого-то общества и приходит отец (или мать) и начинает рвать на нем одежду, бить, оскорблять его. Так вот — ему нельзя ничего сказать им в осуждение, надо молчать, бояться Б-га, Который велел нам быть почтительными к родителям.
Р. Авими, сын р. Абуу, сказал: «Бывает и так: один кормит родителей лучшей птицей — и теряет будущий мир, а другой заставляет отца крутить мельничные жернова — и получит за это плату в грядущем мире. У того, кто кормил родителей лучшими блюдами, отец однажды спросил: Сын мой, откуда ты все это берешь? — Сын ответил: Старик, старик, ешь и помалкивай. Он будет в аду за такой пренебрежительный ответ отцу. А другой человек работал мельником, вертел жернова. В той стране из каждого дома брали на государственные работы по одному человеку и хотели забрать отца. Сын сказал отцу: Отец мой, лучше я пойду вместо тебя, а ты встань на мое место вертеть жернова. Если чиновник накричит, то пусть лучше кричит на меня. Этот сын будет в раю».

Есть только одна ситуация, когда не надо слушать родителей. Если отец велит сыну или просит его сделать то, что запрещено Торой (это относится к любой из ее заповедей), отца слушать нельзя. Мы уже приводили стих: «Всякий матери своей и отца своего страшитесь». Далее в нем сказано: «и субботы Мои соблюдайте. Я Г-сподь, Б-г ваш» (Ваикра, 19:3). И это значит: надо чтить отца и мать, но если они скажут, например: «Нарушь субботу (свари для меня что-нибудь, пойди купи что-то)», — нельзя их слушаться, ибо Б-г выше их: «Я Г-сподь, Б-г ваш».

Мнению родителей мы не обязаны подчиниться и еще в одной ситуации — при женитьбе. Конечно, мы должны считаться с их жизненным опытом и мудростью, но если наш избранник или избранница — хороший религиозный человек, нам надо следовать своим симпатиям, а не желаниям родителей. Привязанность между супругами — основа правильного еврейского дома, и ее отсутствие может привести к печальным последствиям.

Уважение к родителям не кончается с их смертью. Каждый добрый поступок, совершенный детьми, засчитывается в заслугу родителям. Ведь дети воспитаны родителями, родители много в них вложили. Поэтому принято в течение почти года после смерти родителей читать Кадиш, посещать синагогу, учить Тору, мишнайот, давать пожертвования и т.п.

Много, много великих дел было совершено в память родителей, много книг написано, построено много больниц, синагог и ешив.

Рав Ицхак Зильбер
«Толдот Йешурун»
Автор: Материал подготовил Asher Shaulov