Решит Хохма (Начала Мудрости).Буква «ДАЛЕТ»
«Далет», словно крыша на одной наклонной опоре, где с левого края её тагин (тагим): едва выступившая от края игла, а рядом маленькая буква «заин». Это намёк на два светила, созданные в четвёртый день, на луну и на солнце («Мидраш талпиот»).
«Далет» – четвёртая буква от «алеф», гиматрия её – 4. «Далет» – четвёртый день, йом рэвии в сотворении мира.
«Далет», словно крыша на одной наклонной опоре, где с левого края её тагин (тагим): едва выступившая от края игла, а рядом маленькая буква «заин». Это намёк на два светила, созданные в четвёртый день, на луну и на солнце («Мидраш талпиот»).
«Далет» называют «дэлет птуха» - открытая дверь. А если присмотреться, она напоминает человека, склонившего в поясе, бедняка, пришедшего с просьбой, бедняк на иврите – «даль». Почему она склонилась к следующей букве «hей»? «Даль», бедняк в Этом мире, Олам hа-зэ, в Будущем мире, Олам hа-ба, станет богатым (Раби Акива, «мидраш отийот»).
«Далет» это «далут» – нужда, четверо нуждаются в помощи: леви и гер, у них не было своей земли, чтобы кормила бы их, а так же сирота и вдова («Мидраш талпиот»).
В физическом мире «Далет» представляет четыре стороны света: север, восток, юг и запад (Маhараль, «Беэр hагола»).
С «Далет» мы начинаем познавать наш мир и изучать законы Творца. Так об этом просил Его царь Давид: «По слову Твоему – ки-дэварха ((כִּדְבָרְךָ – вразуми меня» (Теhилим 119:169).
Для коhенов изучение Торы начинается с книги «Ваикра»: «И возвал к Моше, и сказал – ва-и-дабер – ему Г-сподь» (וַיִּקְרָא אֶל-מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר). У слов дэварха и дабер один корень – «давар».
А для народа Израиля в Храме Иерусалима читали в Суккот книгу «Дэварим»: «Вот слова – hа-дэварим – которые говорил Моше всему Израилю…». И здесь тот же корень «давар».
«Давар» – это слово и речь: «Вэ самтэм эт дэварай эле аль левавхэм», то есть – «И положите эти слова на ваши сердца».
Другие его значения: дело – «давар гадоль ми Кадош Барух hУ» (великое дело от Благословенного), и вещь: «hа-коль дэварим, ше hая бэ Бет hа-Микдаш» (все вещи, что были в Храме). Таким образом, намерение, высказанное словом, переходит в действие и становится конкретной вещью. Каббала объясняет, что так материализуется мысль, когда она насыщена значительной энергией намерения, каваны.
«Шиша дэварим» – шесть наставлений дал рабену hа-кадош, Иеhуда hа-наси: три, чтобы страшились согрешить, и три, чтобы следовали дэрех эрец.
«Не ложись спать, пока не прочитаешь «Шма». Не будь последним среди тех, кто входит в бет мидраш (в синагогу). Не приступай к субботней трапезе, пока не прочитаешь недельную главу Торы».
«Не режь мясо на коленях, чтобы случайно не порезался. Не секретничай около стены, и у стен бывают уши. Если переходишь реку вброд, не снимай обувь».
И ещё добавил: «Не доверяй рабам и слугам своим, сам расстилай свою постель перед сном. Не живи рядом с насмешниками. Плати налоги вовремя, чтобы не потерять больше» («Решит хохма» 4).
«Далет» – это «даат», знание, жизненный опыт, результат работы разума и работы души. Евреев, провозглашающих в «Шма» единство Творца, называют «датим», знающими Б-га.
«Значение первого стиха «Шма» (Слушай Израиль, Ад-най – Эло-эйну, Ад-най Эхад!) – свидетельство признания и единства Всевышнего во всех его аспектах (существование, власть и управление), принятие ига царства Творца, воцарение Его над всем миром и принятие решения отдать жизнь для освящения Его Имени" (Рамхаль, "Путь Творца", 4:6).
«Далет» – это «дин», закон, обязательный для исполнения.
Все потомки сыновей Ноаха, обязаны соблюдать семь законов. Шесть запретов: на идолопоклонство, богохульство, убийство, грабёж, прелюбодеяние, употребление в пищу от живого, и седьмой закон – избирать судей из своей среды и судить справедливо.
Верхняя часть «Далет» может вытянуться так, что все евреи окажутся под его кровлей, как под крышей закона. Даже до рождения человека, когда плод только принимает форму, закон уже охраняет его.
В современном обществе на каждого гражданина распространяется гражданское право, «диней эзрахи» (דיני אזרחי). Законы государства не всегда справедливы, но у нас есть надежда, что Израиль вскоре будет руководствоваться только законами Торы, диней мидеорайта (דיני מדאורייתא).
Заповедь Торы – создавать судебные органы и назначать судей, как сказано: «Судей и стражников поставь себе во всех воротах твоих» (Дэварим 16:18). Суд низшей инстанции не менее, чем из трёх судей, назначают в общине до 120 взрослых евреев (Рамбам, «законы Санhэдрина»).
Суд высшей инстанции для больших городов – Малый Санhэдрин состоит из 23 судей. В Йерушалаиме должен заседать Высший Суд – Большой Санhэдрин из семидесяти одного мудреца Торы. Из семидесяти избирают старшего над судом, его называют «ав бет дин», а над всеми главенствует «наси», президент Совета мудрецов.
Преступления, за которые полагается смертная казнь, может судить только Санhэдрин, Малый или Большой.
Если земной суд не осудил преступника (не было свидетелей и нет улик), судить его будет Суд Небесный, Дин ми-шамаим (דין משמיים).
«Далет» – это Давид, царь Израиля. В его имени (דוד) буква «Далет» повторяется дважды: «д-даат» и «д-дин», знание и закон.
Царь Давид был глубоко предан Творцу и требовал исполнения Его законов в Израиле. Его теhилим (восхваления), и мизморим (песни) – слова живой Торы, они укрепляют нас в вере.
Имя «Давид» пишут без буквы «Йуд», которая в Имени Творца. Причина в его большой скромности перед Б-гом и перед людьми. Он – царь Израиля, но жил в небольшом одноэтажном доме, одевался в простые одежды и ел простую пищу («Мидраш Талпиот»).
На монетах, которые чеканили по приказу властителей всех стран мира, были их портреты. Когда царь Давид приказал отчеканить первые в истории Израиля монеты вместо развесного серебра. Спросили у него: «Что должно быть на каждой стороне монеты?» Ответил: «На одной стороне сумка странника и посох, на другой башня». (Оцар агадот 3:43).
Давид умер бы в момент рождения, если бы Адам не избрал его. Адам, покорённый величием души ещё не родившегося младенца, подарил ему семьдесят лет из своей жизни. «Мидраш Талпиот» ссылаясь на «Сефер hапэлиа» рассказывает: «Давид знал, что он гилгул Адам, а Бат Шева гилгул Хава».
Мидраш соглашается с тем, что Давид был виновен в истории с Бат Шевой, но ведь не было, и нет на земле человека, который совершал подвиги и благие дела, и был безгрешен (Лэкет Йосеф). «И сказал Давид (пророку) Натану: согрешил я пред Г-сподом... И сказал Натан Давиду: Г-сподь снял грех твой – ты не умрёшь. Но так как ты дал повод врагам Г-спода хулить Его этим делом, то умрёт сын, родившийся у тебя» («Шемуэль II», 12:14).
Восемь строк посвятил Давид букве «Далет» (Теhилим 119, 25-32):
Прильнула ( давэка) к праху душа моя, оживи меня по слову Твоему!
Я рассказал о пути (дэрахай) своём, и Ты от¬ветил – научи меня зако¬нам Твоим.
Путь повеле¬ний (дэрех пикудэха) Твоих дай мне понять, о чуде¬сах Твоих буду я размышлять.
Истаи¬вает (далфа) от грусти душа, крепи меня по слову Твоему,
Путь лжи (дэрех шекер) устрани от меня и Тору Твою даруй.
Путь веры (дэрех амуна) избрал я, законы Твои поставил пред собой,
Прильнул (давакти) к запове¬дям Твоим. Г-сподь, не пристыди меня!
Поспешу стезёй Твоих заповедей (дэрех мицвотай), когда Ты дашь простор сердцу моему.
«Далет» – открытая дверь дома, где ты родился, здесь начинается дорога (дэрех) жизни. Какую дорогу избрать, по какой идти? «Путь, который мы должны пройти… пролегает через этот мир» (Рамхаль).
Это путь из Олам hа-зэ к Олам hа-ба, к Будущему миру. Пойдём по пути, который избрал царь Давид, по дороге заповедей. Это путь веры – «дэрех эмуна».
«Дэрех», наша дорога начинается от двери дома. Когда выходим, следует коснуться правой рукой до футляра мезузы на дверях и сказать так: «Я иду с благословением Б-га, Он всегда со мной, Он охраняет меня в моём пути, Он дарует мне мир!»
Если отправляемся в другой город, и путь наш продолжится не менее 72 минут, читаем «тэфилат а-дэрех»:
– Да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших, чтобы вёл Ты нас мирно, каждый наш шаг делал мирным, и направлял нас мирно, и поддерживал нас в мире, и доставлял нас к цели нашего пути для жизни и для радости и для мира (если человек собирается вернуться, то добавляет: и вернул нас домой мирно).
– И спасай нас от руки каждого врага, и подстерегающего нас на пути, и от разбойника и злых зверей в пути, и от всяких бедствий, которые случаются и приходят в наш мир.
– И пошли благословение для всех деяний рук наших, и дай нам обрести расположение, и милость, и милосердие в глазах Твоих и глазах всех видящих нас, и вознагради нас добром, и услышь голос молитвы нашей и мольбы нашей, ибо Б-г слышащий молитву и мольбу Ты, ибо Ты слышишь молитву народа Твоего Израиля в милосердии.
– Благословен Ты Г-сподь, слышащий молитву.
Автор: Материал подготовила пресс-служба СТМЭГИ
К комментариям на главу Торы «Толдот»
«И был голод в стране, кроме первого голода, который был во дни Авраhама» (Бэрешит 26:1). И тогда Ицхак с семьёй и со всем своим хозяйством посе¬лился в Гераре, недалеко от моря, по соседству с плиштим, которые в то время заселяли западную часть страны. Но ненадолго.
«И был голод в стране, кроме первого голода, который был во дни Авраhама» (Бэрешит 26:1). И тогда Ицхак с семьёй и со всем своим хозяйством поселился в Гераре, недалеко от моря, по соседству с плиштим, которые в то время заселяли западную часть страны. Но ненадолго.
Жители окрестных поселений видели, что рядом с ними вполне благополучно живёт человек по законам, которые они не понимают и не же¬лают знать. «Этот еврей, – говорили они, – сеет хлеб и получает стократный урожай, а мы трудимся в поте лица и собираем крохи». Зависть съедала их, и они приходили ночью и засыпали колодцы, которые копали слуги Ицхака для всей округи. Не понимали, что «Всевышний не даст душе праведника голодать, и козни злодеев отвергнет (Мишлей 10:3).
Ицхак ушёл от них в Беэр Шаву, так называлось это место в его дни. «И он устроил там жертвенник (וַיִּקְרָא בְּשֵׁם), и призвал имя Г-спода» (Бэрешит 26:25).
Жертвоприношение Ицхака это «Минха», послеобеденная молитва. Сказал раби Танхум, что Ицхак установил её в соответствие с категорией суда, «мидат hа-дин» (Зоhар, «Шмот»).
И призвал он Всевышнего по Имени, которое узнал от Шема, сына Ноаха, и от отца своего, Авраhама. И открылся ему Всесильный с Именем обладающего безмерным могуществом. Так Он говорил: «И открывался Я Авраhаму, Ицхаку и Яакову под Именем (בְּאֵל שַׁדָּי) Эль ШАДАЙ» (Бэрешит 17:1; Шмот 6:3).
Многие Имена Творца у нас на устах: Ад-най, Эло-эну вэ Эло-эй авотэну, Мелех hа-Кадош, Авину Малкену, Рибон hа-оламим, hа-Маком. Семьдесят Имён у Благословенного, каждое из них соответствует одному из качеств, которые влияют на существование мира (Раби Акива, «Мидраш отийот»).
Раши объясняет, что аббревиатура слова ШАДАЙ («Шин» - «Далет» - «Йуд») означает: «Есть у Меня достаточно для всех Моих созданий» (שיש די באלהותי לכל בריה). Но многим нравится такое толкование: «Шомер дэлтот Исраэль» (Сторож дверей Израиля).
Раби Шимон бен Йохай, его сын Эльазар и раби Аба сидели и учились. Спросил сын отца: «Почему в Торе сказано, что Ицхак призвал Б-га по Имени? Что значит – призвал?» Ответил ему раби Шимон: «Сын мой, наш мир многообразен, есть множество оттенков, которые не замечают наши глаза. Но за то, что видим и замечаем, следует благодарить наших отцов, они приподнимают завесу тайны с Имени Творца, которое звучит для нас как Ша-Да-Й. Так яркое Cияние Небес, Зоhар hа-ракия, освещает и поддерживает существование нашего мира» (Зоhар, «Ваэра»).
Не следует считать себя беспризорным в этом мире, каждый наш шаг отмечен в Книге Жизни, над нами непрерывная «hашгаха», наблюдение, и «hашпаа», постоянное влияние на нашу судьбу (Рамхаль, «Даат Твунот»). Если мы не понимаем воздействие на Творца нас, это не значит, что Он бросил нас на произвол судьбы.
Наши предрассудки не позволяют нам увидеть то, что видели Авраhам, Ицхак и Яаков. Но сосредоточенная молитва очистит наше сознание от множества ненужных мыслей и чувств. Он ответит нам, когда обратимся к Нему с молитвой, с надеждой и искренней просьбой.
Молитва, тэфила, это установление контакта с Всевышним. Молитва – это диалог, мы можем воспользоваться обратной связью и получить ответ, отрицательный или положительный.
Мидраш Танхума делит молитвы на несколько видов (Танхума, «Ваэтханан» 3).
Тэхина (תחינה), таханун – молитва-раскаяние, с этой молитвой мы умоляем исполнить наше желание и сожалеем о своих проступках, ибо не было и нет среди нас свободных от ошибок. Так Моше рабену просил, ваэтханан Всесильного простить его и открыть ему дорогу на Святую Землю (Дэварим 3:23).
Цеака (צעקה) – молитва-вопль жалобный крик, подобно «тэруа», что издаёт шофар в Рош hа-шана: «О-о-ой! О-о-ой! О-о-ой!»
Зэака (זעקה) – молитва-призыв, чтобы услышали «небеса» всё, что исходит от разума и сердца.
Бэхия (בכיה) – молитва-плач.
Когда заболел Хизкияhу, царь в Иерушалаиме, пришёл пророк Иешияhу и сказал ему, что он скоро умрёт. Тогда Хизкияhу обратился лицом к стене Храма и горько заплакал: «Молю Тебя, Г-споди, вспомни ныне, что я ходил пред Тобою верно и всем сердцем, и делал то, что угодно Тебе».
И Всесильный ответил ему: «Так сказал Г-сподь, Б-г Давида, отца твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои. Вот, Я исцеляю тебя: на третий день взойдёшь ты в Дом Г-спода (в Храм). И прибавлю Я к дням твоим пятнадцать лет, и спасу тебя и город этот (Йерушалаим) от руки царя Ашшурского, и буду Я защищать город этот ради Себя и ради Давида, раба Моего» (Книга царей 2, 20:2-6).
Есть ещё молитва ренана (רננה), – молитва-ликование, праздничная молитва, молитва отца, родившего сына, молитва вернувшегося из изгнания, молитва человека, который рад своей жизни.
И даже под ударом судьбы человек: «Помолится Богу, и явит Он милость, и увидит восторг на лице чело¬века, и вернёт его к его правоте» (Иов 33:26).
Две вещи должен сделать человек, чтобы вознести свою молитву: во-первых, не быть «молящимся грешником», а во-вторых, чтобы сама молитва была чиста (Совершенная мера, гл.9).
Однако легче выпросить материальные блага, чем радость для души. Тяжким трудом или везением судьбы можно заработать много денег, но душевного благополучия добиться не просто. Человек может быть богат, и даже очень богат, а душа его будет страдать и плакать, если нет мира в семье, и если он одинок среди людей.
Много страданий доставляют дети, когда идут по плохой дороге, спешат к преступлению.
Всесильный дал Ицхаку огромное богатство и двух сыновей, Эсава и Яакова. На Эсава была надежда отца, напрасная надежда. Он это понял, когда Эсав привёл в дом жён кнаанеек и в доме праведника появились идолы. Всесильный затемнил глаза Ицхака, чтобы не видел позор в своём доме.
Но Яаков питался от мудрости своего деда Авраhама, учился у Эвера, сам удостоился слышать голос Б-га и любви Его, и своих сыновей привёл к Нему.
У царя Давида было девятнадцать сыновей, но только самый младший сын, Шеломо, не оставил заветы отцов и навечно прославил дом Давида.
Но сам Шеломо, один из самых мудрых и богатых людей в истории человечества, не удостоился праведных сыновей.
Сказал царь Давид: «Вот наследие Г-спода – дети, вознаграждение – плод чрева» (Теhилим 127:3). Так он предупредил все последующие поколения, что тот, кто жаждет продолжения своего рода, пусть просит и умоляет Всевышнего не о богатстве, а о детях, которые будут ему в радость, а не в горе. И пусть с раннего детства приучает своих детей жить как Яаков, сын Ицхака, скромно и исполнять заповеди.
Автор: Рав Адам Давидов