Родители и родственники (hалаха и традиция)
Первое чувство, которое должен испытывать человек в своей жизни, – чувство благодарности за этот мир и за свою жизнь Творцу (благословен Он), отцу и матери.
Первое чувство, которое должен испытывать человек в своей жизни, – чувство благодарности за этот мир и за свою жизнь Творцу (благословен Он), отцу и матери.
Пятая заповедь, полученная евреями на горе Синай, гласит: «Уважай отца своего и мать свою, чтобы продлились дни твои на земле…» (Шемот 20:12) И далее, в Торе: «Бойся каждый свою мать и своего отца» (Ваикра 19:3).
Если человек не боится и не уважает своих родителей, то и сам не заслуживает уважения и доброго отношения к себе. Мы обязаны почитать отца и мать все дни своей жизни, пока мы живы, слушать и исполнять наставления их, почитать и заботиться о них, когда они заболели или когда они состарились (Йерушалми. Кидушин, 1:7) Обязаны оказывать им почёт, когда мы богатые и когда бедные, даже если вынуждены просить подаяние у чужих людей.
Если нет достаточно средств и для отца, и для матери, обязаны в первую очередь позаботиться о матери. И нет у детей права напоминать своим родителям о том, что содержат их.
Нельзя отцу или матери быть в подчинении у своих детей, даже когда сын или дочь одни из самых важных в стране. Сын или дочь в любом возрасте, даже руководители общины, пусть молчат, пока говорят отец или мать.
Детям запрещено занимать место, где обычно сидят отец или мать. И должны они стоять, если отец или мать стоят, а когда сидят, нельзя им закидывать ногу на ногу и принимать свободную позу в их присутствии.
Если отец запрещает сыну менять наследованные обычаи на обычаи других сынов Израиля, например обычаи восточных евреев на обычаи европейских евреев, сын обязан слушать. Но дочь востока, когда выходит замуж за ашкенази, пусть следует обычаям мужа.
Если дети живут вдали от своих родителей, обязаны регулярно сообщать о себе, чтобы успокоить их. Дети, живущие вдали от своих родителей, обязаны спрашивать и беспокоиться о здоровье и о благополучии своих родителей, и регулярно навещать их.
Ни отца, ни мать нельзя называть по имени, надо говорить: мой наставник, отец мой… и полное имя, или же моя наставница, мать моя… и полное имя. А если нет уже их в живых, называем только имя и добавляем: «зихрано ливраха», т.е. благословенна память, его или её.
Нельзя исполнять приказания и поручения отца или матери, опасные для их жизни.
Не могут родители запретить своим детям, чтобы жили они в Эрец Исраэль, а если запрещают, запрет недействителен.
Когда отец нарушает законы Творца, можно сказать: «Отец мой, мы учили, что должно быть так и так, и таков закон Торы…» (Бавли, Кидушин 32а). А если не услышит, не спорить и не доказывать, а уйти без ссоры. Если родители запрещают (хас вэ шалом!) сыну или дочери исполнять законы Торы или принуждает совершить преступление, ни в коем случае нельзя подчиняться.
Не может сын быть свидетелем на суде своего отца, но так же и отец не может быть свидетелем на суде своего сына (Бавли, Санhэдрин 27б).
Даже если осудили родителей, мы не имеем права лишать их своей заботы. Но не признаём такого отца, который принял чужую веру.
Если отец или мать публично осрамились (хас вэхалила), дети обязаны приложить все усилия, чтобы скрыть их позор. Как это сделали братья Шем и Яфет, они накрыли плащом своего раздетого спящего отца Ноаха, опьяневшего после кидуша.
Может быть, что отец и мать несправедливо притесняют своего сына или свою дочь, следует терпеть, и запрещено им мстить.
После смерти родителей заповедь почитания остаётся в силе. Следует позаботиться о достойном захоронении, постараться выплатить долги отца или матери, если остались, организовать изучение Торы и чтение Кадиша на имя умершего в годовщину смерти.
Приёмные дети должны соблюдать эти правила. Потому что тот, кто воспитывает дома сироту, не только приравнивается к тому, кто породил его, но более почитаем, чем родной отец (Мегила, 13а. Мидраш Шемот-раба, 46).
Наибольший почёт и слава для родителей – праведные и мудрые дети, изучающие и исполняющие заповеди Творца. Это высшая форма проявления любви и почитания своих родителей. И тогда скажут люди: Слава отцу и матери, которые родили и воспитали их!
Родителям жены или мужа оказываем почёт и уважение как своему отцу или матери. А также жене отца (мачехе) и мужу матери (отчиму), даже после смерти своего отца или своей матери.
После смерти родителей старшие братья и сёстры отвечают за благополучие и мир в семье. Как прежде отец и мать, они заслуживают особого уважения.
Следует с большим уважением относиться к родителям отца и матери и называть их дедушка или бабушка, но нельзя звать их по имени. И если одновременно дают поручение дедушка и отец, сначала надо выполнить поручение дедушки, чтобы помочь своему отцу выполнить заповедь уважения его отца. То же касается матери.
Когда нет отца, старший брат берёт на себя ответственность за семью. А если в семье сёстры и только один младший брат, то когда достигнет совершеннолетия, должен беспокоиться о благополучие своих сестёр, и они обязаны оказывать ему почёт. Муж сестры для младших братьев жены, как старший брат, если нет у них отца, они должны оказывать ему почёт и исполнять его поручения, как старшего в семье.
Важно сохранять мир в доме, а все свои неприятности оставлять за порогом. И даже если есть обида на домашних, удержать себя от гнева. Спросили рабби Зейру ученики его: «В чём причина твоего долголетия?» – Ответил им: «Ни разу в жизни не проявил я гнева в моем доме...» (Бавли, Мегила 28а)
Мы не выбираем себе семью для рождения – важно сохранять родственные чувства ведь мы из одного истока. Заслуживает жалости тот, кто отказывается от родственников. В каждом из наших родных, близких и дальних, наша кровь и наша душа. В радости и в горе мы навсегда связаны со своими родными.
Любить их и заботиться о них так же естественно, как любить и заботиться о себе самом. В молодости мы не задумываемся об этом, но в конце своих дней сожалеем, что уделяли мало внимания братьям и сёстрам.
Автор: Рав Адам Давидов
Кто не ест горячее по субботам – вероотступник или сектант
В Шулхан арухе, основополагающем сборнике Устного Закона, написано, что необходимо позаботиться о том, чтобы в субботу утром есть горячее блюдо (хамин) в честь шабата…
В Шулхан арухе, основополагающем сборнике Устного Закона, написано, что необходимо позаботиться о том, чтобы в субботу утром есть горячее блюдо (хамин) в честь шабата… «Если еврей не ест хамин (во время утренней трапезы), нужно выяснить, не является ли он вероотступником» (Шулхан арух, раздел Орах Хаим, гл. 257, п. 8).
Закон запрещает зажигать огонь в шабат и готовить еду на нем. Однако, соблюдая определенные условия, можно начать готовку до шабата и перед его наступлением поставить кастрюлю на медленный огонь, электрическую плату или в духовку. Таким образом, блюдо частично варится в шабат само по себе.
Некоторые из еврейских сект (саддукеи, караимы…) создали свою систему законов, отличающуюся от Б-жественной, полученной на горе Синай. Согласно этой системе, запрещено пользоваться огнем, зажженным до наступления шабата, а также пищей, которая частично приготовлена в шабат (сама по себе). Кстати, во времена инквизиции хамин в субботу являлся серьезной уликой в соблюдении еврейских традиций со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Чем же эти секты аргументировали новый взгляд на еврейский образ жизни? Оказывается всё очень просто. Творец передал еврейскому народу Б-жественное учение, Тору. Это учение состоит из двух частей – письменной и устной. Причем устная Тора является определяющей, так как поясняет истинный смысл слов письменной Торы. Смысл, вложенный в них Самим Автором. Саддукеи, караимы и подобные им отбросили толкование устной традиции и снабдили текст Торы своим комментарием.
Мне это напоминает одну историю, которая произошла со мной в 2001 году, когда я купил свой первый принтер в магазине Office Depot (Jerusalem (Malcha) Mall). Не прочитав внимательно инструкцию, я поломал каретку при установке картриджа. Творец дал нам Тору, в которой содержится информация о том, как устроен мир, как он функционирует и, самое главное, о месте и цели человека в этом мире. Понятно, что у такого учения есть инструкция для правильного его понимания.
В 35 главе второй книги Пятикнижия написано: «לֹאתְבַעֲרוּאֵשׁבְּכֹלמשְׁבֹתֵיכֶםבְּיוֹםהַשַּׁבָּת» («Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний»). Мудрецы вышеупомянутых сект понимают это предложение так: «Не будет гореть огонь во всех жилищах ваших в день субботний». Таким образом, представители этих сект не зажигают субботние свечи (перед наступлением шабата), то есть сидят в темноте весь вечер и ночь с пятницы на субботу, а в течение дня едят только холодные блюда. По мнению некоторых караимских мудрецов, шабат – это день траура по разрушенному Иерусалимскому храму.
А еврейские мудрецы объясняют первые строки этой главы следующим образом: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: Вот слова, которые велел Г-сподь исполнить: Шесть дней будет делаться млаха, в день же седьмой будет кодэш шабат шабатон Г-споду; всякий, производящий в этот день млаха, предан будет смерти. Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день шабат». Слово «млаха» обычно переводят как «работа», а слово «кодэш» – как «святой/ая». Итак, после того как было сказано о запрете всех тридцати девяти видов млахот (работ) в день шабат, отдельно выделена одна из них: «не зажигайте огня». Подчеркнуть тем самым отличие шабата от йомтов (праздника), в который можно зажигать огонь от уже зажженного (то есть переносить огонь). «…Никакая млаха не будет делаться в эти дни, кроме той, что служит пищей для поддержания души, только это можно делать вам» (Пятикнижие кн. 2, гл. 12, ст. 16). Таким образом, разрешено «переносить огонь» и готовить на нем пищу в йомтов (праздники), но не в шабат.
И еще, в Талмуде не упоминается благословение на субботние свечи. Существует мнение, что это благословение было установлено мудрецами позже, чтобы укрепить еврейскую традицию и подчеркнуть вредность сектантских идей. Так или иначе, мы зажигаем субботние свечи и благословляем на них и едим хамин (нормов), храня еврейскую традицию от Синая до наших дней.
Автор: Материал подготовил Овадья Мишиев