Рубрика Шабат Шалом. Кошерная субботняя плата
Попробуем вкратце разобрать, для чего используют специальную электрическую плату в субботу.
Попробуем вкратце разобрать, для чего используют специальную электрическую плату в субботу.
Кроме запрета Торы варить в субботу, существует несколько постановлений мудрецов, связанных с сохранением еды горячей на протяжении субботы. К ним относится запрет шhия, суть которого в следующем.
Когда человек оставляет до субботы на огне блюдо, не достигшее определенной степени готовности, существует опасение: обнаружив в субботу, что еда еще не готова, он начнет увеличивать огонь, чтобы ускорить процесс варки, и таким образом нарушит запрет Торы мав-ир (разжигать огонь).
Во времена Талмуда, чтобы увеличить огонь, необходимо было ворошить угли. В Гмаре (Шабат 36 б) разбирается несколько вариантов, как сделать такое опасение безосновательным, например, сгрести угли в сторону или присыпать их пеплом. Производя действие, уменьшающее огонь, человек показывает, что огонь его больше не интересует и он не собирается заниматься им в субботу. Так снимается опасение, что он начнет увеличивать огонь.
Хотя давно уже никто не готовит пищу на углях, опасение, что человек начнет увеличивать огонь газовой горелки или температуру электроплиты, актуально и сегодня. Обычно эту проблему решают двумя путями: либо огонь покрывают металлическим листом — блэх, который также уменьшает жар, либо используют специальную электрическую плату (Рав Шломо-Залман Ойербах зацаль, Шмират Шабат кэ-илхата 1, прим 71, Рав Вознер шлита, Шевет а-Леви 5:30).
Возникает вопрос: каким образом использование электрической платы помогает избежать опасения, что человек начнет увеличивать огонь? Ведь в Гмаре разбираются только те варианты, когда необходимо произвести действие по отношению к огню (присыпать его или сгрести угли в сторону), а при использовании электрической платы никаких действий над огнем не производится?
Дело в том, что электрическую плату изначально делают так, чтобы ее температура не была очень высокой, что, с одной стороны, позволяет сохранять пищу горячей в течение долгого времени, а с другой стороны, не дает пище подгореть.
Поэтому, когда человек ставит еду на электрическую плату, которая изначально предназначена не для варки, а только для поддержания тепла, он этим также показывает, что огонь его больше не интересует и он не собирается заниматься им в субботу.
Т.е. снимается опасение, что человек начнет увеличивать огонь. Кроме того, в обычной электрической плате нет различных уровней нагревания и увеличить ее температуру невозможно физически (однако без первого обстоятельства — второго обстоятельства самого по себе не достаточно, чтобы снять опасение).
Получается, что использование обычной электрической плитки для этих целей невозможно, во-первых, потому что обычно она предназначается для варки, а, во-вторых, потому что у нее есть различные уровни нагревания, соответственно, постоянно сохраняется опасение, чтобы человек не начал увеличивать огонь. Единственным выходом тут может быть использование металлического листа, блэха,который покрывает нагревательные элементы и уменьшает жар.
Следует также отметить: если пища была сварена хотя бы наполовину до начала субботы, то опасения, что человек начнет увеличивать огонь, не существует, т.к. еду и без этого можно есть при стесненных обстоятельствах. Соответственно, ее можно оставлять даже на открытом огне, т.е. на обычной газовой или электрической плите (Шулхан Арух 253:1).
Однако даже в этом случае, если человек собирается в субботу вернуть еду на огонь, необходимо, чтобы огонь был покрыт металлическим листом. Или же следует использовать субботнюю электрическую плату.
С уважением, Яков Шуб
Високосный год в еврейском календаре
На вопросы читателей отвечает раввин Реувен Куклин
Существует ли у евреев високосный год и есть ли какие то особые законы, связанные с ним?
Да, в еврейском календаре, подобно юлианскому и григорианскому, существует так называемый високосный год. Однако в отличие от юлианского и григорианского календарей, в которых каждые четыре года к февралю месяцу добавляется всего лишь один день, в еврейском календаре добавляют целый месяц.
В високосном году добавляется целый месяц, последний
месяц года Адар
Причина в том, что еврейский календарь основывается на сочетании лунного и солнечного циклов. Это мы учим из сказанного в Торе, в главе Бо (Шмот, 12, 2): «Этот месяц для вас – глава месяцев, первый он у вас из месяцев года».
Комментирует Раши: «Указал [Г-сподь] ему на луну в ее обновлении (в фазе новолуния) и сказал ему: Всякий раз, когда луна обновляется, для тебя это будет началом месяца». А в главе Берешит (1, 14) говорится: «И сказал Б-г: Да будут светила [т.е. солнце и луна] на своде небесном… для дней и лет». Из этих стихов мы учим, что месяцы и праздники связаны с двумя циклами – лунным и солнечным. Поскольку эти циклы различны (лунный год состоит из 12 месяцев и отстает от астрономического солнечного года примерно на 11 дней), то для того, чтобы приравнять лунный год к солнечному, необходимо раз в несколько лет добавлять к году дополнительный, 13-й месяц.
В прошлом еврейский суд, основываясь на различных соображениях, решал, какой год сделать високосным. Илель Второй, последний глава Санедрина, осознавал, что из-за гонений со стороны римлян у еврейского суда в дальнейшем не будет возможности собираться с целью добавления нового месяца. Поэтому в 359 году его суд, основываясь на математических подсчетах, постановил, какие из последующих годов будут високосными.
Согласно постановлению Илеля Второго, годы поделены на 19-летние циклы, в которых третий, шестой, восьмой, одиннадцатый, четырнадцатый, семнадцатый и девятнадцатый годы – високосные.
В високосном году добавляется целый месяц, последний месяц года Адар. Выходит, что в високосном году есть два месяца Адар – первый Адар и второй Адар (их принято называть Адаралеф и Адарбет).
С точки зрения Галахи есть несколько особых законов, связанных с високосным годом. Приведем некоторые из них.
Прежде всего приведем важное правило: в тех темах, в которых упоминается год, дополнительный месяц считается частью года, а сам год состоит из 13 месяцев. Так, если кто-то сдал в аренду дом на год, то в високосный год срок аренды – 13 месяцев. В тех же случаях, когда упоминаются месяцы, дополнительный месяц подобен всем другим месяцам и включается в их число. Поэтому если кто-то сдал дом на 12 месяцев, то срок аренды истекает через 12 месяцев как в обычном, так и в високосном году.
Пурим
В високосный год, когда есть два месяца Адар, Пурим празднуют 14-го и 15-го числа второго Адара. Несмотря на это, у 14-го и 15-го Адара-алеф есть особенный статус: в эти дни запрещено поститься и оплакивать умершего, а также в молитве не говорят таханун и псалом «Ответит тебе Г-сподь в день бед твоих». А есть также такие поским (законодатели), которые считают, что в эти дни следует сделать трапезу большую, чем в обычные.
Бар-мицва
Если кто-то родился в високосном году в месяце Адар, то в большинстве случаев 13 лет ему исполнится в простом году, и он должен будет праздновать бар-мицву в месяце Адар, независимо от того, родился ли он в Адар-алеф или в Адар-бет. Таким образом, возможен парадокс, когда из двух детей тот ребенок, который родился позже, будет праздновать свою бар-мицву раньше. Возьмем, к примеру, Реувена и Шимона; Реувен родился 29-го Адара-алеф, а Шимон – три дня спустя, 2-го Адара-бет; через 13 лет Шимон отмечает свою бармицву в начале месяца – 2-го Адара, а Реувен будет ждать своей бар-мицвы до конца месяца – до 29-го Адара.
Если ребенок родился в месяце Адар в простом году, а 13 лет ему исполнится в високосном, он пройдет бар-мицву только в Адар-бет.
Йорцайт (день поминовения)
Тот, кто скончался в месяце Адар-алеф високосного года, в дальнейшем в високосный год его йорцайт будет также выпадать на Адар-алеф. Если же он скончался в месяце Адар-бет, его йорцайт будет в месяце Адар-бет. В простом году йорцайт обоих будет в Адаре.
Если кто скончался в месяце Адар в обычном году, то в високосном году его йорцайт будет, по мнению Шульхан Арух, в Адар-бет, а по мнению Рама – в Адар-алеф.