Рубрика Шабат Шалом. Краткие законы соблюдения субботы 4. Законы лэхем мишнэ
Каждый раз при употреблении хлеба в шабат следует произнести благословение, положив ...
Каждый раз при употреблении хлеба в шабат следует произнести благословение, положив на стол две целых халы или булочки. Это правило распространяется на женщин и мужчин.
1. Омовение рук
В некоторых местах существует обычай омывать руки до кидуша, а во многих других — после.
2. Лэхем мишнэ
При произнесении благословения амоци на хлеб все должны сидеть на своих местах и внимательно слушать каждое слово
Каждый раз, когда едят хлеб в шабат (даже если уже сделали три обязательные трапезы), необходимо сказать благословение на два целых хлеба и отъесть хотя бы от одного из них. Постановили это наши мудрецы, благословенна их память, чтобы мы помнили о мане (небесном хлебе), которого накануне шабата выпадало в два раза больше, чем в другие дни, как сказано: «И вот в шестой день собрали лэхем мишнэ (двойной хлеб)».
И поэтому два хлеба называются лэхем мишнэ. И женщины обязаны исполнять заповедь лэхем мишнэ, потому что, как и в остальных заповедях шабата, мудрецы не разделили между мужчинами и женщинами(см. источники).
Тот, кто сам не преломляет хлеб, может выполнить заповедь лэхем мишнэ, послушав благословение преломляющего лэхем мишнэ(как и во всех случаях, когда выполняют заповедь, слушая благословение от другого человека, необходимо, чтобы и благословляющий и слушающий имели это в виду).
И недостаточно здесь только съесть кусок от лэхем мишнэ, но необходимо слышать благословение преломляющего этот хлеб (и при этом иметь намерение выполнить заповедь через его благословение). И, как мы уже написали выше о кидуше, при произнесении благословения амоци на хлеб все должны сидеть на своих местах и внимательно слушать каждое слово.
3. Покрывание хал
Халы накрывают сверху и снизу (если они не лежат непосредственно на скатерти). Это тоже делается в память о мане, который ложился на землю между двумя покровами.
4. Как преломляют халы
Халы кладут одну на другую, держат их обе в момент благословения и преломляют (режут) всегда верхнюю халу, за исключением субботнего вечера, когда начинают с нижней халы.
В пасхальную ночь, даже если она выпадает на шабат, преломляют верхнюю халу /мацу.
Принято помечать ножом (но надрезать нельзя нисколько) то место, где собираются потом резать. Вечером в шабат некоторые благословляющие располагают нижнюю халу немного ближе к себе, чем верхнюю.
5. Размер субботней трапезы
Изначально в каждую из трех трапез необходимо съесть немного более кевейца хлеба. Постфактум достаточно кезайит хлеба. Атмосфера за субботним столом должна соответствовать святости дня: нет ничего лучше, чем говорить за столом о недельном разделе Торы. Несмотря на то, что заповедано продлевать трапезу более обычного, необходимо следить за тем, чтобы это не привело к запрещённым разговорам.
6. Благословение после еды
Во всех субботних трапезах в благословении после еды перед словами Увнэ Йерушалаим обязательно говорят вставку, начинающуюся со слова Рцэ.
Если забыли сказать Рцэ и вспомнили после того, как начали Увнэ Йерушалаим, но еще не окончили это благословение, а сказали только Барух Ата Адо-ной, следует закончить благословение словами «…ломдейни хукэха» и вернуться к Рцэ.
Но если уже начали произносить бонэ, следует закончить это благословение и сказать особое напоминающее о шабате благословение, которое можно найти в молитвенниках.
Если же человек вспомнил о пропущенном Рцэ после того, как начал четвертое благословение, он должен вернуться к самому началу Послетрапезного благословения.
Когда справедливо вышесказанное? В первой (вечерней) и утренней трапезах (даже если только сомневаются, сказали ли Рцэ, возвращаются к началу Послетрапезного благословения), но в третьей (и других) трапезах возвращаться не надо. И в третьей трапезе, если вспомнили о пропущенном Рцэ до начала четвертого благословения, добавляют в том же месте специальное благословение, как мы написали выше.
Рав Яаков-Йехезкель Позен, из цикла «Законы шабата в кратком изложении»
Что такое «Айн ара» («Дурной глаз»)?
Здравствуйте! Дурной глаз — «айн ара» — хорошо известное явление еще со времен Талмуда.
«Айн ара», он же дурной глаз — еще со времен Талмуда хорошо известное явление.
Один мудрец даже утверждал, что подавляющее большинство людей умирает от дурного глаза.
Суть этого явления заключается в том, что, когда люди видят успех других, у них просыпается вопрос: почему у него так хорошо, почему именно ей так удалось, и т.п. Даже если человек добр и не завистлив по природе, может возникнуть такой вопрос просто по логике вещей (например, если тот, кто спрашивает, не сравнивает с собой, у него самого все прекрасно).
Этот вопрос вызывает на Небесном суде пристальное внимание к человеку, о котором идет речь. И зачастую может выясниться, что он не заслуживает в полной мере того, чем обладает. Пока вопрос не поднят, мера Милосердия Творца дает возможность человеку получать «в кредит», однако, когда надо разбирать его «дело», все должно быть подчинено мере Правосудия. И тогда могут быть неприятности…
Особая опасность таится в том, что этот вопрос может быть даже неосознанным. Поэтому Талмуд (Бава мециа 107:2) запрещает человеку стоять и всматриваться в чужое поле, когда урожай уже готов к снятию — тогда это выглядит особенно впечатляюще. И не может человек за себя поручиться, что у него не возникнет ощущения: владелец поля хорошо живет…слишком хорошо.
В законах, регулирующих чтение Торы в синагоге, сказано: «Не допускается вызывать к Торе двух братьев или отца с сыном подряд, одного за другим — из-за дурного глаза» (Орах Хаим 141, 6). То есть, следует действительно опасаться дурного глаза и не выпячивать свой успех. Чем человек скромнее себя ведет, тем меньше шансов, что кто-нибудь сглазит его.
С другой стороны, Арух а-Шулхан (там же, п. 8) утверждает, что, если человек не боится дурного глаза, то эти правила к нему не относятся. Как же, спросим мы, — ведь Рамбам (Законы сохранения жизни 11, 5) пишет очень строго, что тех, кто пренебрегает законами, данными мудрецами для того, чтобы сберечь жизнь и здоровье человека, надо наказывать.
Очевидно, «айн ара» действует на человека, по мнению Арух а-Шулхан, лишь в той степени, в какой он сам его опасается. Так что нет оснований для паники, хотя, конечно, от скромного поведения никто еще не проигрывал. Даже по мнению других мудрецов, считающих, что «айн ара» действует независимо от того, как человек относится к этому явлению, не следует жить в страхе из-за этого. Ведь известно у нас и другое правило — «тот, кто слишком боится беды, притягивает ее к себе».
В конце концов, все, что происходит с человеком, находится под контролем Вс-вышнего, благословенно Имя Его, и в конечном итоге справедливость всегда восстанавливается с абсолютной точностью.
Отвечает Рав Овадья Климовский