Рубрика Шабат Шалом. Можно ли принять на себя шабат раньше обычного?
Во многих общинах за пределами Эрец-Исраэль в летнее время, когда солнце заходит поздно, существует обычай принимать субботу раньше
Во многих общинах за пределами Эрец-Исраэль в летнее время, когда солнце заходит поздно, существует обычай принимать субботу раньше, что позволяет раньше начать субботнюю трапезу, провести ее с детьми, пока они еще не спят, а также уделить оставшееся время изучению Торы или общению с семьёй.
Чтобы принять субботу раньше в соответствии с еврейским законом, следует учесть несколько важных моментов:
1. Принять субботу можно только со времени плаг а-минха (какое это время для каждой местности, необходимо проверить в специальных календарях). Плаг а-минха — это 1,25 временнОго часа до заката солнца. В данном случае временной час рассчитывается следующим образом: время от восхода до заката солнца делится на 12 равных частей. Затем полученный результат умножается на 1,25.
2. Изначально тому, кто хочет принять субботу раньше, необходимо прочесть дневную молитву Минха до наступления плаг а-минха. Тогда будет разрешено читать вечернюю молитву Маарив после плаг-а минха.
3. Тому, кто принял субботу раньше, с наступлением плаг а-минха разрешено читать Маарив как обычно (включая чтение Шма с благословениями). Но в таком случае он должен снова повторить все три главы чтенияШма, уже без благословений, после выхода звезд.
4. Поскольку субботу можно принимать только с наступлением плаг а-минха, соответственно, субботние свечи можно зажигать также не раньше этого времени. Если свечи зажгли до наступления плаг а-минха, заповедь не считается выполненной.
5. После вечерней молитвы разрешено сразу сделать Кидуш и начать субботнюю трапезу. Необходимо спланировать время, чтобы сделать Кидуш и начать трапезу не позже, чем за полчаса до выхода звезд.
6. Изначально желательно, чтобы вечерняя трапеза продолжилась до выхода звезд и съесть ке-зайт хлеба после выхода звезд. Но если такой возможности нет, разрешено закончить трапезу, когда удобно.
7. В период отсчёта дней от принесения омера с выходом звезд необходимо совершить отсчёт с благословением.
8. Разрешено также принять субботу с наступлением плаг а-минха, сделать Кидуш, устроить трапезу, а после трапезы с выходом звезд прочесть Маарив как обычно, при условии, что трапезу начали раньше, чем за полчаса до выхода звезд.
Рассмотрим эти законы подробнее:
1. Время, с которого разрешено принимать субботу
Мишна в начале четвертой главы трактата Брахот приводит спор между мудрецами и Раби Йегудой о том, до какого времени разрешено читать дневную молитву. По мнению мудрецов Минху разрешено читать до захода солнца. По мнению Раби Йегуды её разрешено читать до плаг а-минха.
Талмуд говорит, что этот спор имеет также практическое значение: от того, какое мнение будет принято, зависит, с какого момента можно читать вечернюю молитву, а также выполнять некоторые заповеди, связанные со следующим днем.
Иными словами, по мнению Раби Йегуды, когда речь идёт о выполнении некоторых законов, считается, что день заканчивается с наступлением плаг а-минха и после этого начинается новый день, хотя солнце еще не зашло.
Талмуд оставляет этот спор неразрешенным и приходит к нестандартному заключению: тот, кто поступает в соответствии с мнением мудрецов, поступает правильно, и тот, кто поступает в соответствии с мнением Раби Йегуды, поступает правильно. Это решение приводится в Шулхан Арухе (233:1), но оно «работает» при условии, что человек постоянно придерживается одного из мнений.
Но когда речь идёт о субботе, дело обстоит иначе, т.е. существует заповедь тосэфет шабат (добавлять от будничного к святому). Поэтому даже тот, кто обычно поступает в соответствии с мнением мудрецов, может принять на себя субботу раньше. Рамо (261:2) говорит, что сделать это можно со времени плаг а-минха.
До наступления плаг а-минха невозможно принять субботу и выполнять субботние заповеди: читать Маарив, зажигать свечи, делать Кидуш, устраивать трапезу и т.п. (Мишна Брура 261:25).
2. Дневная молитва (Минха)
Как было сказано выше, существует спор между мудрецами и Раби Йегудой о времени молитвы Минха. По мнению мудрецов, дневную молитву можно читать до захода солнца, а вечернюю — с выходом звезд. По мнению Раби Йегуды Минху можно читать до плаг а-минха, а после плаг а-минха можно читать Маарив.
Получается, если человек прочёл Минху после плаг а-минха, он уже не может читать Маарив до выхода звезд, иначе он поступит и «не по мудрецам», и «не по Раби Йеуде» (Мишна Брура 233:11). Поэтому изначально тому, кто хочет принять субботу раньше, следует прочесть дневную молитву до наступления плаг а-минха. Тогда можно будет читать Маарив после плаг а-минха.
В исключительных обстоятельствах, когда невозможно будет собрать миньян на вечернюю молитву, некоторые галахические авторитеты разрешают читать Минху после плаг а-минха, и сразу вслед за этим устраивать Кабалат Шабат (встречу субботы) и читать Маарив (Мишна Брура 233:11).
Однако, как было сказано выше, изначально лучше организовать Минху за 15 минут до плаг а-минха, а после плаг а-минха — встречу субботу и Маарив, тогда закон выполняется по всем мнениям.
3. Молитва Маарив и чтение Шма
Мудрецы постановили, что молитва Амида и чтение Шма с благословениями вместе являются частью вечерней молитвы, однако к каждой из них относятся свои отдельные законы.
Тому, кто принял субботу раньше, с наступлением плаг а-минха разрешено читать Маарив как обычно (включая Шма с благословениями). Однако в таком случае ему также необходимо снова повторить все три главы чтения Шма, но уже без благословений, после выхода звезд, чтобы выполнить заповедь Торы читать Шма вечером по всем мнениям (Шулхан Арух 235:1, Мишна Брура 267:6), см. выше.
Если община принимает на себя субботу раньше, после плаг а-минха, то желательно после молитвы сделать объявление и напомнить членам общины снова прочесть Шма и (когда это необходимо) отсчитать дни от принесения омера (см. п. 7) после выхода звезд. Кроме того, хозяину дома желательно напомнить об этом домочадцам и гостям после окончания субботней трапезы.
Если субботнюю трапезу начали в разрешенное время (см. п. 5) и она затянулась до выхода звезд, нет необходимости прерываться, чтобы прочесть Шма, но необходимо прочитать Шма при первой возможности после окончания трапезы, не забыть (Мишна Брура 235:21)!
4. Зажигание субботних свечей
Поскольку субботу можно принимать только с наступлением плаг а-минха, соответственно, субботние свечи можно зажигать также не раньше этого времени. Если свечи зажгли раньше, до плаг а-минха, заповедь не считается выполненной.
Даже тем, кто устраивает трапезу до выхода звезд, желательно налить в свечи побольше масла или взять свечи подлиннее, чтобы они горели до выхода звезд (Мишна Брура 263:40).
В некоторых случаях следует быть особенно внимательными. Например, если муж уходит в синагогу на Минху (как было сказано в п. 2, желательно организовать ее за 15 минут до плаг а-минха), то жена должна подождать с зажиганием свечей до плаг а-минха.
Кроме того, нельзя зажигать свечи и слишком поздно, изначально желательно, чтобы жена зажгла свечи до того времени, когда муж примет на себя субботу во время Кабалат Шабат, т.к. в этом случае считается, что суббота распространяется и на нее. Соответственно ей уже нельзя будет зажечь свечи. Однако если это невозможно, то женщина может зажечь свечи и позже (респонс Игрот Моше 3:38, Орхот Шабат 27:17).
Точно так же холостой человек, который обязан зажигать субботние свечи самостоятельно, должен позаботиться о том, чтобы прочесть Минху заранее. Тогда после наступления плаг а-минха он сможет зажечь свечи дома или там, где он участвует в трапезе (см. также Шмират Шабат кэ-Илхата 43:24, 26, прим.134).
5. Кидуш
После вечерней молитвы разрешено сразу сделать Кидуш и начать субботнюю трапезу. Необходимо спланировать так, чтобы сделать Кидуш и начать трапезу раньше, чем за полчаса до выхода звезд (Мишна Брура 267:6).
Не стоит упрекать того, кто «облегчает» соблюдение закона и делает Кидуш, а затем начинает трапезу в течение получаса до выхода звезд, т.к. по мнению некоторых галахических авторитетов это разрешено (Мишна Брура 267:6).
6. Субботняя трапеза
Вечернюю субботнюю трапезу также разрешено начинать только после плаг а-минха. Изначально желательно, чтобы вечерняя трапеза продолжилась до выхода звезд и съесть ке-зайт хлеба после выхода звезд, чтобы выполнить также требование тех галахистов, которые полагают, что субботнюю трапезу следует устраивать именно вечером после выхода звезд (Мишна Брура 267:5). Но если такой возможности нет, то разрешено закончить трапезу, когда удобно (Мишна Брура 276:5).
7. Сфират а-омер
Если человек читает Маарив в миньяне, где принято отсчитывать дни от принесения омера до выхода звезд, он может делать сфират а-омер вместе со всеми, но без благословения, и помнить при этом, что таким образом он не выполняет заповедь счёта омера (Рамо 489:3, Мишна Брура 489:17).
Соответственно, с выходом звезд необходимо снова сделать отсчёт, уже с благословением (Мишна Брура 489:18).
Однако во многих общинах, где Маарив читают до выхода звезд, вообще не принято делать сфират а-омер во время молитвы. Каждый после выхода звёзд самостоятельно отсчитывает дни и произносит перед этим благословение.
Если трапезу не начали раньше получаса до выхода звезд, необходимо подождать выхода звезд, произнести три главы Шма и отсчитать дни омера с благословением, а только затем начать трапезу (Мишна Брура 489:3).
8. Вечерняя молитва Маарив после трапезы
Существует способ избежать большинства упомянутых проблем. Принять субботу с наступлением плаг а-минха, сделать Кидуш, устроить трапезу, а после трапезы с выходом звезд прочитать вечернюю молитву — при условии, что трапеза была начата раньше, чем за полчаса до выхода звезд (Мишна Брура 271:11, Шмират Шабат кэ-Илхата 47:23).
Это удобно для тех, кто живет там, где нет миньяна или если есть возможность собрать миньян с выходом звезд.
Следует отметить, что обычай принимать субботу с наступлением плаг а-минха в основном распространен за пределами Эрец-Исроэль, в самой Эрец-Исроэль многие галахические авторитеты в силу ряда причин выступают против такого обычая (Рав Шломо-Залман Ойербах зацаль, Рав Элияшив зацаль, Ковец Тшувот 1:22).
С уважением, Яков Шуб
Как учить каббалу
Истинная каббала – комплекс знаний, ведущих к исполнению заповедей Творца.
То, что в средствах массовой информации называют «каббалой», по существу является игрой ума евреев и неевреев, нашедших для себя или развлечение, или способ прославиться и добиться материального благополучия.
Возможно, что нет большого вреда от тех «учителей», которые ведут пропаганду «каббалы» по всему миру и нет вреда их ученикам, если при этом присутствует хотя бы некоторое соприкосновение с законами Творца, которые они должны исполнять.
Конечно, интересно ломать свою голову над диаграммами сэфирот и т.п. Однако было бы больше пользы для них изучать законы морали, дэрех эрец, и законы, «делай» и «не делай», которые ведут к праведности, к совершенству.
Евреи получили на горе Синай Письменную и Устную Тору, как сказано: «Моше принял Тору на Синае и передал её Йеhошуа…» (Пиркей авот» 1:1). Это начало каббалы.
Каббала – преемственность знаний наших мудрецов, она даёт нам возможность приблизиться к пониманию Божественного разума и осмыслить свою жизнь, понять свою жизненную задачу. Если добросовестно исполнять всё, что от нас требует наш Творец, нам с Его благословением откроются пути обоих миров.
В Торе есть открытая часть, и есть сокровенная, доступная только тому, кто освоил открытую. Поэтому правы те, которые полагают, что все должны изучать каббалу, и правы те, которые индивидуально и тайно ведут обучение от учителя к ученику.
Истинная каббала – комплекс знаний, ведущих к исполнению заповедей Творца. Это получение и передача по наследству правил и законов, по которым должен жить человек, и участие в исправлении этого мира, Олам hа-зэ.
Каббала может быть понятной и доступной каждому еврею. Обучать каббале неевреев или евреев, не исполняющих заповеди Торы, то же, что обучать плаванию пассажиров скорого поезда, несущегося вдоль берега моря.
Изучение Торы – великий труд, и познание её глубин доступно только тому, кто прошёл все предыдущие этапы. Изучение каббалы подобно изучению математики. Как первокласснику не под силу решать уравнение Римана или Навье-Стокса, так же не каждый человек без серьёзной и долгой подготовки может её исследовать глубокую мудрость Торы. Возраст не имеет значение, хотя наши мудрецы полагали, что тот, кто погружается в тайны Торы, должен быть женат.
Наша традиция, наша «масора» – получать и передавать полученные знания своим детям и ученикам.
Раби Элияhу Гаон из Вильно пишет, что наше будущее зависит от изучения каббалы. Но чтобы удостоиться света Всевышнего, следует отдаляться от тех, кто философствует и отвлечённо размышляет о Торе («Эвен шлема» 11).
Сказал Раби: «Недостаточно только читать и изучать Тору, следует изучать Тору для того, чтобы исполнять её заповеди». И далее: «Мудрость начинается с трепета перед Небесами» (Теhилим 111:10), а вершина мудрости в раскаянии и в совершении добрых дел. Следовательно, каббала – дорога жизни богобоязненного человека.
Есть среди других мудрых еврейских книг каббалы замечательная книга, «Решит хохма» её завещал нам раби Элияhу бен раби Моше Видаш, ученик великого каббалиста раби Моше Кордоверо. Он, один из тех, от кого мы принимаем (мекабэлим) открытую мудрость предыдущих поколений, учил:
– Человек должен беречь свои глаза, чтобы не видеть грех. Всесильный закрыл зрение Ицхаку, чтобы не видел преступления своего сына Эсава.
– Человек должен беречь свои уши, чтобы не слушать, как богохульствуют злодеи.
– Человек должен беречь свои уста от лжи, чтобы не опозориться перед своим Создателем и перед людьми.
– Человек должен беречь свои руки и ноги, чтобы вожделение не привело его к гибели.
Три вопроса задаёт себе человек:
- Когда входит в уборную: «Разве здесь я не подобен животному?».
- Когда поранится и идёт кровь: «Разве я не живая плоть, мясо и кости?».
- Когда хоронит умершего: «Разве не ждёт меня такой же конец?».
Пусть разум его ответит душе. Раби Йоси сказал: «Дерево жизни (с которого ели Адам и Хава) – добрый (высший) разум, где нет никакого зла» (Зоhар, «Бэрешит» 8а).
И это – начало каббалы.
Тот, кто стремиться к изучению каббалы, должен бескорыстно следовать правилам Дэрех эрец и исполнять все, возможные в настоящее время, заповеди. Чтобы тело человека и вся его духовная сущность, нэфеш, руах и нэшама, объединились в едином служении Творцу (Илан Рамхаль 10).
Тот, кто принимает на себя такую чрезвычайно тяжёлую ношу, должен быть праведником, который живёт строго по законам Торы, и которого меньше всего заботят слава и материальное благополучие.
Если ты принимаешь, такие условия, действуй!
* * *
Незадолго до Первой Мировой войны в святом городе Цфате поселился один из величайших мудрецов и каббалистов последнего времени рав общины восточных евреев раби Шломо Элиэзер Альфандэри.
Он был главным раввином Дамаска, потом Цфата, а последние пять лет жил в Йерушалаиме, там и умер в 1930 году в возрасте 110 лет, зихроно цадик ли-враха. Во всём мире он известен, как «Саба Кадиша».
В Цфате к нему каждый день приходила соседка, польская еврейка, убирать и готовить еду. Она с утра до обеда где-то работала, что-то там ей платили, а к раби приходила после двух часов дня и ничего не брала от него за свои услуги.
Во время войны люди в городе голодали, особенно тяжко было зимой, когда выпадал снег. Не было хлеба, не было дров для обогрева и не было керосина для освещения, а электричества в Цфате в то время тоже не было.
Однажды эта женщина пришла прибрать в доме раби Альфандэри и была ошеломлена тем, что он заливает в свою лампу воду вместо керосина.
Ночью она подошла к окну раби, увидела в его комнате яркий свет и убедилась, что Саба Кадиша действительно святой человек, «бааль hа-нес», то есть может творить чудеса.
Днём она перемыла всю посуду, убрала комнату и сказала, что вместо его маленькой лампы, принесёт ему большую, которая долго горит. Но он отказался, ответил, что доволен тем, что есть.
Перед праздником Песах Танхум Шимони, мясник из общины восточных евреев Цфата, купил у арабов за пятьдесят золотых динаров огромного быка. Привёл его к площадке для шехиты, где все шохеты были из ашкеназской общины, и с ними был их рав машгиях, наблюдавший за шехитой.
Когда разделали быка и проверили его органы, по какому-то признаку нашли, что мозг его может быть не кашерным. Засомневались они, допускать или не допускать мясо к продаже, но рав машгиях забраковал быка.
«Пропал я, пропал, – заплакал Танхум Шимони, – всё своё состояние вложил в него и разорился!» Вспомнил, что поблизости живёт раби Шломо Элиэзер Альфандэри и сказал машгияху: «Как наш раби решит, так и будет». И побежал к его дому.
Раби увидел, что бежит к нему Танхум Шимони, открыл окно и закричал ему: «Стой, стой, еврей, возвращайся и скажи машгияху, что бык кашерный и мясо его дозволено! Если шохеты сомневаются, пусть придут ко мне, я объясню hалаху». Танхум оторопел, ещё ничего не успел спросить, а раби ответил.
Шохеты всей группой пришли к раби Шломо Элиэзеру Альфандэри. Он встретил их, и машгияха встретил с почётом.
Сказал ему: «Уважаемый рав, прости меня, но я не согласен с тобой. Будем опираться не только на руах hа-кодеш, на духовное озарение, откроем Гемару и посмотрим такую-то страницу в таком-то разделе: к чему пришли наши мудрецы в подобном случае». Прочитал рав машгиях и убедился, что Саба Кадиша прав.
С тех пор община ашкеназских евреев тоже признала его своим равом.
Даже арабы трепетали перед ним и называли его «Б-жьим человеком». Никто не мог войти в его дом без приглашения, потому что во время его молитвы и во время его занятий духовное сияние Шехины было подобно пламени, рвущемуся из окон.