Сладкий праздник Шавуот (hэсэлтэ)
С Торой народ Израиля получил законы семейной чистоты и социальной справедливости. А белый цвет стал символом праздника Шавуот
Шавуот — праздник дарования Торы, (хаг матан ha-Тора – מתן התורה), праздник «Ацерет» (от слова ацар – задержал, עצר), праздник «Бикурим» (первых плодов урожая – יום הביכורים). Это праздник «Восхождения» в Йерушалаим, в Храм (шалош регалим – שלוש הרגלים), и это сладкий медовый праздник, горские евреи называют его «hэсэлтэ».
Как сказано в Торе: «И веселись пред Г-сподом, Б-гом твоим (в Шавуот), ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и Лейвит, который во вратах твоих, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в среде твоей, на месте, которое изберёт Г-сподь, Б-г твой, для водворения там имени Своего» (Дэварим 16:11).
В праздник Шавуот принято надевать белые одежды, есть белый сыр, творог и сметану. Книга «Зоhар» (Зоhар хадаш, «Бэрешит») говорит, что есть прямая связь между белым цветом и праздником дарования Торы. Чтобы понять это, следует знать о двух принципах, на которых покоится мудрость каббалы.
1.Праздники, которые Тора обязала евреев исполнять, не ритуальные памятные даты, а окна, через которые в мир входит активная энергия. Под воздействием этой энергии мир каждый год обновляется, поэтому день дарования Торы каждый раз подобен тому первому дню, когда евреи стояли у горы Синай.
2.Тора была дана евреям на четырёх уровнях: «пшат», «ремез», «дэраш» и «сод».
«Пшат» – простой, буквальный смысл Торы. «Ремез» – намёк на скрытый смысл, содержащийся в тексте. «Дэраш» – толкование текста Торы с использованием конкретных примеров. «Сод» – тайна, сокровенный смысл Торы. Тору следует принимать не как описание исторических событий, а как руководство к исполнению заповедей Творца.
Тора объясняет, что на поведение человека влияют звуки, запах и цвет предметов, с которыми он соприкасается. Влияют: речь, музыка, пение птиц, львиный рык, гром грозы, шум ветра, грохот водопада и т.д. Влияют белые или серые стены домов, цветы в саду, цвет одежды и даже цвет пищи.
Сорок девять дней евреи отсчитывали дни Омера, пока не подошли к горе Синай и не поднялись к Торе на пятидесятую ступень.
В пятидесятый день гремели громы, сверкали молнии, на горе полыхал огонь и трубил шофар. А потом наступила тишина, остановилось всякое движение в мире, птицы остановились в полёте, звери в беге своём и никто на всей земле не мог произнести хотя бы одно слово. Души евреев, что в белых одеждах стояли вокруг горы, отлетали от своих тел, а мэлахим, служители Творца, возвращали их к жизни.
Голос Творца и белый свет заполнили всё пространство вокруг.
Более трёх миллионов человек одновременно услышали и увидели в этом белом пространстве голос Б-га. 6 Сивана 2248 года от сотворения мира (1512 г. до н.э.) на весь мир прозвучали Десять Заповедей («Асэрэт hа-дибэрот» – עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת):
Заповедь – признать Всесильного и Всемогущего, Творца, Господина надо всем и над всеми. Он вывел народ из Египта.
Заповедь – запрет на идолопоклонство, на изготовление идолов и служение им.
Заповедь – запрет напрасно произносить Его Имя.
Заповедь – запрет на работу в седьмой день недели, в шабат, и обязанность освящения этого дня. (Встреча субботы, кидуш, праздничная трапеза, песни и благословения.)
Заповедь – почитать родителей, отца и мать.
Заповедь – не убивай.
Заповедь – запрет на разврат.
Заповедь – не воруй.
Заповедь – не лжесвидетельствуй.
Заповедь – не желай того, что тебе не принадлежит.
Спустя сорок дней Моше-рабену принёс их высеченными на сапфировых плитах, на скрижалях. И начался новый этап существования человечества на земле.
К уже имеющимся семи законам «бней Ноах»: не убивать, не воровать, не поклоняться идолам, не прелюбодействовать, не есть от живого, не проклинать Б-га, создавать суды и судить по справедливости, евреи получили заповеди, регламентирующие еврейскую жизнь.
Наряду с утверждением монотеизма и запретом на служение идолам были даны обязательные законы нравственности, запрет на вожделение, запрет на сплетни и лжесвидетельство, обязанность уважать родителей. Евреи получили заповедь хранить и помнить шабат, получили законы кашрута, особой еврейской системы питания.
С Торой евреи получили законы шэхиты и поэтому, когда они получили Тору и вернулись в свои шатры мясо оказалось для них запрещённым. Согласно законам Торы следовало особым образом проверенным ножом разрезать главную артерию на шее животного так, чтобы оно не почувствовало боли, и с кровью вышла его животная душа, это шэхита. При этом оказались запрещёнными нутряной жир, хэлев, и жилы «гид анаше». После шэхиты мясо следовало просолить и удалить кровь.
В первый день только молочная пища оказалась кошерной. Поэтому родилась традиция в первой трапезе праздника есть молочную пищу.
С Торой народ Израиля получил законы семейной чистоты и социальной справедливости. А белый цвет стал символом праздника Шавуот.
Законы Торы привели в недоумение все народы, населявшие землю в то время. Тогда ещё не было этических норм, господствовала грубая сила и сильные не могли отказаться от своего права на чужую свободу и на чужое имущество. Они не понимали, почему не следует желать чужого, если есть возможность захватить, не могли понять законы милосердия, их удивил запрет на разврат и прелюбодеяние.
Тора поставила еврейский народ в исключительное положение. Евреи, исполняющие законы Торы, стали своеобразным буфером между всеми народами и Творцом. Для еврейского народа была определена обязанность стать коhенами, священниками для других народов, и быть святыми, то есть отделёнными от других народов: «Святыми будьте, как Я Свят, ваш Б-г» (Ваикра 19:1-2).
В ночь праздника евреи собираются в синагогах, в иешивах или в своих домах для завершающего исправления души (тикун лейль шавуот – תיקון ליל שבועות). Поэтому «то, что человек не спит в Шавуот всю ночь и учит Тору, обеспечивает ему защиту на протяжении всего года» (Мишна Брура 494:1).
Устная Тора (Бэрахот) называет этот праздник «Ацерет». Он завершает дни Песаха, хотя и отстоит от него на пятьдесят дней.
А «Бикурим» он назван потому, что евреи приносили в Храм к этому дню «первинки урожая своей земли» – выражение своей благодарности Творцу: пшеницу, ячмень, виноград, инжир, гранаты, оливы и финики.
Это медовый праздник – от сладости Торы, питающей еврейские души, подобно сладкому и чрезвычайно полезному мёду.
В Шавуот перед свитком Торы евреи читают «кэтубо», брачный договор, заключённый между Израилем и Торой. Он был составлен в 16 веке н.э. еврейским поэтом раби Исраэлем бен Моше Наджарой.
В Шавуот читаем Мегилат Рут
В давние времена случилось, что больше года не было дождей, истощились запасы хлеба, в стране Израиля начался голод. В то время в Эфрате, в Бет Лехэме, жил богатый и знатный еврей Элимелех из рода Нахшона бен Аминодава. Чтобы не делиться с голодными и сохранить своё богатство он решил укрыться о них за пределами Эрец Исраэль.
Его праведная жена Наоми не хотела оставлять родину, плакала, но не смогла его переубедить. Элимелех и два его сына, Махлон и Кильон, нагрузили на ослов вещи, заколотили двери дома и, когда солнце поднялось над холмами, вся семья направилась к переходу через Ярдэн (реку Иордан). Ещё четыре дня пути и они пришли в столицу Моава, но увидели там большое распутство и беззаконие и перешли жить в небольшое поселение по соседству. Купили там участок земли и построили дом.
Год прожил Элимелех на чужбине и умер. Осталась Наоми одна с сыновьями. После траура она женила их на двух внучках Балака, дочерей Эглона, царя Моава, которые согласились вести еврейский образ жизни. Однако за десять прожитых лет ничего не осталось у Наоми от прежнего богатства. А во время эпидемии умерли её сыновья, Кильон и Махлон. И остались три женщины в пустом доме.
Тогда Наоми решила вернуться на родину, а невесток возвратить в родительский дом. Одна из них, Орпа, поцеловала свекровь и ушла со слезами. Другая, Рут ответила, что еврейский Б-г в её душе, она не может вернуться к идолопоклонникам, а Наоми дороже ей, чем родная мать. Ещё сказала, что она принадлежит уже не той семье, из которой вышла, а народу Израиля.
В месяце Ияр, когда в Иудее начали жатву ячменя, Наоми и Рут пришли в Бет Лехэм. В тот день хоронили жену праведного и мудрого Боаза, родного племянника Элимелеха. (Талмуд, Бава Батра 91а).
Евреи встретили их на дороге и изумились – неужели эта измождённая женщина с котомкой на плечах Наоми? Наоми, которая кормила бедных за своим столом и наряжала невест.
Они поселились в пустом запущенном доме. Серебро кончилось, хлеба нет, пошла Рут собирать колосья за жнецами, и оказалась на поле Боаза.
Боаз был судьёй и учителем народа Израиля, а имя его означает, что дана ему сила властвовать над своим «йецером hа-ра» (Мидраш Рут). Он увидел молодую женщину, подбиравшую колоски, и велел своим работникам проявить к ней милосердие, оставлять для неё на земле колосья и кормить за общим столом. Он быстро убедился в её праведности и преданности Творцу и взял себе в жёны по закону Торы.
В своё время Рут забеременела и родила, но Боаз не увидел сына, умер раньше срока. Наоми взяла мальчика себе вместо умерших её сыновей и назвала его Овед, чтобы он служил Б-гу. Этот Овед – отец Ишая, а Ишай – отец царя, поэта и великого еврейского мудреца Давида.
Ишай был известным в Израиле праведником, у него было шесть сыновей с малого возраста изучавших и почитавших законы Торы. Однажды Ишай задумался над своим происхождением и пришёл к выводу, что если его бабушка Рут – моавитянка, значит он моавитянин. Если Тора запретила браки с моавитянами, значит он запрещён для еврейской жены. Он отдалился от своей жены и поселился в маленьком домике в конце двора.
Прошло несколько лет, и Ишай понял, что не следует мужчине жить без женщины. Он приобрёл себе рабыню из народа кнаана и сказал ей: «Если я моавитянин, дам тебе свободу, чтобы стала моей женой, а если я еврей, дам тебе свободу, пройдёшь гиюр и станешь мне женой по закону Моше и народа Израиля».
Праведная жена Ишая, Нацевет бат Адиэль, любила его и хотела ещё иметь от него детей. Видит рабыня горе госпожи и говорит: «Поступим, как Рахель и Лея, пусть он придёт ночью и ляжет с тобой, и не узнает, что это не я была, а ты».
Так они сделали. Жена Ишая в свой срок забеременела и родила мальчика. А Ишай горевал, ибо решил, что родила она мамзера от постороннего мужчины.
Сыновья Ишая возревновали ревностью Торы и решили убить малыша, но отец не дал, сказал: «Пусть живёт и станет вам рабом, а пока, чтобы не смущал, удалю его от вас». Поэтому, когда этот мальчик вырос, написал так: «Чужим стал я для братьев своих и не родным – для сыновей матери моей» (Теhилим 69:9).
Этот мальчик Давид, с малых лет видел неприязнь и унижение от своих братьев. Но мать говорила ему: «Никому не верь, ты законный сын своего отца, я чиста перед Б-гом и перед мужем своим, и ты чист».
Подрос Давид и отправили его подальше от семьи, пасти овец. В пустыне, вдали от людей мальчик размышлял о Творце и сочинял песни, где изливал своё горе и радость. И, не смотря на преследования, не озлобился он, ибо чувствовал в себе большую любовь ко всем творениям Б-га.
В то время царём в Израиле был Шауль, а пророком Шемуэль. Почёт вскружил голову Шауля, стал он править народом, не оглядываясь на Б-га. И тогда Шемуэлю был голос с Небес, что следует найти другого царя для Израиля. Искал он и выбор пал на Давида, сына Ишая. Увидел его Шемуэль и смутился, ибо юноша был рыжим, как Эсав, но сказано было ему, чтобы обратил внимание на прекрасные и чистые глаза Давида, что этот юноша праведный и верный Торе.
В те дни Ишай обратился к Совету мудрецов, к Санhэдрину, чтобы объяснили hалаху о браке между моавитянами и евреями, и получил ответ, что закон запрещает моавитянину, а не моавитянке войти в общину Израиля. Следовательно, Рут по праву прошла гиюр и по праву стала женой Боаза. Значит и Ишай, внук Рут, законный муж своей еврейской жены, родившей ему шесть сыновей и Давида, седьмого. Рут прожила долгую жизнь и увидела славу народа Израиля, Первый Храм в Йерушалаиме, а место её было рядом с троном царя Израиля Шеломо.
В Шавуот день рождения и день возвращения Давида, еврейского царя и автора великой книги Теhилим. Мы читаем и поём его песни, мизморим, в этот праздничный день, в субботы наши и во все дни нашей жизни. Чтобы жил наш народ в мире и служил Б-гу.
В этом году праздник Шавуот начинается сразу после шабата. Так как в праздничный день, в Йом тов, запрещено зажигать новый огонь, следует перед зажиганием шабатних свечей зажечь свечу «шамаш», и она должна гореть не менее 24 часов. Огонь этой свечи можно использовать для приготовления пищи в праздник. Хаг самеах!
Праздник нашей свободы
Семь дней праздника Песах подобны семи дням жениха и невесты после хупы
У праздника Песах несколько названий: «Праздник Мацы» (Хаг hа-мацот), «Праздник Весны» (Хаг hа-Авив), «Праздник нашей Свободы» (Зман Хирутену).
Более 3300 лет прошло с той пасхальной ночи, когда евреи вышли из египетского рабства. Тридцать дней, пока не получили ман, небесный хлеб, они пекли лепёшки (мацот) из пресного теста, которое вынесли на своих плечах (Шмот 12:39). И пекли хлеб бедности своей (арам. לַחְמָא עַנְיָא – лахама ани или ивр. מַצּוֹת לֶחֶם עֹנִי – мацот они).
В ТАНАХе слово маца упоминается 54 раза. Первый раз мы встречаем его в книге Торы «Шмот»: «И испекли они тесто, которое вынесли из Египта, незаквашенными мацот» (Шмот 12:39).
(וַיֹּאפוּ אֶת הַבָּצֵק אֲשֶׁר הוֹצִיאוּ מִמִּצְרַיִם עֻגֹת מַצּוֹת כִּי לֹא חָמֵץ)
С тех пор хлеб бедности своей, мацот, евреи пекут к каждому Песаху в дороге, в Эрец Исраэль, в странах изгнания, преодолевая гонения и кровавые наветы.
Мацот могут быть только из пяти видов злаков, и печь их следует только еврейскими руками (Бавли, «Псахим» 35-а).
Маца, которую мы открываем в Седэр Песаха, должна быть особенной, испечённой руками из особой муки, которую сохраняли от влаги.
Корень слова маца (
Значит маца не обычная очень тонкая лепёшка, поджаренная на огне, а пища младенца – каким был народ Израиля от первой ночи Песаха до четырнадцатого Ияра. Как младенец всасывает в себя молоко матери, так евреи тридцать дней питались мацой, впитывали в себя этот хлеб, замешанный и испечённый без посторонних примесей.
Ещё одно объяснение слову маца даёт книга Зоhар. Там оно созвучно глаголу лимцоа, находить или встречать. Как сказано: «Б-г Авраhама, Ицхака и Яакова нашёл суд», мацат дин (דין מַצַת), то есть осудил Мицраим (Египет), встретил племена Яакова в ночь Исхода из рабства и повёл их по пустыне к Синаю (Зоhар, «Бо», «Реиа мэгимна»).
В пустыне евреям на все времена была дана заповедь: «Семь дней ешьте мацот, хлеб бедности вашей» (Дэварим 16:3).
Хлеб бедности – лехэм они' (לֶחֶם עֹנִי), в слове «они'» после первой буквы аин нет вав (ו) так как евреи тогда находились в Египте под чужой властью. Здесь мы видим, что когда Творец решил приблизить их к себе, привёл их на уровень бедности. У бедного человека короткая дорога к Б-гу, его слезам, его стенаниям внимают Небеса.
А богатый человек занят своим богатством, его голосу внимает только земля. О таком сказал Моше: «И утучнел Йешурун, и стал брыкаться» (Дэварим 32:15). Но не богатство он осудил, а духовную скудость человека, забывшего того, кому обязан своей жизнью и всем тем, чем может гордиться.
Даже царь Давид молился так: «В день бедствия моего призываю Тебя, потому что Ты ответишь мне» (Теhилим 86:7).
Творец дал Израилю хлеб от земли, именуемый маца, а затем хлебом для евреев стал хлеб с Небес. На первом уровне для них – маца, на всех других – мицва (Зоhар «Ваеце»).
Слово маца созвучно слову мицва (מִּצְוָה), заповедь. Этот хлеб называют мацот мицва, или хлеб Песаха. Как сказано: «Соблюдай же заповеди, (мицавэха - מְצַוְּךָ ) и уставы и законы, которые Я заповедую (hа-мицва - הַמִּצְוָה ) тебе ныне исполнять» (Дэварим 7:11).
Мацо́т ( מַצּוֹת ) были хлебом для евреев до тех пор, пока не выпал ман.
До пятнадцатого дня месяца Нисан (в 2017 году до 11 апреля) мы обязаны избавиться от хамеца в своей душе, освободиться от всего постыдного, что бродит в нас, часто помимо нашей воли. От нечистого языка, от зависти, от высокомерия, от гнева, от скупости, от лени, от чревоугодия, следует устранить из своей души все помехи, усложняющие нашу ежедневную жизнь среди людей.
Мы не рабы людей, которые требуют от нас повиновения. Мы не рабы вещей, которые должны нам служить. Мы не рабы наших желаний и привычек. Мы сидим за праздничным столом Пасхального Седэра свободно, облокачиваясь на левую сторону, как в старые времена сидели знатные люди. Мы господа в своей жизни, наш Создатель велел нам быть свободными и сильными, и с радостью исполнять заповеди праздника.
Для исполнения заповеди достаточно съесть в Песах от мацот, от пресного хлеба, приготовленного из пяти видов злаков (пшеницы, ржи, ячменя, полбы, овса) ломтик величиной с оливу.
Но тот, кто съел в Песах даже самый маленький кусочек заквашенного хлеба, хамец, заслужил истребление души, карет (Бавли, «Хала» 1:2).
Читаем: «Семь дней ешьте мацу (пресный хлеб)… кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет душа его из среды Израиля» (Шмот 12:15). И далее: «семь дней ешьте мацу» (Ваикра 23: 5-6).
Закон Торы требует от евреев удалить и уничтожить хамец из своих владений в день, предшествующий семи дням Песаха. В еврейском доме не должно быть квасного, ничего, что было или может быть подвержено брожению.
Хамец (חָמֵץ) – все злаковые продукты, полученные в процессе брожения, и маринованные продукты, содержащие солодовый уксус, фруктовые эссенции и глюкозу тоже хамец.
Запрещено употреблять хамец в пищу, использовать его и получать от него любую выгоду все дни праздника (Мишна, «Псахим» 2:1-8).
После поспешного выхода из Египта евреи ели мацу тридцать дней, но нам заповедь Песаха дана только на семь дней (Ваикра 23:7). Эти семь дней называют Хаг hа-мацот, они подобны семи дням Творения. Первый день – Начало творения – праздничный, «микра кодеш».
После выхода звёзд в каждом еврейском доме накрыт пасхальный стол для Седэра, чтобы каждый еврей мог восстановить с Агадой все события Исхода, в результате которого 12 колен Яакова стали народом Израиля.
Глава Седэра открывает перед собой три целых листа мацы, «преломляет среднюю из них, большую часть (афикоман) прячет, а меньшую (символ бедности) помещает между двумя целыми мацот».
Если бы в пасхальной трапезе было только два листа мацы, то, начиная чтение Агады и преломляя одну из них, не смогли бы благословлять на две целые, как того требует традиция. Поэтому кладут на стол ещё одну, третий лист.
Верхний лист из трёх мацот соответствует коhенам, средний – левитам, а нижний – исраэли, то есть всем остальным евреям.
Начальные буквы их «к-л-и» (כלי), у слова кли много значений: принадлежность, инструменты, оружие, сосуды, детали одежды.
Кли (келим) – это золотые и серебряные предметы, служившие инструментами коhенам в Храме. Это золотой стол для хлеба, золотая менора, золотой жертвенник для благовоний, для кэторет, и большой жертвенник для жертвоприношений.
Гаон раби Хананэль объясняет, что Аhарон в Храме соответствует всем еврейским праведникам, стол для хлеба соответствует царям Израиля, Менора соответствует мудрецам Израиля, золотой жертвенник соответствует коhенам, а большой жертвенник – народу Израиля (Мидраш Талпиот, «Анаф келим).
В данном случае «кли» – принадлежность Израиля Творцу. «Кли» соответствует трём сэфирот: хохма, бина, вэ-даат, трём уровням познания Мира.
Хохма – мудрость, источник разума и понимания… «коах ма (что?)», инструмент веры (Тания, «Книга средних» 18). Бина – разум, а даат – знание, необходимое для исполнения заповедей Творца.
Следовательно, маца – самый важный продукт среди всех других продуктов в дни Песаха.
Последний, седьмой день Песаха (арам. Писха - פִּסְחָא), тоже праздничный, «микра кодеш». Это День завершения творения, подобный первому шабату, завершившему сотворение мира.
Семь дней праздника Песах подобны семи дням жениха и невесты после хупы и свадьбы, когда для них читают семь благословений (шева бэрахот).
Благословит Всесильный Свой народ, сохранит для любви и для мира.
Нет необходимости напоминать, что к празднику мы очищаем от хамеца все свои владения, чистим и моем всё, что поддаётся воде, стираем одежду, готовим посуду, заготавливаем продукты (желательно на все семь или восемь дней).
КОШЕРОВАНИЕ ПОСУДЫ
Вся посуда, служившая в течение года для приготовления пищи, содержавшей хамец, должна пройти кошерование.
Предварительно её необходимо очистить от грязи, жира, ржавчины. Сковородки, противни, металлические формы, шампура и другую посуду, которую использовали для приготовления пищи на огне, прокаливают огнём. Посуду, которая может испортиться от огня, не кошеруем, а закрываем её в шкафу или в специальном ящике на все дни праздника.
Духовку или электропечь кошеруем следующим образом. Устраняем всевозможные крошки и очищаем от жира и грязи. Включаем огонь или электричество на полную мощность. В закрытом виде печь должна оставаться полчаса. После этого весь хамец, впитавшийся в стенки в результате испарения, сгорает и духовка (или печь) разрешена для использования в Песах.
Противни, если напрямую контактировали с хамецом, не подлежат кошерованию таким образом.
Посуду, в которой варили, или которую употребляли для горячей пищи, также чистим и моем, а потом погружаем в котёл с кипящей водой. Это – кастрюли, ножи, ложки, вилки, мясорубка и тому подобное.
Не поддаётся кошерованию глиняная и фарфоровая посуда. Стеклянную посуду достаточно только тщательно помыть, без кошерования.
Кухонный мрамор, раковины для мытья посуды, покрытие стола, электрическую (шабатнюю) плату ошпаривают кипятком. Газовую плиту покрывают фольгой.
Не требует кошерования посуда, которую использовали для хранения хамеца или соприкасавшаяся с ним в холодном виде. Например, холодильник, достаточно тщательно его помыть и почистить.
Все виды кошерования должны быть завершены примерно до 10 часов утра 14 Нисана по местному времени.
К четырнадцатому Нисана в наших владениях не должно остаться ни крошки квасного.
В Песах запрещается есть хамец, иметь хамец в любом его виде и в любом, даже мельчайшем количестве, и получать удовольствие или какую-либо выгоду от него.
Хамец – это в первую очередь тесто из пяти видов злаков: пшеницы, ржи, полбы, ячменя, овса, передержанное от момента соединения муки с водой до посадки в печь более 18 минут. Проблема может быть и в самой муке.
В наше время современные технологии позволяют смешивать в продукте десятки ингредиентов, но среди них может быть хамец. Хамец иногда используют для производства разрешённых в Песах продуктов, поэтому надо знать сами процессы производства продуктов в наше время.
Кроме того, зачастую для расфасовки и упаковки разрешённых и запрещённых в Песах продуктов используют одни и те же станки, например, для сахара и муки.
Сухие сыпучие продукты, например, кофе, каша для детей, требуют соответствующего знака кашрута, так как образуют хамец при прикосновении с водой. Поэтому подготовка продуктов к празднику должна быть основательной, а везде где это возможно, продукты должны иметь специальные знаки кашрута для Песаха.
В каждой еврейской общине действуют свои ограничения на продукты, которые мы можем использовать в Песах. В ашкеназских и в некоторых марокканских общинах в эти дни отказываются от употребления риса, китниёт (бобовых и арахиса) и горчицы. Их раввины запрещают есть в Песах продукты из сои и кукурузу.
При этом многие восточные евреи готовят на Песах замечательный плов.
Следует придерживаться обычаев своей общины, но восточная еврейка, которая вышла замуж за европейского еврея, в доме своего отца может есть всё, что подают на стол.
Запрет на хамец относится только к продуктам питания, но зубная паста, кремы, моющие средства не требуют знаков кашрута и пригодны к употреблению, но тот, кто устрожает, будет благословен.
Рис, кукуруза, горох, фасоль и другие бобовые – не хамец. Однако, в местах где обычай не есть бобовые исполнялся из поколения в поколение, необходимо его продолжать.
Следует быть осторожным с молоком и напитками, которые не имеют разрешения бет-дина. Одни раввины запрещают молоко коровы, в рацион которой входит хамец, другие допускают. Тот, кто устрожает, сохраняет свою душу и заслуживает благословения.
То же касается содержащих хамец лекарств, которые не спасают человека от смерти.
Тора запрещает есть и использовать хамец все дни Песаха (продавать, кормить животных и т. д.). Запрещено даже, чтобы он находился в наших владениях, поэтому от него необходимо избавиться до начала праздника (если хамец не принадлежит еврею, но находится в его владениях, этот запрет не распространяется).
Оптимальный вариант – до 14 Нисана избавиться от продуктов, содержащих хамец, что не всегда возможно.
Поэтому мы должны всё то, что содержит хамец и имеет материальную ценность, уложить в коробку (коробки) и спрятать в таком месте, где исключается случайное соприкосновение, например в закрытой комнате, в подвале или на балконе в закрытом ящике. Этот хамец следует продать нееврею на все дни праздника.
Сами или через посредника, «шалиаха» (букв. посланника), заключаем условный договор с неевреем по особой форме о продаже ему всего квасного с обязательством, что он до 22 Нисана оплатит его полную стоимость. Это называется «Мехират хамец».
Согласно условиям договора, продукты, содержащие хамец, находятся у нас на хранении, но нам уже не принадлежат, они запрещены нам как хамец и как чужая вещь. Если нееврей не выкупит их до указанного срока, договор теряет силу и все продукты возвращаются в наши руки.
Весь хамец, принадлежащий нам и оставшийся у нас в дни Песаха, который мы не уничтожили и не продали, запрещено использовать после Песаха.
Вечером, с 13 на 14 Нисана, с появлением звёзд, каждый еврей обязан проверить свой дом и все свои вещи, не остался ли где хамец. Такая проверка называется бэдикат хамец. Её выполняют, несмотря на уже проведённую пасхальную уборку в доме.
За полчаса до появления звёзд и до окончания проверки нельзя начинать какую-либо работу и с этого времени нельзя есть хлеб и мучные продукты в количестве 56 грамм и более.
Проверку проводим при свете восковой или парафиновой свечи с одним фитилём. Начинаем с благословения:
Барух ата Ад-най Эло-эну Мелех hаолам ашер кидэшану бэмицвотав вэцивану аль биур хамец.
Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам об уничтожении хамеца.
Тщательно, при свете свечи осматриваем все помещения в доме, чердак и балконы, всю мебель и полки, одежду и карманы, необходимо проверить также автомобиль. С особым вниманием нужно проверять, когда в доме есть маленькие дети.
После благословения запрещается разговаривать вплоть до конца проверки, если нет явной необходимости разговаривать в связи с этим действием.
Весь найденный во время проверки хамец собираем в одном месте. После того, как весь дом проверен, читаем:
Коль хамец усэор биршути шэло рэитив вэшэло биартив итбатель вэиhйе каафар hаарец.
Всякий вид хамеца, находящийся в моем распоряжении, который я не видел и не уничтожил, пусть лишится всякой своей важности и значения, перестанет считаться моим и станет подобен праху земному.
Утром, 14 Нисана, в канун праздника хлеб можно есть до исхода четвёртого часа светового дня. После этого весь хамец в любом виде запрещён. Остатки его сжигаем или уничтожаем другим образом, чтобы он был непригоден даже для животных и птиц. После этого говорим:
Всякий вид хамеца и все, сделанное из него, находящиеся в моем распоряжении, которые я видел и не видел, которые я уничтожил и не уничтожил, пусть лишатся всякой своей важности и значения, перестанут считаться моими и станут подобны праху земному.
В канун Песаха запрещено есть мацу.
В память о чудесном спасении еврейских первенцев в Египте сегодня должны поститься первенцы в каждой семье. От поста можно освободиться, если участвовать в трапезе в честь завершения изучения одного из разделов Торы.
15 Нисана, в пасхальный седэр надо есть особую мацу, она называется маца шмура (бережённая). Пшеницу особым образом сохраняют от жатвы до Песаха, предохраняют от любого соприкосновения с влагой, способной вызвать брожение, перемалывают, месят тесто и тут же выпекают, сохраняя строжайшие нормы времени.
В остальные дни можно употреблять обычную машинную мацу. Кошерность мацы должна быть подтверждена печатью.
Для пасхального седэра готовим:
1.Три целых листа мацы шмуры ручной работы и на каждого
участвующего в сэдэре, примерно 120 грамм (4 раза по 30 грамм).
2.Свежую горькую зелень, например хасу, по 60 грамм на каждого
(2 раза по 30 грамм). Следует остерегаться насекомых в листьях.
3.Вино или виноградный сок, не менее 350 грамм на каждого участника
(4 по 86 грамм).
4.Харосэт (готовят из тёртых орехов, яблок, груш, и сока).
5.Вареное яйцо.
6.Куриную ножку, жареную.
7.Разрезанный на дольки карпас (огурец, варёная картошка, луковица,
редька).
8.Чашу с подсоленной водой.
Описание седэра и руководство по исполнению заповеди «Лель Песах», ночи Песаха, сейчас есть в каждом еврейском доме.
В первый день Песаха, в Йом Тов – праздничный день, читаем Тору по первому свитку главу «Ва икра Моше…» (Шмот 12:21-51), мафтир по второму свитку, главу «Пинхас» (Бэмидбар 28:16-25), и hафтора «Йеhошуа» (5:2-15, 6:1, 6:27).
В странах диаспоры во второй день Песаха, то же Йом Тов – второй праздничный день, читаем «Ва идабер…» (Ваикра 22:33, 23:1-44). Мафтир тот же (Бэмидбар 28:16-25), а hафтора «Мелахим 2» (23:1-9, 23:21-25).
Читаем мы в бет-кнессете, дома, сидя за праздничным столом, в дороге и вы «Просите мира Йерушалаиму, и спокойны будут любящие тебя. Да будет мир в крепости твоей, покой во дворцах твоих. Ради братьев моих и ближних моих скажу: мир тебе! Ради дома Г-спода Б-га нашего просить буду блага тебе» (Теилим 122:6-9).
В ДНИ ПРАЗДНИКА ПЕСАХ
С первого дня и далее, весь месяц Нисан не читаем молитву Таханун, не оплакиваем умерших, не читаем «Цидук hа-дин» для авелим, скорбящих, и не назначаем общественный пост, но индивидуальный возможен. Жених и невеста могут поститься перед хупой даже в Рош ходеш Нисан.
В праздничные и полу-праздничные дни мужчины не возлагают тэфилин.
В один из дней месяца и мужчины, и женщины должны благословить цветущие плодовые деревья (Биркат иланут). Благословляем как минимум на два дерева:
БАРУХ АТА АД-НАЙ ЭЛО-ЕНУ МЕЛЕХ hАОЛАМ ШЕЛО ХИСЕР БЭОЛАМО КЛЮМ УВАРА БО БЭРИЮТ ТОВОТ ВЭ ИЛОНОТ ТОВОТ ЛИhАНОТ БАhЭМ БЭНЕ АДАМ.
«Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Властелин вселенной за то, Что нет никакого недостатка в Его мире, и сотворил в нем хорошие творения и хорошие деревья, чтобы дать наслаждение сынам человеческим».
Дожди в Эрец Исраэль бывают только зимой, а летом все растения питаются росой, которая обильно выпадает ночью после жаркого дня. Поэтому весь еврейский народ со своей молитвой переходит из зимы в лето.
В первое утро Песаха евреи во всех синагогах мира перед молитвой мусаф читают молитву о росе: «Морид hа-таль». Вернее, не читают, а поют, её слова, наполненные глубоким смыслом, помогают почувствовать влияние Творца на наш мир и на нас с вами.
Вечером, с выходом звёзд 16 Нисана читают вечернюю молитву и начинают отсчёт дней Омера, Сэфират hа-Омер. Это заповедь отсчета Омера – устный счёт сорока девяти дней между праздниками Песах и Шавуот.
Требование отсчёта Омера содержится в заповеди Торы отсчитывать сорок девять дней начиная со дня принесения в Храме жертвы, состоящей из омера ячменя, до дня принесения в жертву пшеницы на Шавуот. «И отсчитайте себе от второго дня праздника, от дня приношения вами «омера» возношения, семь полных недель. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней» (Ваикра 23,15).
В Песах на Небесах выносится решение, каким в этом году будет урожай злаковых на земле Израиля. Раньше других злаковых в месяце Нисан созревает ячмень, поэтому сбор нового урожая в Песах начинали с него.
«Семь недель отсчитай себе, от нанесения серпа на жатву начинай считать семь недель» (Дэварим, 16,5). На исходе первого дня праздника, 16 Нисана, Коhен hа-Гадоль в сопровождении глав народа и празднично одетых жителей Йерушалаима выходил в поле за городом, где уже созрел ячмень.
Своим серпом он сжинал полную корзину, они возвращались в Храм, обмолачивали ячмень, мололи муку, она должна была быть высшего качества, поэтому её просеивали в тринадцати ситах. Это был минхат hа‑омер (омер муки ок. 2480 см3), особый вид мучного приношения, который приносили на следующий день после праздника Песах.
Муку замешивали с маслом зейтим, как сказано: «И добавь в него масло, и положи на него левону» (Ваикра, гл.2, ст.15) и пекли первый хлеб нового урожая. С того момента, как минхат hа‑омер приносили в дар Всевышнему, весь новый урожай становился разрешённым для всех. Нет у нас Храма, но и сегодня новый урожай становится разрешённым только после 16 нисана.
Отсчет дней Омера отражает духовную подготовку и ожидание дарования Торы, данной Богом на горе Синай в начале месяца сиван — примерно в то же время, когда празднуется Шавуот.
Говорим так:
Барух ата Адонай Элоhэну мелех hаолам ашер кидэшану бемицвотав вецивану аль сэфират hао-мер.
Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам об отсчете Омера.
Называем день: Сегодня 1, 2, 3 – 49 дней Омера, которые составляют 1, 2, 3 – 7 недели (и столько-то дней).
Седьмой день, последний день Песаха Йом Тов, праздничный день в память о чудесном спасении еврейского народа от египетской армии при переходе Ям Суф. И мы читаем и поём «Шират hа-ям», главу Торы «Вайhи бэшалах…» (Шмот 13:17-22, 14:1-31, 15:1-26).
Во многих еврейских общинах принято не спать седьмую ночь праздника, а учиться по особому сидуру, который называется Тикун Песах.
Прошли все дни Песаха, но следующий день после завершения праздника ещё подобен праздничному, он называется «Исру хаг». Евреи отмечают его обильной трапезой с песнями и весельем. С точки зрения Торы всё, что человек ест и пьёт в этот день, равноценно жертвоприношению на мизбеахе (Бавли, Сукка 45-б).
У каждой этнической группы евреев он имеет своё название. В марокканских, тунисских и алжирских общинах его называю Мимуна. После завершения Песаха, ночью пекут новый хлеб и сладкие лепёшки (муфлетот), и готовят необыкновенно вкусные блюда из овощей, рыбы и мяса. С утра со всей роднёй и с гостями выходят на природу, едят, пьют и гуляют до выхода звёзд нового дня.
Горские евреи называют этот праздник Говгиль.
В этот день евреи выезжали на природу и жарили шашлыки. Хлеб, выпеченный из заквашенного теста, возвращался на стол.
Также этот день считался по преданию самым благоприятным для знакомства и создания семьи. Молодые парни и девушки нарядно одевались, выходили на гулянья, где старались разглядеть свою будущую половинку.
Одной из традиций в некоторых общинах являлось сватовство, помолвки и обручения. Сватовство проходило по древним обычаям горских евреев, когда родители жениха приходили в дом к родителям невесты для того, чтобы попросить руки их дочери, для своего сына. Зачастую сватовство и помолвка проходили ранее, а обручение назначалось на Говгиль».
Благословит Создатель своих сыновей и дочерей для мирной и счастливой жизни.
Амен!