Суккот под звездным небом
Это самое подходящее время, чтобы задуматься о своей судьбе, о своём предназначение и о своём месте в мире
Три раза в году евреи приходили на праздники в Йерушалаим. Из самых удалённых областей Эрец-Исраэль они приносили в Храм свои жертвы и плоды: в Песах (месяц Нисан), в Шавуот (месяц Сиван) и в Суккот (месяц Тишрей).
Но пока Йерушалаим не отстроен и нет Храма, и народ Израиля рассеян по всем странам земли, мы исполняем заповеди этих праздников там, где живём.
Мы празднуем Суккот после поста и молитв Йом hа-Кипурим, празднуем свободными от груза своих проступков и ошибок.
Поздним вечером, после освящения праздника и праздничного застолья в сукке, сидим в своём шалаше, в своей сукке. Гости ушли, свет погас, мы видим, что в бесконечном ночном небе сверкают звезды и вместе с лунным светом пробиваются сквозь прорехи крыши. Это самое подходящее время, чтобы задуматься о своей судьбе, о своём предназначение и о своём месте в мире.
Каждое живое существо жаждет жизни и борется за жизнь. Ищет себе пропитание и место под солнцем, что же ещё нужно ему?
Сказал Коhелет: «Не лучше ли человеку есть, и пить, и дать душе своей видеть благо от труда своего? И увидел я, что из рук Всесильного это» (Коhелет 2:24).
А когда человек получил все блага жизни, богатство и славу, оказалось, что нет удовлетворения, душа не спокойна, жаждет большего – жаждет мудрости и знания. Однако эту подлинную радость Всесильный даёт только тому, кто исполняет Его заповеди, тому, кто угоден Ему.
Основные заповеди праздника Суккот: построить шалаш, сукку, временный шатёр, и жить в нём, приобрести «арбаа миним» (четыре вида растений), возносить их определённым образом и «веселиться пред Г-сподом семь дней» (Ваикра 23:34-42, Дэварим 16:13-16). Первый и последний день в Суккот – праздничные, как сказано: «В эти дни священное собрание, никакой работы не делайте». А между этими днями особые полупраздничные дни, «Холь hа-моэд».
Сукка подобна Мишкану, Храму, который евреи построили в пустыне.
Всем евреям, юным и старым, бедным, обитающим в съёмной квартире, и богатым, живущим в собственных дворцах, дана заповедь построить сукку и сделать её своим домом на семь дней.
Сукку строим под открытым небом, так, чтобы над ней ничто не нависало кроме звёздного неба, ни балкон, ни навес, ни дерево.
А вместо крыши укладываем «схах», ветки неплодовых деревьев или тростника, что выросли на земле. Сквозь такое покрытие днём проходят лучи солнца, а ночью проглядывают звёзды. Нельзя покрывать сукку досками, которые служили для других целей. И нельзя укладывать «схах» на металл.
У сукки должно быть не менее трёх стен, они могут быть кирпичные, деревянные, из плотной и прочной ткани, или сплетённые из веток, и укреплять следует так, чтобы самый сильный ветер не сорвал и не разрушил их. Этот временный шатёр на неделю становится нашим домом, сидя в нём, мы чувствуем свою связь с природой, с небесами, с Творцом, который управляет природой, окружающей нас.
Наша жизнь скоротечна, «семьдесят или восемьдесят лет» проходят в суете, как один день (Теhилим 90:10). Хорошо человеку, который живёт с Б-гом и каждый орган своего тела подчиняет Его заповедям.
Благословенный, Он дал нам и поддерживает в нас часть Своей Души, чтобы мы жили праведно. Чтобы не причиняли зла друг другу, берегли свой язык от лжи и клеветы, берегли свои руки от обмана, а сердце от зла, чтобы поступали справедливо и «говорили правду в сердце своём» (Теhилим 15).
Когда сидим в сукке, понимаем, что нет преимущества под открытыми небесами у одного человека перед другим, у богатого перед бедным, у знатного перед простым тружеником. Только у мудрости есть преимущество перед глупостью и безрассудством (Коhелет 2:13). Поэтому мы должны семь дней сидеть в этом временном Храме и учится мудрости по книгам наших пророков и учителей Торы.
В этом шатре мы должны есть, пить, петь песни и принимать гостей: родных, друзей, соседей и самых главных и долгожданных – Авраhама, Ицхака, Яакова, Аhарона, Моше, Йосефа и Давида.
Все дни Суккота хлеб можно есть только в сукке, но фрукты разрешено есть в другом помещении.
Сидеть в сукке, есть хлеб и обедать в сукке обязаны только мужчины. Женщины от этой заповеди свободны, так как она «мицва зман грама», то есть занимает время, которое женщина должна посвятить своим детям, своей семье. Но благословенна женщина, если сидит, ест и пьёт в сукке.
Когда садимся, благословляем:
«Барух Ата Ад-най Эло-эну Мелех hаолам ашер кидэшану бэмицвотав вэцивану
лешэв басукка».
(«Благословен Ты, Г-сподь Всесильный наш, Царь мира, который освятил нас заповедями и велел сидеть в сукке».)
В наше время не у всех есть возможность исполнить заповедь построить и жить в сукке. Для жителей многоэтажных домов в больших городах это довольно затруднительно. Но каждый может радоваться в дни праздника и исполнять другие важные и обязательные заповеди Торы.
Если нет возможности построить сукку и жить в ней, остаются другие важные и обязательные заповеди – приобрести «этрог», «лулав», «адасим» и «аравот» и возносить их (нетилат лулав) в соответствие с hалахой. Эту заповедь «арбаа миним», о которых говорит Тора, можно исполнять в сукке, у себя дома и в синагоге. Как сказано: «И возьмите себе в первый день праздника плод великолепного дерева, побеги финиковых пальм, ветви дерева густолиственного и речных ив, и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней» (Ваикра, 23:40).
«Этрог» – красивый кисло-сладкий плод дерева из семейства цитрусовых, с приятным запахом, должен быть весом не менее 57,6 грамм (по «Хазон Иш» – 90 гр.). Обязательно свежий, и ни в коем случае не лимон, hалаха запрещает «муркав», плод, привитый к лимону. По традиции персидских и горских евреев у «этрога» обязательно должен быть «питам», венчик в верхней части плода.
Требования к «этрогу» очень жёсткие, инструкция очень сложная, поэтому приобретать надо у доверенного человека или по совету специалиста.
В «шана шмита», в седьмой субботний год, следует убедиться, что он был снят с дерева до наступления года «шмиты». «Этроги», как и другие плоды, созревшие в седьмом году, запрещены к продаже (Раши; Бавли, «Кидушин 3а). Они «hэфкер», ничейные, приобретая их мы платим не за плоды, а за труд сборщиков, грузчиков, продавцов, за транспортные расходы, за хранение и накладные расходы. В этих плодах есть «кэдуша», святость, поэтому их можно вывозить за пределы Эрец-Исраэль только для выполнения заповеди, а потом следует вернуть.
Можно покупать «этроги», выращенные не евреями, если они отвечают всем требованиям hалахи.
«Лулав» – закрытая пальмовая ветвь (дерева тмарим) должна быть не менее 32 см. длиной, но желательно брать 70-80 см. «Лулав» бывает двух основных типов: раскрытый, ашкеназский, подобный вееру принцессы, и закрытый, для восточных евреев, словно жезл царя (Ваикра Рабба, 30). Приобретая лулав, следует заручиться одобрением раввина. Законы «шана шмита» на него не распространяются.
«Адасим» – три благоухающие веточки вечнозелёного кустарника мирта от 30 до 40 см длиной, но не менее 24. Листья «адасим» богаты эфирными маслами, отсюда выражение мирром мазанный. Они обладают значительными лечебными свойствами при простудных заболеваниях, при болезни крови, лёгких, желудка и даже в онкологии. Для арбаа миним следует покупать (три веточки) «адас мешулаш», такие, где каждые три листка выходят со ствола на одном уровне из одной точки по всей длине ветки. В крайнем случае, на большей части её.
«Арава» – две одинарные веточки ивы речной (вербы) красноватого цвета длиной от 30 до 40 см, но не менее 24 см. Листья «аравы» должны быть целые, узкие, длинные и зелёные, с гладкими краями. «Арава» должна быть свежая. В древности настоем из листьев «аравы» лечили больных малярией.
Сказали мудрецы, что эти четыре вида растений в единой связке подобны человеческому телу, где сам «лулав» его позвоночный столб, «этрог» подобен голове, «адасим» – глазам, а «арава» – уста человека (Зоhар, Тэцаве).
И ещё сказали, что «этрог» подобен мудрецу, который прекрасен своим внешним и внутренним содержанием.
«Лулав», говорят, подобен человеку, который внешним видом вызывает почтение, но его внутреннее содержание служит только ему самому.
«Адасим» – праведники, от них распространяется такой аромат, что всегда приятно быть рядом с ними.
«Арава», речная ива – это скромные люди без особых достоинств, но как без «аравы» земля останется безводной пустыней, так и без них прекратится всякая жизнь на земле.
«Лулав», «адасим» и «араву» соединяют в единый букет и каждый день праздника, за исключением субботы, вместе с «этрогом» особым образом возносят на все стороны света, вверх и вниз. Это действие называется «нэтилат лував».
Так же образом Творец мироздания связал еврейский народ в единое целое и распространил на север и на юг, на запад и на восток, к небесам и к земле. Это напоминание для евреев, чтобы не забывали, что у каждого человека и у каждой общины в этой связке есть свои достоинства и свои обязанности (Ваикра раба 30:14).
И даже малолетний, знающий правила «нетилат лулав», обязан исполнить заповедь «арбаа миним» (Суккот 3:15).
Седьмой день праздника называется “hошаана раба» (Ошана Раба). Всю ночь до рассвета евреи учат «Тикун лейль hошаана раба», всю книгу Дэварим, Зоhар и читают Теhилим.
До этой ночи ещё было время раскаяться и просить о снисхождении, чтобы смягчить приговор Небесного Суда. Теперь Судья выносит своё окончательное решение на апелляцию осуждённых. И утверждает приговор: кому бесславие, а кому почёт, кому богатство, а кому нищета, кому здоровье, а кому болезнь, кому умереть, а кому жить.
«И мы должны благодарить Всевышнего за всё – не только за хорошее, но и за плохое. Потому что только Он ведает, что для нас – благо. Нам, не понимающим Его замыслов, остаётся одно – благодарить Его за постигшие нас неприятности. Вполне возможно, что завтра невзгоды обернутся добром. Всевышний милосерден и не хочет нам зла» (Бэрахот 33б).
«Царь ответит нам в тот день, когда мы будем взывать» (Теhилим 20:10). В седьмой день Суккота, утром открываем «арон hа-кодеш» (шкаф со свитками Торы), выносим на «биму» (кафедру с которой читают Тору) свиток Торы, совершаем семь «hакафот» (кругов) вокруг «бимы» и взываем к Всесильному: «hошиа-на! hацлиха-на!»
Для того, чтобы Всевышний благословил поля дождём, во времена Храма последний день праздника заканчивался возлиянием воды на жертвенник. В наши дни, пока нет Храма, после hакафот берём заготовленные заранее пять веточек аравы и ударяем ими по земле (хаватат hа-арава) и говорим: «Хавит, хавит, вэ-ло варих» и поём: «Нишмат коль хай…».
Эта песня раскрывает сокровенное Имя Творца, а первые три слова, произнесённые трижды в шабат, открывают душе тайны мироздания.
Семь дней Суккота завершает праздник «Шмини Ацерет – Симхат Тора». Мишна рассказывает, что в то время, когда евреи праздновали в Храме, в его женской половине, в «Эзрат нашим», строили помост для женщин и устанавливали два высоких золотых светильника с четырьмя чашами каждый.
К светильникам вели четыре лестницы, и по ним поднимались юные коhены с кувшинами на плечах, а в каждом кувшине было примерно 15 литров лучшего оливкового масла. Они укладывали в чаши фитили, сделанные из белых одежд коhенов, заливали масло и зажигали их.
Во время праздника эти светильники ярко освещали Храм и весь город Йерушалаим. Всю ночь во дворе Храма танцевали и пели праздничные песни старые коhены, мудрецы Торы и самые знатные евреи Израиля.
В настоящее время вместо Храма у евреев в Израиле и в «странах рассеяния» великое множество синагог, больших и малых, скромных и величественных. Подобно Храму они объединяют всех евреев мира молитвами и праздниками.
Во всех синагогах в «Симхат Тора» мужчины друг за другом поднимаются к чтению Торы. Даже маленьких мальчиков приглашают исполнить эту заповедь, чтобы они и их родители удостоились благословения на добрую мирную жизнь.
И, завершая праздник, танцуют и поют со свитками Торы на руках. Чтобы год был благословенным для всего народа Израиля. Амен.
Грозный и добрый месяц тишрей
В дни раскаяния нужно быть предельно осторожным, чтобы не согрешить словами, руками своими или ногами
Грозный и добрый месяц тишрей (СУД И ИСКУПЛЕНИЕ - КАПАРА) – 1 –
С точки зрения Торы физический мир был создан в условные шесть дней творения. Учил рабби Элиэзер, что процесс сотворения был завершён к первому дню месяца Тишрей (Бавли, Рош hа-Шана 10б-11а). Отсчёт времени мы начинаем от этого дня.
Современная наука (астрономия, физика, биология) приближается к тем знаниям, которые раньше были доступны только мудрецам Торы. Если бы учёные скептики и атеисты отважились понять причину образования Вселенной, они смогли бы понять её происхождение. Тора даёт конкретный ответ: причина в самом Создателе, Он – скрытая от нас Причина Мироздания. Отправной точкой, с которой начался мир, явилось решение Творца.
Лауреат Нобелевской премии по физике Артур Комптон после всех своих исследований сделал такой вывод: «Порядок во Вселенной, который разворачивается перед нашим взором, сам свидетельствует об истинности самого великого и возвышенного утверждения: в начале – Бог».
Американский физик Стивен Хокинг писал в 1967 году, что результаты наблюдений подтверждают предположение о том, что Вселенная возникла в определённый момент времени. Однако сам момент начала Творения не подчиняется ни одному из известных законов физики.
Тора подтверждает научную теорию космологической сингулярности (уникальности), что Вселенная до момента образования была точкой с бесконечной плотностью. Тора называет эту точку «Нэкуда´», создав её, Творец образовал «Йуд» («Йод») и все последующие буквы, блоки мироздания.
Сотворив Вселенную, Творец создал условия для преобразования духовной энергии в физическую и передачи её по протокам, по которым согласно Торе в материальный мир спускаются Его благословения. Физики называют эти протоки квантовыми струнами. Субботним вечером, перед тем, как благословить на вино, мы говорим о своём намерении (каване) исполнить заповедь освящения субботы (кидуш):
«И будет воля Твоя, Бог наш и Бог наших отцов, дать нам, нашим сыновьям и дочерям, и всему народу Израиля изобилие, мир, благословение на добрую жизнь и милосердие посредством двадцати двух протоков, которые открыты и наполнены благом из небесного резервуара благословений» (Бен Иш Хай). Протоки (цинорот, трубы) – буквы лашон hа-кодеш, от алеф- א до тавת - (Сэфер Йецира).
Тора рассматривает Творение с двух позиций. С одной стороны, как комплекс духовных составляющих Творение, сфирот, наделённых индивидуальными качествами. С другой стороны, как физический мир, содержащийся в необозримом пространстве (Зоhар, «hакдама»).
За кажущейся простотой изложения в книге Торы «Бэрешит» скрыта глубокая тайна происхождения Вселенной и происхождение человека, для которого она была создана. В физическом мире Творец создал пространство, «боhу», а в пространстве материю, «тоhу» (Сэфер Баhир), создал сет и отделил от тьмы. «И назвал Б-г свет днём, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Бэрешит 1:5).
Первая глава Торы «Бэрешит» так объясняет процесс Творения: «Вначале сотворил Эло-им небо и землю», а в другом переводе начинается так: «В начале сотворения неба и земли…» (בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱל' אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ) – «Бэрешит бара Эло-им…» Слово «решит» в оригинале следует читать, как «решут», волеизъявление Творца. Он, Благословенный, Своими силами создал Вселенную и управляет всеми процессами в её существовании.
Поэтому в начале творения Имя Его – Эло-им, то есть Всесильный, а далее, в результате развития событий, Он – Ад-най Эло-им (Зоhар, «Бэрешит»).
Весь процесс творения разделён на семь дней-этапов. Первый из них – создание духовного мира – hа-Шамаим, «Небес», и физического мира, материи – hа-Арец, «Земли». Последний этап – седьмой день, шабат, первый день месяца Тишрей, первая суббота мироздания, «И благословил Б-г день седьмой, и освятил его» (Бэрешит 2:3).
«Семь названий Он дал ей (Земле): Эрец (поверхность земли), Адама (почва), Гей (долина), Нешия (могильная земля), Ция (сушь), Арка (пропасть), Тевель (земной мир, природа). Самая большая из всех – Тевель, как сказано: «И будет Он судить земной мир (тевель) в справедливости» (Зоhар Хадаш).
А то, что было названо Шамаим, «Небесами», – место, где пребывает Суд.
С тех пор, как активная жизнь охватила наш мир, месяц Тишрей начинается с грозного Суда. «Четыре суда есть у этого мира: в ПЕСАХ выносится приговор о зерновых, в АЦЕРЕТ – о плодах деревьев, в РОШ hа-ШАНА все люди мира проходят перед Ним, как ягнята. Как сказано (Теhилим 33:15): "Создаёт сердца их разом, вникает во все их дела", а в праздник получают приговор о воде» (Мишна, Рош hа-Шана 1:2)
– 2 –
В первый день нового года всё живое проходит перед Судом Всевышнего. В этот День встаёт Обвинитель, Сатан (Зэхарья 3:1), перед Владыкой Мира, и доказывает вину живущих на земле (Мецудат Давид).
«И раздается звук великого Шофара...
И ангелы, объятые дрожью и страхом, провозглашают:
– Вот день Суда!»... И все рожденные на свет проходят перед Тобой, как овцы.
Как пастырь, осматривая свое стадо, подводит овец под жезл свой, так и Ты проводишь, определяешь и считаешь души всех живущих, ставишь предел всему живому и отмечаешь решение их судьбы.
В Рош hа-Шана записывается, а в день Искупления утверждается: кому отойти и кому явиться на свет. Кому жить и кому умереть, кому – в свое время, а кому – безвременно, кому смерть от воды, кому – от огня, кому – от меча, кому – от зверя, кому- от голода, а кому – от жажды, кому – от грозы, а кому – от болезни... кому – покой и кому скитания, кому – беспечность и кому – тревога, кому – благополучие и кому – терзания, кому – бедность и кому – богатство, кому – унижение и кому – величие…» (Молитва раби Амнона из города Майнца “Унтане токеф”).
Каждый год, перед днём грозного Суда, перед Рош hа-Шана, началом Нового Года по еврейскому летоисчислению, мы подводим итоги своей жизни за прошедший год и радуемся и веселимся за праздничным столом. Прошёл год с погрешностями и проступками, каждый из нас был обижен и кого-то обижал, давал обещания и не выполнял, но мы раскаивались в этом и просили прощения.
Сказал раби Круспедай: «Три Книги открываются в Рош hа-Шана (в день Суда), одна Книга законченных злодеев, вторая – совершенных праведников и третья – (всех остальных) обычных людей» (Бавли, Рош hа-Шана 16б). Праведник заблаговременно подготовился к Суду и идёт по дороге к Олам hа-ба, Будущему миру. Злодея содержание его Книги не беспокоит, он ничего не знает и не хочет знать о Суде, он идёт к Геhиному (Геhинаму). А все остальные блуждают от хорошего к плохому и от плохого к хорошему до конца своей жизни.
Мы не великие праведники и не законченные злодеи, поэтому 29 Элула должны с трепетом готовить своё тело и свою душу к Суду.
А именно:
1. Отменить свои клятвы, обещания и зароки перед миньяном (10 взрослых евреев), в крайнем случае, перед тремя евреями, соблюдающими шабат и кашрут. Этот процесс называется hатарат недарим (התרת נדרים), освобождение от обетов.
Мы просим перед судом отменить все обеты, заклятия или зароки, (недарим), которыми связали себя или других. Все те, которые были произнесены или высказаны в сердце. Все те, которые запомнили и которые забыли. Но только те, от которых можно освободить по закону. Потому что есть недарим, от которых нельзя отказаться, например, от обещания не есть запрещённую пищу или от недэра дважды утром и дважды вечером читать «Шма Исраэль».
Недарим, которые мы не захотели, не смогли или забыли исполнить, свидетельствуют на Небесном Суде против нас и значительно устрожают наказание.
2. Следует раскаяться за нарушение заповедей Торы «как повелевающих, так и запрещающих. Если человек нарушил одну из них случайно или намеренно, когда раскается в содеянном и перестанет грешить, обязан исповедаться перед Б-гом, благословен Он» (Рамбам, Законы тэшувы 1:1).
Следует произвести полный учёт того, что было сделано и не сделано в прошедшем году и составить примерный план на будущий год.
3. До захода солнца надо постричься, искупаться, окунуться в воды миквы и надеть праздничные (желательно белые) одежды.
4. 29 Элула перед заходом солнца надо зажечь свечи и накрыть праздничный стол. К праздничному столу кроме вина (виноградного сока) для кидуша и хлеба (халы) готовим яблоко с мёдом (тапуах ба-дваш - תפוח בדבש), тэред - листья шпината (селка - סלקא), порей (карти - כרתי), тыкву (длат - דלעת - קרא), финики (тмарим - תמרים), фасоль (лубия - לוביא), гранаты (римон - רימון), голову рыбы (рош шель даг -ראש דג של ). Как начнём новый год, таким он и будет, так пусть будет обильным и сладким для всех.
Теперь сидим в белых одеждах за праздничным столом с надеждой, что прощены, что в книге жизни нет сурового приговора, и начинаем новую жизнь с чистого листа.
Рош hа-Шана, Новый Год, день Суда – праздник народа Израиля. Для всех народов мира суд – трагедия, в лучшем случае неприятность, а для евреев праздник. Не для всех, конечно, но для тех, кто приложил достаточно усилий, чтобы оправдаться перед судом. У нас есть надежда на благоприятный исход, надежда, что будем прощены, и наши законные желания будут исполнены.
В молитве Рош а-Шана есть особенный 24-й мизмор, сегула для парнасы (талисман доходов), читаем его три раза перед открытым «арон hа-кодеш» со свитками Торы. Сказали мудрецы, что в своей молитве мы может просить о здоровье, о заработке, о служебной карьере, о благополучии для себя и для родных. Просьбы могут быть разные, но чтобы добиться успеха, надо доказать Творцу, что они законные, реальные и соответствуют Его желанию. Нет сомнения в том, что они будут исполнены, если просим с каваной (сосредоточенно), с чистым сердцем и полным доверим к Нему. «Вот они: зихронот и шофарот, к Господу в беде, постигшей меня, воззвал я – и Он мне ответил» (Мишна «Таанит» 2:3).
– 3 –
Заповедь Торы трубить в шофар (не в шабат) и слушать трубление, шофарот, два дня Рош hа-Шана. В полном трубление «ТаШРаТ» (תשר'ת) звучит Имя Всесильного, четыре вида трубления «ТаШРаТ» – четыре буквы йуд-кей-ва-кей, что значит: идёт суд над всеми живыми существами на земле (Зоhар, Ки тецэ).
Надо слушать голос шофара и в первом трублении почувствовать своей душой боль и радость Авраhама авину, когда он трубил на горе Мория в день жертвоприношения своего сына Ицхака, в день Рош hа-Шана. Во втором трублении – раскаяние за наши грехи, а в третьем стремление их исправить.
Мы обязаны услышать девять тэкиёт (Шулхан Арух, Орах Хаим 590:1). Ялкут Йосеф объясняет: так как есть сомнение о каких видах трубления сказано в Торе, в «Шахарит», в утренней молитве Рош а-Шана трубим три раза шофарот «ташрат – ткия-шварим тэруа-ткия»(תשר'ת) , «ташат – ткия-шварим-ткия»(תש'ת) и «тарат – ткия-тэруа-ткия» (תר'ת), итого девять. Трубим так же в молитве «Мусаф» – это девять шофарот, то есть 90 звучаний, ещё 10, когда читаем завершающий «кадиш таану», и последнее, завершающее молитву, сто первое звучание – долгое стаккато, тэруа гэдула.
Женщины освобождены от этой заповеди, потому что она «зман грама», занимает много времени и отрывает их от важной работы дома с детьми. Но если примут на себя эту обязанность, будут благословенны (Шулхан Арух, Орах Хаим 589:6).
«ТАШЛИХ»
Это следующая заповедь, которую следует исполнить в Рош hа-Шана.
В первый день праздника, даже в шабат (если есть эрув), после молитвы «Минха» идём к водоёму или другому источнику с водой и символически вытряхиваем в воду из своей одежды (из себя) застрявшие там грехи (вредные привычки и плохие мысли). Произносим трижды: «Ми Эль камоха» и читаем молитву «Ташлих», чтобы Обвинитель на суде не мог возражать против наших защитников, свидетелей наших добрых дел (Зоhар, Насо). Мы просим о снисхождении к нашим грехам и к нашим слабостям, чтобы подойти ко дню Искупления, к Йом hа-Кипурим, очищенными от всего, что пачкает наши души. Женщины свободны от этой заповеди, как от «зман грама».
ПОСТ ГЕДАЛЬИ
Летним вечером на природе можно наблюдать полёт мотыльков над нагретой за день землёй. Они живут недолго, до двадцати дней, для них вся жизнь – лето, они не помнят своё прошлое и не знают своего будущего. Но человек не мотылёк, он должен опираться на опыт прошлых поколений и планировать своё будущее. Опыт прошлых поколений – далёкая и близкая история его семьи, рода, племени, народа, страны.
История каждого еврея восходит к тем временам, когда 12 колен Израиля вышли из Мицраима, получили Тору, заселили Землю Обетованную и построили Храм. Более 2700 лет тому армия ассирийского царя Шалманасэра захватила весь северный Израиль. Почти всех евреев из этого района увели в плен, а на их земли привели племена кутим, которые жили вдоль побережья Каспия, на территории современного Азербайджана и северного Ирана. Постепенно евреи северного Израиля затерялись среди других народов (Мелахим 2, 17:6-24).
Спустя 200 лет войсками Нэвухаднэцара, царя Бавеля (Вавилона), была оккупирована Иудея. Солдаты разрушили Йерушалаим, Храм разграбили и сожгли, многих евреев убили, богатых и знатных увели в Бавель, а земледельцев царь приказал не трогать, чтобы обрабатывали землю, и она не осталась пустой,
События, о которых мы вспоминаем, произошли в 3174 году от сотворения мира. Вместо замученного и казнённого последнего еврейского царя Цидкияhу, Нэвухаднэцар поставил своим наместником в Иудее Гедалию, сына Ахикама, праведного еврея из знатного рода. Гедалия жил в небольшом поселении Мицпе, бывшей резиденции пророка Шемуэля, и оттуда управлял остатком Иеhуды и Биньямина.
Воины Нэвухаднэцара не притесняли евреев, их жизнь в стране постепенно вошла в русло. Ненадолго земля успокоилась от обильно пролитой крови, племянник Гедалии Ишмаэль, сын Нэтаньи, из царского рода, замыслил убить наместника и захватить власть в стране. С небольшим отрядом из десяти человек Ишмаэль пришёл поздравить своего дядю с праздником Рош hа-Шана. Они сели за стол, благословили на вино, выхватили спрятанные ножи, убили Гедалию и всех, кто сидел с ними за столом, а потом вырезали небольшой гарнизон воинов Бавеля в Мицпе. Это злодеяние стало последним ударом для еврейского народа. Несмотря на предостережение пророка Ирмияhу, евреи бежали от гнева Нэвухаднэцара в Египет и почти все там погибли.
Об этом рассказывают Танах, Талмуд и Рамбам (Ирмияhу 41; Мелахим II 25:22-26; Рамбам, Мишне Тора, Посты 5:2; Бавли, Рош hа-Шана 19а).
Эти события повлияли на всю последующую историю Израиля, а цепь трагических событий дотянулась до наших дней. Поэтому сразу после двух дней праздника Рош а-Шана, на третий день месяца Тишрей, третий из десяти дней раскаяния, евреи начинают пост Гедальи.
Есть люди, которые гнушаются своей историей, своими традициями, «из-за своей глупости и из-за власти над ними вожделений, гнушаются Торой» (Рабену Бахья, «Ховот hалевавот» 3:4). Словно мотыльки, они в постоянном движении, несутся во времени и исчезают, не было у них прошлого, нет будущего. Но человек не мотылёк, он может анализировать события прошлых лет, чтобы найти решение для себя и для своих детей, чтобы не повторились на них беды отцов и их беды.
Недостаточно изучать историю, традиции и законы Творца только для того, чтобы дать работу своему разуму и наполнить его информацией. Приобретённые знания следует претворять в жизнь, утверждать законы Торы своим телом и своей душой. Мы можем создать такое общество, где у современных «ишмаэлей» не будет возможности довести народ Израиля до нового несчастья.
Оставшиеся дни до Дня Искупления, до Йом hа-Кипурим – «Дни раскаяния». Их ещё называют «Грозными»
В эти самые ответственные дни в году надо с полным раскаянием обращаться к Небесам, чтобы Судья даровал душе искупление, капару. Не следует считать себя большим злодеем или большим праведником, у каждого есть свои права, и есть свои долги перед Творцом (Бавли, Кидушин 40б).
В дни раскаяния нужно быть предельно осторожным, чтобы не согрешить словами, руками своими или ногами. Нет в жизни более важного дня, чем Йом hа-Кипурим. Человек сам себе враг и сам защитник должен беречь своё тело и душу, даже когда не знает последствий своего поведения.
Следует ограждать себя от соблазнов, а если не удержался, немедленно совершить тэшуву, раскаяться, вернуться к доброй жизни. Сказал Реш Лакиш: «Велика сила покаяния, преступление оно превращает в проступок» (Бавли, Йома 86б).
Б-г простит за преступление перед Ним, но вину перед человеком может простить только сам обиженный (Бавли, Йома 85б). Поэтому у всех, кого мы, может быть, обидели, надо успеть попросить прощения: у родителей, у детей, у родных, у друзей и соседей,
Неважно, намеренно обидели или случайно, помнят они обиду или нет. Следует возместить возможный ущерб и просить прощения, преодолевая гордыню или стыд, дважды и три раза, если не прощает обиженный, но не более, потому что тогда он сам не будет прощён на Суде. Если не успели попросить прощения до Рош а-Шана, следует это обязательно сделать до Йом hа-Кипурим.
Имущественный ущерб возместить легче, чем ущерб нанесённый душе человека, которого оклеветали. Вина доносчика, сплетника и клеветника, как вина убийцы, приговор ему будет суровым, так как нет ему искупления с Небес, искупит своей жизнью, если не простит обиженный (Бавли, Бава Мециа 58б).
Если тот, кого обидели, умер, надо просить прощения там, где он похоронен, или просить перед миньяном в бет-кнессете, дома и даже на улице. Горе тому, кто не получил прощение и горе тому, кто не простил.
В то же время каждый человек должен простить всех своих близких, друзей, знакомых, соседей, всех, с кем общался в течение года и возможно обидел словом или действием. Сказал Рава: «Тому, кто прощает ближнего, прощаются его грехи» (Бавли, Йома 87б).
Неверие и наглость, как инфекция, распространяются среди евреев. «Вернись, Израиль, к Б-гу, Всесильному твоему, ибо постигли тебя неудачи из-за провинности твоей!» (Шабат Шува, hафтара, Ошеа 14:2).
Раскаяние и Йом Кипур искупают вину отдельного человека и общества в целом. «Если нарушена запрещающая заповедь, за которую не положен "карет" или смертная казнь, и грешник раскаялся - полное прощение приносит только Йом-Кипур» (Рамбам, Законы Тэшувы 1:10). Сказал рабби Леви: «Если Израиль сделает тшуву, хоть бы день один, тут же придет сын Давида, и будут они вызволены» (Мидраш «Шир hа-ширим» 5).
Несчастья, которые случаются с нами принято называть капарой, искуплением за смерть или (хас вэ-халила!) за карет.
Примерно с 8 века стал распространяться обычай капарот, когда перед Йом hа-Кипурим стали приносить в жертву искупления петуха за мужчину, курицу за женщину, а за беременную петуха и курицу. Рамбан и Рашба (раби Шломо бен Адерет) были против этого, так как это напоминает обряд магов и колдунов. Но раби Моше бен Исраэль Иссерлис (Рама), один из самых авторитетных раввинов ашкеназского еврейства, призвал совершать этот важный, по его мнению, обряд капарот. Обычай распространился среди многих еврейских общин, как европейских, так и восточных.
Закон Торы запрещает жертвоприношения за пределами Храма, жизнь человека искупает цэдака, то есть справедливость, благодеяние (Бава Батра 9б). Как сказано: «Пусть каждый принесёт искупительный дар за душу свою» (Шмот 30:12). Тот дар, половина священного шекеля, пошел для строительства Храма.
Сказал мудрый царь Шеломо: «Не поможет богатство в день гнева, но пожертвование избавит от смерти» (Мишлей 11:4).
Обряд «Капарот» можно выполнить на деньги
Берём в правую руку деньги или заполненный на определённую сумму чек, поднимаем над головой того, кто даёт цэдаку и трижды говорим:
– Зэ халифатех(а), зэ тэруматэх(а), зэ капаратэх(а). Зэ hа-кесеф йелех ле цдака, вэ ат(а) тильхи (тилех) вэ-тиканси (тиканэс) ле хаим товим, арухим улешалом.
Это замена твоя, это подмена твоя, это искупление твоё. Эти деньги пойдут на пожертвование, а ты пойдёшь в добрую, долгую и мирную жизнь.
Деньги капарот следует отдать бедному или переслать в иешиву. Маран предлагает эти деньги раздавать на кладбище (Шулхан Арух, Орах Хаим 605).
Нельзя поститься 9 Тишрея, заповедь для каждого еврея хорошо и вкусно поесть (Бавли, Бэрахот 8б). К концу дня делаем сеуда мафсекет, трапезу прерывания, завершить её надо за двадцать минут до захода солнца.
За двадцать минут до захода солнца следует зажечь праздничные свечи. Хорошая традиция зажигать нер нешама, свечу (свечи) в память близких, ушедших в «другой мир».
ЙОМ hа-КИПУРИМ
шабат шабатон, суббота суббот, день полного покоя.
Но в отличие от субботы кроме запрета на работу, в Йом hа-Кипурим есть ещё пять запретов. Сегодня они известны всем: запрещено есть и пить, мыться, умащаться мазями, пользоваться кожаной обувью и ещё запрещена супружеская близость.
Здоровый человек, который намеренно ест и пьёт, заслуживает наказание карет, как сказано: «Ибо всякая душа, которая не смирит себя в этот день, искоренится из народа своего» (Ваикра 23:29).
Можно поить и кормить реже обычного маленьких детей (до 9 лет) и больных, жизнь которых находится в опасности. Девочек за год до 12 лет и мальчиков за год до 13 лет следует приучать к недолгому посту, но не следует им голодать и не пить весь день.
Беременные женщины, (но не те, которым до родов более трёх дней), и кормящие грудных детей (но не в первые семь дней) обязаны поститься. Если врач даст заключение, что пост смертельно опасен для здоровья женщины или ребёнка, должна есть и пить. Кормить следует маленькими порциями, меньше 28 грамм, и поить маленькими глотками, чтобы ушло не менее 4 минут на еду в 55 грамм и не менее 4 минут на воду в 85 грамм. Если нет опасности, говорим на ухо беременной женщине, которой трудно удержаться, что сегодня пост Йом hа-Кипурим. Если не может удержаться, кормим и поим маленькими порциями растягивая время (Шулхан Арух, Орах Хаим 617:2).
Йом hа-Кипурим с вечера до вечера один большой день. После выхода звёзд каждый мужчина под белым талитом и каждая женщина в белых одеждах подобны малахим, ангелам, более того, даже ангелы завидуют им в это время.
Вечерняя молитва начинается с торжественной молитвы «Коль нидрей». Один из общины приобретает право взять в руки свиток Торы для «Коль нидрей» и открывает арон hа-кодешь (хранилище свитков Торы), во многих общинах достают все свитки Торы, и рав или шэлиях цибур (хазан) от имени общины провозглашает:
– С позволения Всевышнего и с позволения общества, с одобрения Небес и с одобрения совета мудрецов мы разрешаем грешникам молиться вместе с нами.
И все евреи трижды повторяют за ним свою просьбу перед Небесным Судом отменить недарим, обещания, зароки и клятвы, которые по закону можно отменить:
Женщины, которые не могли отменить в миньяне свои недарим, и мужчины, не отменившие их ранее, получают отмену и прощение с Небес.
Этот день настолько важен, что даже евреи, отдалившиеся от своих корней и традиций, ведут себя достаточно скромно. Проходит он в молитвах на одном дыхании, многие из тех, которые чувствуют угрызения совести за совершённые проступки, надеются молитвой и пожертвованием укрепить свою надежду на хороший год.
Йом hа-Кипурим завершается проникновенной молитвой «Неила». Закрываются небесные врата и закрываются ворота Храма и последний раз в этот день коhены благословляют народ. Каждому существу на земле вынесен приговор и поставлена печать. Трубит шофар о завершении грозных и радостных дней для всех, у кого впереди много забот и свершений. Будущий год будет мирным и добрым.
Но для тех, кто не получил прощения, есть последняя возможность раскаяться и исправить приговор до «hошаана раба».