В день искупления – В Йом а-Кипурим
К Дню Искупления, мы готовимся весь год и всю жизнь.
К Дню Искупления, мы готовимся весь год и всю жизнь.
Йом Кипур 2015: этот праздник-пост начинается 22 сентября за несколько минут до захода солнца и продолжается сутки до выхода звезд вечером 23 сентября!
Время зажигания свечей 22 сентября (9 тишрея): 18:09*
Время выхода звезд 23 сентября (10 тишрея): 19:23*
* Время указано для Москвы
С первого мгновения своей жизни человек стремится познать окружающий мир, увидеть, услышать, почувствовать на вкус, ощутить своими руками и ногами. Человек растёт и в процессе своего развития, в юные годы, в годы зрелости и в годы старости учится и учит, совершает действия своими руками, совершает добрые и недобрые поступки и получает плату за всё содеянное.
Мудрый человек даже в мыслях своих боится совершить проступок перед лицом Всевидящего и Всесильного Творца Мироздания, Благословен Он. Шеломо hа-мелех сказал, что от страха начало познания, только дурак не боится Б-га, и такой страх удерживает человека от преступления (Мишлей 1:7).
Когда с богобоязненным человеком случилось несчастье и он не удержался – обидел беззащитного, невзначай присвоил чужое, не удержался в гневе или поддался животным инстинктам, в ожидании Суда Небес его мучает совесть. Но глупого человека беспокоит только страх перед судом страны, где он живёт.
Мы сами себе враги и защитники и не всегда не предвидим последствия своего поведения. Мы должны беречь своё тело и душу, ограждать себя от соблазнов, а если ошиблись, немедленно совершить тэшуву, раскаяться, вернуться к доброй жизни.
Не следует считать себя большим злодеем или большим праведником, у каждого человека есть свои права, и есть свои долги перед Творцом (Бавли, Кидушин 40б).
За свои проступки мы отвечаем дважды – перед Б-гом и перед обществом. Обществу или человеку мы возмещаем за причинённый вред и просим прощения, но Б-гу ничем не возместим, кроме собственной души.
Поэтому Он дал нам возможность искупить душу, совершить капару с полным раскаянием. Поэтому в нашей жизни нет более важного дня, чем Йом hа-Кипурим. Сказал Реш Лакиш: «Велика сила покаяния, преступление оно превращает в проступок» (Бавли, Йома 86б).
Этот мир исправляет раскаяние, на иврите – «ТЭШУВА», то есть возвращение к правилам и законам мироздания.
Есть три уровня раскаяния.
Первый, когда человек без влияния извне, сам, сознательно анализирует свои поступки, находит ошибки, видит свои проступки и принимает решение в сердце своём исправить их и никогда больше не повторять.
Второй, когда человек видит страдания своих ближних и старается своим раскаянием заслужить для них прощение.
Третий уровень, когда собственные несчастья и страдания приводят к раскаянию в надежде получить прощение и хорошее будущее.
Б-г прощает за преступление перед Ним, но вину перед человеком может простить только сам обиженный (Бавли, Йома 85-б). Поэтому у всех, кого мы возможно обидели, надо успеть попросить прощения: у родителей, у детей, у родных, у друзей и соседей.
Неважно, намеренно обидели или случайно, помнят они обиду или нет. Следует возместить ущерб и просить прощения, преодолевая гордыню или стыд, два и три раза, если обиженный не прощает, но не более, потому что тогда он сам не будет прощён на Суде. Если не успели попросить прощения до Рош hа-Шана, следует это сделать до Йом hа-Кипурим.
Имущественный ущерб возместить легче, чем ущерб нанесённый душе человека, которого оклеветали. Вина доносчика, сплетника и клеветника, как вина убийцы, приговор ему будет суровым, так как нет ему искупления с Небес, искупит своей жизнью, если не простит обиженный (Бавли, Бава Мециа 58б).
Если тот, кого обидели, умер, надо просить прощения там, где он похоронен, или просить перед миньяном в бет-кнессете, дома и даже на улице. Горе тому, кто не получил прощение и горе тому, кто не простил.
Следует прощать своих близких, друзей, знакомых, соседей, всех, с кем общался в течение года, и которые возможно обидели словом или действием. Сказал Рава: «Тому, кто прощает ближнего, прощаются его грехи» (Бавли, Йома 87б).
Раскаяние и Йом hа-Кипурим искупают вину отдельного человека и общества в целом. «Если нарушена запрещающая заповедь, за которую не положен «карет» или смертная казнь, и грешник раскаялся, полное прощение приносит только Йом-Кипур» (Рамбам, Законы Тэшувы 1:10). Сказал рабби Леви: «Если Израиль сделает тшуву, хоть бы день один, тут же придёт сын Давида, и будут они вызволены» (Мидраш «Шир hа-ширим» 5).
Неверие и наглость, как инфекция, распространяются среди евреев. «Вернись, Израиль, к Б-гу, Всесильному твоему, ибо постигли тебя неудачи из-за провинности твоей!» (Шабат Шува, hафтара, Ошеа 14:2).
Примерно с 8 века появился обычай капарот, когда перед Йом hа-Кипурим стали приносить в жертву искупления петуха за мужчину, курицу за женщину, а за беременную – курицу и ещё петуха и курицу за ребёнка, которого она родит.
Рамбан и Рашба (раби Шломо бен Адерет) были против этого обычая, так как он напоминает обряд магов и колдунов. Но раби Моше бен Исраэль Иссерлис (Рама), один из самых авторитетных раввинов ашкеназского еврейства, призвал совершать этот, по его мнению, важный обряд капарот. Со временем как европейские, так и восточные евреи стали искупать свою жизнь кровью курицы или петуха.
Закон Торы запрещает жертвоприношения за пределами Храма, цэдака, (справедливость, благодеяние) искупает жизнь человека, (Бава Батра 9б). Сказал мудрый царь Шеломо: «Не поможет богатство в день гнева, но пожертвование избавит от смерти» (Мишлей 11:4).
Как сказано: «Пусть каждый принесёт искупительный дар за душу свою» (Шмот 30:12).
При строительстве Храма, в пустыне, искупительным даром была половина священного шекеля, «махацит hа-шекель». Потом каждый год взрослые мужчины были обязаны жертвовать половину шекеля на приобретение животных для общественных жертвоприношений.
Сегодня мы жертвуем эквивалент этой суммы на содержание и ремонт синагог и на помощь бедным.
В дополнение к этим деньгам праведные евреи жертвуют из своих доходов на приобретение свитков Торы, на приобретение книг, на обучение детей.
Обряд капарот можно выполнить на деньги в соответствии со своими возможностями. Хорошо, когда сумма равна гиматрии 18 (хай), 26 (Имя), 101(кедуша Эл…) и многократное этим числам.
Берём в правую руку деньги или заполненный на определённую сумму чек, поднимаем над головой того, кто даёт цэдаку и трижды говорим:
– Зэ халифатех(а), зэ тэруматэх(а), зэ капаратэх(а). Зэ hа-кесеф йелех ле цдака, вэ ат(а) тильхи (тилех) вэ-тиканси (тиканэс) ле хаим товим, арухим улешалом.
Это замена твоя, это подмена твоя, это искупление твоё. Эти деньги пойдут на пожертвование, а ты пойдёшь в добрую, долгую и мирную жизнь.
Деньги капарот следует отдать бедному или переслать в иешиву. Маран предлагает эти деньги раздавать на кладбище (Шулхан Арух, Орах Хаим 605).
Нельзя поститься 9 Тишрея, то есть перед Йом-Кипур, даже тому, кто видел беспокоящий его сон («таанит халом»). Заповедь для каждого еврея хорошо и вкусно поесть (Бавли, Бэрахот 8б). К концу дня делаем «сеуда мафсекет», трапезу прерывания, и завершаем её за двадцать минут до захода солнца.
За двадцать минут до захода солнца зажигаем праздничные свечи. Хорошая традиция – зажечь «нер нешама», свечу (свечи) в память близких, ушедших в «другой мир».
Йом hа-Кипурим – «Шабат шабатон», это суббота суббот, день полного покоя.
В отличие от субботы, кроме запрета на работу, в Йом hа-Кипурим есть ещё пять запретов. Сегодня они известны всем:
запрещено есть и пить,
мыться,
умащаться мазями,
пользоваться кожаной обувью
и ещё запрещена супружеская близость.
Здоровый человек, который намеренно ест и пьёт, заслуживает наказание «карет», как сказано: «Ибо всякая душа, которая не смирит себя в этот день, искоренится из народа своего» (Ваикра 23:29).
Маленьких детей (до 9 лет) и больных, жизнь которых находится в смертельной опасности, следует поить и кормить реже обычного.
Беременные женщины (которым до родов более трёх дней) и кормящие грудных детей (после первых семь дней) обязаны поститься.
Если врач даст заключение, что пост смертельно опасен для здоровья роженицы или ребёнка, она должна есть и пить. Кормить следует маленькими порциями, меньше 28 грамм, и поить маленькими глотками, чтобы ушло не менее 4 минут на еду в 55 грамм и не менее 4 минут на воду в 85 грамм. Если нет опасности, говорим на ухо беременной женщине, которой трудно удержаться, что сегодня пост Йом hа-Кипурим, если не может удержаться, кормим и поим маленькими порциями растягивая время (Шулхан Арух, Орах Хаим 617:2).
Йом hа-Кипурим с вечера до вечера один большой день. После выхода звёзд каждый мужчина под белым талитом и каждая женщина в белых одеждах подобны малахим, ангелам, более того, даже ангелы завидуют им в это время.
Вечерняя молитва начинается с торжественной молитвы «Коль нидрей». Один из общины приобретает право взять в руки свиток Торы для «Коль нидрей» и открывает «арон hа-кодеш» (хранилище свитков Торы), во многих общинах достают все свитки Торы, и рав или «шелиях цибур» (хазан) от имени общины провозглашает:
– С позволения Всевышнего и с позволения общества, с одобрения Небес и с одобрения совета мудрецов мы разрешаем грешникам молиться вместе с нами.
И все евреи трижды повторяют за ним свою просьбу перед Небесным Судом отменить недарим, обещания, зароки и клятвы, которые по закону можно отменить.
Женщины, которые не могли отменить недарим, свои обещания, зароки и клятвы в «миньяне», и мужчины, не отменившие их ранее, получают отмену и прощение с Небес.
Этот день настолько важен, что даже евреи, отдалившиеся от своих корней и традиций, ведут себя достаточно скромно. Проходит он в молитвах на одном дыхании, многие из тех, которые чувствуют угрызения совести за совершённые проступки, стараются молитвой и пожертвованием укрепить свою надежду на хороший год.
Йом hа-Кипурим завершается проникновенной молитвой «Неила». Закрываются небесные врата, Врата Милосердия, и последний раз в этот день коhены благословляют народ. Каждому существу на земле вынесен приговор и поставлена печать. Трубит шофар о завершении грозных и радостных дней для всех, у кого впереди много забот и свершений. Будущий год будет мирным и добрым.
Но для тех, кто не получил прощения, есть последняя возможность раскаяться и исправить приговор до «hошаана раба».
Пост Гедальи
На следующий день после Рош Гашана, третьего Тишрей, наступает пост Гедальи, который упоминается в Книге Зехарии как «пост седьмого [месяца]» — ведь Тишрей — седьмой месяц.
Если Рош Гашана выпадает на четверг и пятницу, пост переносится на воскресенье, потому что в субботу постятся только в Йом Кипур.
Пост продолжается от восхода солнца до появления первых звезд. Кантор включает в утреннюю молитву отрывок Анену («Ответь нам»); при выносе свитка Торы читают, как в Рош Гашана, «Тринадцать Качеств Всевышнего» и Ваяхаль.
Этот пост был установлен мудрецами после смерти Гедальи, сына Ахикама, последнего правителя Иудеи, убитого Ишмаэлем, сыном Нетаньи, по наущению царя Аммона. Со смертью Гедальи погасла последняя искра еврейской государственности в Эрец Исраэль, едва тлевшая после разрушения Первого храма, множество евреев было убито, а остальные были изгнаны вавилонянами из страны или сами бежали из нее.
Когда Навухаднецар разрушил Храм и изгнал евреев в Вавилонию, он позволил незначительной части населения остаться в стране и поставил над ними Гедальягу, сына Ахикама. Узнав об этом, евреи, жившие в Моаве, Аммоне, Эдоме и других странах, вернулись в Израиль и занялись земледелием — обработкой виноградников, подаренных им Навухаднецаром.
Царь Аммона, ненавидевший евреев, подослал Ишмаэля, сына Нетаньи, для того, чтобы он убил Гедалью. Он прибыл к Гедалье в город Мицпе. Гедалья был предупрежден о заговоре, но не поверил этому предупреждению и принял Ишмаэля с почетом. Заговор удался. Ишмаэль убил Гедалью, большинство евреев, бывших с ним, и вавилонян, которых оставил при нем царь Вавилона. Оставшиеся в Израиле евреи испугались мести Навухаднецара и бежали в Египет.
В память об этих ужасных событиях мудрецы объявили день гибели Гедальи днем поста.
Существует мнение, что Гедалья был убит первого Тишрей, но поскольку в праздник нельзя поститься, пост начинается после Рош Гашана.
Про этот пост сказано (Талмуд, Рош Гашана, 18):
«Отсюда мы учим, что смерть праведника приравнивается к сожжению Дома Вс-вышнего, ибо так же, как был установлен пост в день разрушения Храма, он был установлен и в день смерти Гедальи».
От новолуния до десятого Тишрей
Семь дней между Рош Гашана и Йом Кипуром называются «Десятью Днями Раскаяния» (хотя их всего семь), потому что они составляют главную часть десяти дней, отведенных на раскаяние: два дня Рош Гашана, Йом Кипур и семь дней между ними. Поскольку у Рош Гашана и Йом Кипура есть свои особые имена, «Десятью Днями Раскаяния» (или «Трепета») называют дни между ними. Они называются также «периодом между новолунием и десятым Тишрей» (Йом Кипуром).
Названия напоминают человеку о значении этих дней — периоде между двумя днями суда, Рош Гашана, когда выносится приговор, и Йом Кипуром, когда на нем ставят печать.
Десять дней раскаяния
Вс-вышний любит Свой народ и желает не смерти грешника, а его раскаяния и возвращения на праведный путь. Поэтому Он установил дни, когда Он особенно близок к нам и немедленно принимает раскаяние, как сказано у Пророков (Йешайа, 55): «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко».
Мудрецы объясняют: «Мы знаем, что иногда можно найти Г-спода, а иногда нельзя; иногда Он близко, а иногда далеко. Когда Он близко и Его можно найти? В течение десяти дней между Рош Гашана и Йом Кипуром».
Поэтому, хотя молитва и раскаяние помогают всегда, в эти десять дней они наиболее уместны и принимаются без промедления.
В эти дни произносят дополнительные молитвы, читают Слихот и выполняют заповеди более усердно, чем в любое другое время года.
Из страха перед Судом в эти дни не допускают к клятве тяжущихся в земном суде; судьи не отлучают тех, кто этого заслуживает, рассчитывая, что он раскается в Йом Кипур. Принято также не устраивать в это время свадеб.
Все эти десять дней, от вечерней молитвы в первый день Рош Гашана до молитвы Неила в конце Йом Кипура, вносят небольшое изменение в текст Кадиша: говорят в нем «выше и выше», а не просто «выше», как круглый год.
Сказано в Йерушалми (Иерусалимском Талмуде, Шабот, 1): «Рабби Хийа сказал Раву: Если ты можешь садится за стол только в состоянии ритуальной чистоты в течение всего года — то так и поступай, если нет — делай это семь дней в году».
Ави Аэзри комментирует: «Мои святые учителя сообщили мне, что эти семь дней — неделя между Рош Ашана и Йом Кипуром».
Молитва в эти дни
Порядок молитвы в эти дни остается прежним, но к ней добавляются фрагменты: «Запомни нас для жизни» и «Кто подобен Тебе» в двух первых благословениях, а в двух последних — «И запиши» и «В книге…» Если молящийся забыл произнести эти слова, ему не нужно возвращаться к ним.
В конце благословения «Ты свят» говорится «Святой Царь», а не «Святой Г-сподь», и забывший произнести эти слова должен начать молитву сначала. Благословение «Верни наших судей» заканчивается словами «Царь и Судья» вместо обычных «Царь, любящий суд и справедливость», но тот, кто совершит ошибку, не должен повторять благословение, ибо и в обычном тексте содержится упоминание о Суде. Во все дни, кроме субботы, в Шахарите и Минхе читают молитву Авину Малкейну — «Отец наш, Царь наш».
Дважды в день, утром и вечером (в вечерней молитве Маарив), читают Псалом Давида «Господь — свет мой и спасение мое». Некоторые читают его днем, а не вечером.
Его читают с начала месяца Элула и до Шмини Ацерет. Во многих сефардских общинах читают этот Псалом весь год (исключая субботу).
Раскаяние
Раскаяние может искупить любой грех. Даже тот, кто грешил всю жизнь, будет полностью прощен, если он раскаялся в последнюю минуту жизни, как сказано (Йехезкелъ, 33): «И злодеяния нечестивого не будут преткновением ему в день раскаяния в своих беззакониях».
Неверно, что раскаяние искупает только грехи, совершенные «физически», такие как грабеж, кража и т.д. Точно так же человек может и должен вспомнить свои дурные мысли и намерения и раскаяться в том, что он гневался, завидовал, ненавидел, жаждал богатства.
Словом, он должен раскаяться во всем, как сказано в Танахе (Йешайа, 55): «Оставит нечестивый путь свой, и человек несправедливый — помыслы свои».
Эти помыслы могут быть страшнее греховных деяний, ибо человеку труднее раскаяться в них.
Особенно важно раскаяться в греховных поступках и помыслах, ставших частью повседневной жизни, не откладывая раскаяние на будущее, дабы не стать одним из тех, кто все время повторяет: «Я согрешу, раскаюсь, опять согрешу и опять раскаюсь». О таких людях мудрецы сказали, что им так и не удается раскаяться.
Тот, кто, привыкнув к греху, сумеет вырвать его из себя и раскается в нем, будет угоден Вс-вышнему не меньше, чем тот, кто принесет жертву в Храме, и награда его будет велика. Ибо чем сильнее человек сросся с грехом, тем труднее его оставить, тем глубже раскаяние и тем больше награда.
Это же относится к месту, времени и возрасту человека.
Если в каком-то городе один грех распространен больше, чем другие, то искоренить его важнее всего и раскаяние в нем в глазах Вс-вышнего ценнее других добрых дел. Тому, кто раскается в нем, Вс-вышний поможет раскаяться во всех остальных грехах. Тому же, кто закоснеет в нем, не помогут на Суде тысячи добрых дел. Он подобен человеку, окунающемуся в микву, держа в руке нечистое насекомое.
Если какой-то грех больше других распространен в некую эпоху, людям этой эпохи необходимо прежде всего искоренить его в себе и раскаяться в нем. Это раскаяние может стать решающим в День Суда, когда Вс-вышний будет судить людей целого поколения.
То же самое и с человеческим возрастом.
В детстве человек ведет себя не так, как в юности, в юности — не так, как в зрелом возрасте. В каждый из этих периодов йецер гара — недоброе начало, стремление к злу, живущее в каждом человеке, — подталкивает его к различным грехам. Поэтому необходимо знать, к каким грехам человек склонен в данный момент, в данном возрасте, более всего, искоренить их и раскаяться в них.
Правда и мир
Самые прекрасные и возвышенные вещи на свете — это правда и мир. Это важно знать всем, особенно молодым людям. Те, кто воспитывает в себе любовь к этим категориям, редко совершают дурные поступки.
Даже закоренелые грешники, решившие говорить только правду и добиваться мира, удостаиваются после этого раскаяться в своих грехах и искоренить их.
В наше время, когда очень многие люди закоснели во лжи и привыкли враждовать друг с другом, особенно важно, чтобы свой путь к раскаянию они начали с отказа именно от этих грехов.
Некогда жил великий грешник, совершивший множество преступлений. Однажды в нем пробудилось желание раскаяться, но он не знал, что ему теперь делать. Тогда он обратился к знаменитому праведнику и сказал ему:
«Я нарушил почти все законы Торы. Научи меня раскаянию, чтобы я мог искупить свои грехи и никогда больше не вернулся к ним.»
Праведник спросил: «Пойдешь ли ты по пути раскаяния, если он окажется трудным и тернистым?»
«Да, — ответил злодей, — пойду, даже если мне придется прыгнуть в пылающую печь.»
«Путь, который я тебе укажу, — сказал праведник, — куда труднее.»
Он дал злодею следующее указание: «Возвращайся домой и делай все, что захочешь, но если тебя спросят, что ты делал, говори только правду, ничего не скрывая».
Злодей начал жить согласно этому указанию. Вскоре он решил совершить кражу, но заколебался: «Если меня заподозрят в краже и допросят, мне придется признаться и я попаду за решетку!» От кражи пришлось воздержаться.
Клятва, данная праведнику, удержала его от множества преступлений. Как-то раз он все-таки поддался соблазну и украл, но, попавшись, сразу же сознался. После этого он навсегда бросил свою преступную деятельность.
Правда удерживает от греха и приводит человека к раскаянию вернее, чем пост и воздержание.
Так же, как любовь к правде удерживает человека от греха, стремление к миру подталкивает его к добрым делам. Тот, кто стремится к миру и поддерживает добрые отношения с окружающими его людьми, обязательно перенимает у них их положительные черты. Они, в свою очередь, учатся у него добру. Таким образом он помогает и себе, и окружающим.
Расстаться с грехом
Настоящее раскаяние обязательно включает полное расставание с грехом. Тот, кто оставил путь греха на некоторое время, но потом вернулся к нему, получит, конечно, награду за свое воздержание, но ни в коем случае не будет считаться раскаявшимся. Его прежние грехи не будут прощены, потому что он не расстался с ними.
Раскаяние — одна из важнейших сторон человеческой жизни, поэтому каждый человек должен спрашивать себя, исполнил ли он заповедь раскаяния. Может быть, его новые грехи берут начало в старых, в которых он не раскаялся?
Поэтому многие благочестивые евреи каждый год в Десять Дней Раскаяния избавляются от одной из своих слабостей с тем, чтобы больше никогда к ней не вернуться.
Даже если раскаявшемуся удалось искоренить незначительный недостаток, его раскаяние в нем очень важно, поскольку раз недостаток искоренен окончательно, в будущем человек сможет устоять перед искушением. Значит, его раскаяние было полноценным!
Этот обычай может стать достоянием всех нас. Помимо угрызений совести за совершенные проступки, необходимо в первые дни каждого года бесповоротно искоренять наши дурные привычки, завершая таким образом обязательный путь к раскаянию.
Сила раскаяния
Раскаяние приближает к Вс-вышнему даже людей, далеких от Него. Вчерашний грешник, раскаявшись, становится одним из любимых Его сыновей.
Все пророки требовали от сынов Израиля раскаяться, ибо для грешника раскаяние — единственное спасение.
Тора обещает, что в конце времен все евреи раскаются и будут спасены (Дварим, 30): «И будет, когда сбудутся эти слова… И обратишься ты к Г-споду Б-гу твоему… Тогда возвратит Г-сподь Б-г твой изгнанников твоих и смилуется над тобой, и опять соберет тебя из всех народов, по которым тебя рассеял…» (Ромбам)
Наши мудрецы сказали о раскаянии:
«Туда, где стоят раскаявшиеся, не могут попасть даже праведники». (Брахот, 34)
«Сила раскаяние такова, что оно превращает грехи в заслуги». (Йома, 81)
«Когда Мудрость спросили, какое наказание ждет грешников, она ответила: “Их грехи будут их преследовать”. [На тот же вопрос] Вс-вышний ответил: “Они раскаются”.» (Йерушалми, Макот, 2)
«Раскаявшийся награждается так же, как тот, кто пришел в Иерусалим, построил Храм, воздвиг жертвенник и принес на нем все предписанные Торой жертвы». (Ваикра Раба, 7)
«Первый же росток раскаяния поднимает человека не на десять, не на двадцать и даже не на сто миль [к небу]. Он достигает не первого и не второго Неба, а подножия Трона Вс-вышнего». (Псикта Рабати 44)
«Как велика сила раскаяния! Оно делает человека царем над всем миром, надевает на его голову корону, излечивает все болезни и спасает от всех бед».(Тана Дебей Элиягу Раба, 18)