Горские евреи: Некоторые поверья и обряды
Разнообразные верования, бытующие среди горских евреев, возникли несомненно, под влиянием суеверий, магических обрядов, влечения к чародейству, колдовству и ворожбе, свойственных всем народам.
Разнообразные верования, бытующие среди горских евреев, возникли несомненно, под влиянием суеверий, магических обрядов, влечения к чародейству, колдовству и ворожбе, свойственных всем народам.
Объясняя причины болезней вмешательством злых духов вредоносным колдовством, сглазом, совершаемым недругами, горские евреи прибегают к помощи гадалок и знахарей.
Магические обряды, включающие в себя некое действие с материальным предметом и словесное заклинание - просьбу или требование, играли немалую роль в жизни горских евреев.
Вера в сглаз очень распространена среди всех кавказских народов. Они старались, разумеется, обезвреживать чары самым универсальным способом, ношением – талисманов, амулетов, изготовленными раввинами или ведунами, либо же содержащих природные материалы. Простейший амулет, дошедший до наших дней, – это лоскут темной материи, в который завернуты зерна ячменя и древесный уголь. Такой амулет прикреплялся к одежде – на видном месте у детей, и в незаметном – у взрослых. Сглаз можно было также предотвратить с помощью записей, изречений, из Талмуда, переписанных рукой мудрецов. Изречения развешиваются над колыбели, рядом с бусами и четками, сделанными из природных материалов, выполняя одновременно религиозно-мистическую и эстетическую функцию.
Встреча с человеком, голубыми или зеленными глазами заставляет горского еврея вернуться назад. Примета основана на вере в то, что, люди, у которых контраст цвета между белком и радужной оболочкой недостаточно резкий, могут сглазить и ненамеренно, без злого умысла.
Лишь ведуны могли выявить, поставить точный диагноз и излечить недомогания. Вычисляли предполагаемого «вредителя» с помощью бросании шариков из теста в огонь, выкрикивая имена всех недоброжелателей больного. В том случае, если шарики теста сгорают не взрываясь и не выскакивая из огня, делается заключение, что сглаз не имеет места. Но если же шарик взрывается во время выкрикивания имени одного из недоброжелателей, ведун должен оторвать лоскут от одежды этого врага, сжечь его, дать больному вдохнуть дым и помазать его лоб пеплом.
Другой - также весьма распространенный способ излечения с помощью гадания над чашей с водой. В миску с водой кидали растопленный воск или расплавленый свинец, и фигурки, которые образовывались при этом, выдавали за предполагаемого виновника недомогания. Когда его личность опознается, ведун рассыпает соль над огнем, дабы ослепить глаза врага, или даже погубить его. Еще один способ причинить вред враждебной силе – рассыпать над его кроватью горсть земли, взятой с могилы своего родственника.
Предохранительные и лечебные свойства приписывали и различным бусам из полудрагоценных камней. Так, например, считалось, что красный гранит может защитить от ядов и залечить ранения; аметист фиолетового цвета помогает прогнать плохие мысли; сердолик цвета свежего мяса усмиряет зубную боль и остановливает кровь.
Горские евреи старались избегать споров с одинокими стариками, а также с сиротами, бедняками, душевнобольными, ибо считалось, что проклятия, произносимые этими людьми имеют страшную магическую силу и действуют как сглаз. Считалось, что такие люди живут под сенью Бога, и поэтому исходящие от них проклятия попадают непосредственно до Него.
Опрометчивые и торопливые действия также рассматриваются как влияние сглаза.
Горские евреи, верующие в Единого Бога, учитывали также наличие других, сверхъестественных существ, которым покровительствует сам Бог. Некоторые из них существа видимые, появляющиеся в облике какого-либо животного тогда, когда надо наказать человека за проступок или наградить за совершенное благодеяние.
Отправляясь в дальнюю дорогу, особенно ночью, горские евреи брали с собой какой-нибудь металлический предмет и непременно произносили магические слова: « Нум Худой»- « Во имя Бога». Делалось это дабы избежать встречи с духами - «шэгэту», проявляющими активность в темноте-в заброшенных домах, около воды, на лесных полянах.
Старики запрещают своим домочадцам выливать на землю горячую воду, особенно после мытья человека - дабы вода случайно не попала на дьявола - «шэгэту». Абсолютно все матери очень внимательны и аккуратны при купании младенцев. Так, воду при этом накрывают веником или металлическим предметом, служащим средством отпугивания злого духа. Не поощряется также выливание горячей воды у домашнего порога. Объясняют эти предосторожности тем, что обжигаясь каплями горячей воды, бывшей в соприкосновении с человеком, дьявол - «шайтан-шэгэту» насылает болезнь , особенно часто- сумасшествие.
Горские евреи, приветствуя своего гостя, стараются не задерживать его на пороге, полагая, что жилище дьявола находиться под порогом и топтать его непростительно.
Излюбленное развлечение божества «Дедей-ови» или «Сэр-ови», (Мать воды или Хранительница воды) - заманивание пары влюбленных или беременной женщины к реке или другому водоему, где те затем бесследно исчезают. Поэтому беременным женщинам не рекомендуют без сопровождения покидать дом. Горские евреи стараются не оставлять роженицу одну в комнате, ибо «Дедей-ови» может в любой момент явиться в дом в образе близкой родственницы, и, подняв одеяло, полакомиться внутренностями роженицы. Однако если её вовремя схватить и отрезать волосы, роженица избежит смерти. «Дедей-ови» исчезает при виде булатного кольца.
Свадьба - наиболее рискованное время с точки зрения опасности вмешательства нечистой силы. Поэтому уже при первых словах, произносимых раввином, одна из женщин, обычно близкая родственница одного из новобрачных начинает завязывать узлы на веревке. Согласно поверьям, особую магическую силу имеют те узлы, которые завязывают именно в то время, когда жених надевает кольцо невесте - эти узлы влияют на способность жениха прийти к невесте. Узлы следует завязывать быстро и умело, дабы опередить врагов, стремящихся расстроить брак. Пока же раввин произносить Семь Благословлений («Шева брахота») узлы надо успеть развязать. Число узлов не должно превышать девяти, в противном случае Бог укорачивает жизнь самого завязывающего. Для того же, кто не успеет развязать узлы вовремя, данное колдовство может иметь обратную силу. Как правило, до тех пор, пока жениха отпускают к невесте, родственникам молодоженов удается вовремя завязать и развязать необходимое количество узлов.
Колдуют не только завязыванием узлов, но и забиванием гвоздей, которые согласно верованиям, тоже защищает молодых от недоброжелателей. В последнее время используют ключ и замок: при надевании женихом кольца невестке близкие молодых закрывают замок, а при посещении женихом невесты в первую брачную ночь замок открывается. Считается, что старания родственников отнюдь не напрасны, поскольку ворожба недоброжелателей может иметь самые тяжелые последствия.
Порою, не зная причины бесплодия молодых - то ли узлы недругов оказались сильнее, то ли имело место другие неблагожелательные обстоятельства, прошедшие незамеченными во время свадьбы - родственники начинают действовать. Так, в частности выясняют, не присутствовала ли на свадьбе молодая женщина, со дня замужества которой не прошло сорока дней (чүлэи). Также ищут женщину-роженицу, со дня родов которой не прошли сорок дней (если родила мальчика) или шестьдесят дней (если родила девочку). При положительном результате расследования стараются под благовидным предлогом пригласить «старую» невесту и роженицу и провести «под их ногами» новобрачную. «Старая» невеста и роженица пребывают на втором этаже, тогда как «новая» созывается на первый.
Другой способ избавления от бесплодия связан с темой смерти. Если в первый день свадьбы состоялись похороны односельчанина, то приглашали служителя синагоги - «шомоша», вскрывали могилу и оставляли открытой на три дня. По истечении трех дней могилу засыпали.
Нередко близкие родственницы жертвовали концом пуповины и крайней плотью младенца, передавая их бесплодной родственнице ( и это несмотря на то, что в качестве оберега было принято беречь эти части). Пуповину сушили, крошили, разводили в воде и давали женщине пить, а крайнюю плоть она должна была глотать. В этих предметах, по мнению горских евреев, находится особая жизненная сила.
Множество магических обрядов связано с родами, рождением и воспитанием детей. При трудных родах близкие родственники роженицы рвут на себе одежды, раскалывают два камня, ударяя, их друг о друга.
В семьях, где дети умирали в раннем возрасте или рождались одни только девочки, прибегали к помощи раввинов, которые изготавливали серебряные перстни - обычно старались собирать серебро у многодетных семей или в семьях, в которых были одни мальчики. На верхней части кольца наносили отрывки из Ветхого завета , и женщина носила это кольцо всю жизнь. Для ограждения долгожданного ребенка, особенно в случаях, когда все предыдущие дети в семье умирали, завернув его в тряпье, оставляли в условленном месте, откуда по предварительной договоренности, его забирали родственники. Затем родители ребенка «находили», «выкупали», и давали ему второе имя - Шэндэ, Офдум (Подкидыш, Найденыш). Обряд как бы доказывал злому року, что родители уже однажды потеряли своего ребенка и больше наказывать их не стоит. На макушке такого ребенка обязательно оставляли хохолок - «кюк», а по достижении ребенком семилетнего возраста устраивали торжественный вечер, на котором в присутствии гостей раввин срезал хохолок и, соответственно весу срезанных волос, получал денег или золото. В знак благодарения Бога за то, что ребенок благополучно прожил первые критические семь лет, срезанные волосы отправляли в Иерусалим. При этом не забывали снять с уха мальчика серьгу, которую он носил ещё с грудного возраста, дабы злой дух, витавший над его судьбой, перепутал его с девочкой.
Пустую детскую колыбель, особенно - накрытую, не принято качать, ибо это может привести к болезни или смерти ребенка. В пустующую колыбель кладут книгу Торы, либо металлический предмет или головку чеснока. Так же поступали и том случае, когда ребенка приходилось оставлять дома одного, таким образом, отгоняли от него злых духов.
Обрезки ногтей и волос детей ( да и взрослых) выкидывать на улицу не позволительно, так как недруги , воспользовавшись этой находкой , могут поколдовать над ними. Кроме того, нужно обходить стороной и чужие обрезки ногтей и волос.
Горские евреи считают грехом показывать пальцем в сторону неба, ибо, таким образом, люди оказывают непочтение Всевышнему, который за это может покарать людей смертью. Возможно, что поэтому у горских евреев считается неприличным показывать пальцем и на человека.
В самые судьбоносные моменты жизни горские евреи клянутся именем Неба; проклиная своих врагов, они также обращаются к Нему.
Считая звезды - «астара» - двойниками человеческих душ, горские евреи предполагают, что с рождением каждого ребенка на небе возникает новая звезда; со смертью же человека звезда гаснет.
Со страхом и почтением относятся горские евреи к таким явлением природы, как гром («пирэнгинэ») и молния (« аташзэрэ»). Священной считается и дождевая вода, выпавшая с первым весенним громом: она придает особую силу, благодать и очищение людям и земле, исцеляет человека. Веря в это, взрослые, раздев детей, пускают их бегать под первым весенним дождем. Первую дождевую воду собирают и умываются ею. Считается, что это способствуют быстрому росту волос и избавляет от различных кожных заболеваний.
Чтобы усмирить силы природы или подчинить их себе, в случае стихийных нарушений нормального течения хозяйственной жизни ( при засухе, граде, слишком частых дождей ) горские евреи, прибегали к различным магическим обрядам. Один из таких обрядов - «Гудил»-имеет двоякий смысл : вызывание дождя во время засухи , и укрощение дождя и вызывание солнца при излишне обильных осадках. Ещё до недавнего времени кое-где можно было встретить шумное шествие мальчишек, несущих «Гудил» (кукла-чучело в одежде из веток и тряпок) и посещавших каждый еврейский дом. Завидев приближающуюся процессию, молодые женщины с задорным смехом, а пожилые - с молитвенным шепотом, выплескивали на «Гудила» холодную воду и раздавали подарки. Поливая куклу водой, горские евреи надеялись, что дождь одарит таким же образом и землю. Нередко роль «Гудила» исполнял взрослый член общины, нуждавшийся в материальной поддержке. Чтобы человека нельзя было узнать, его полностью закрывали длинными ветками. Похожим образом проходил и обряд вызывания солнца, когда весенние дожди начинали размывать посевы, только в этом случае пугало красили в красный цвет, а песни, сопровождающие шествие, призывали солнце.
Огонь почитается горскими евреями как покровитель семейного очага, источник изобилия, обладающий сверхъестественной силой. Произнося священную клятву: «клянусь этим огнем», горский еврей убеждает собеседника в истинности своих слов.
Как у многих других народов, мира, у них огонь играет важную роль на свадьбе и в похоронном обряде. В обоих случаях огонь является очистительной силой, отпугивающий злых духов. Огонь зажигали в изголовье покойника на семь дней; во время свадебного шествия шли с горящими факелами, а в современный период со свечами, и непременно за молодоженами несли огонь в виде зажженной керосиновой лампы.
В обращении с огнем существует ряд запретов: нельзя бросать в огонь волосы, дабы не осквернить его; семья обеднеет, если бросать в огонь перья лука, так как они являются деньгами дьявола; нельзя бросать хлеб в огонь и заливать его водой. Хозяйка, гася светильник, задувает его бережно, а очищая печь от скопившейся золы, собирает её в отдельную кучу, не смешивая с другим мусором, дабы не осквернить огонь.
Еврейская молодежь в Дагестане и на Северном Кавказе справляют весенний праздник « Шагьме вассал»- «Свеча весны», « hемиясали» - в Азербайджане. Прыгая через костер, молодежь в своих песнях просит защитить их от дурного глаза, скот - от падежа, посевы - от засухи. Костры разводят там, где в прошлом году были гумна, что придает празднику ощущение приближающейся весны.
Почитание животных, птиц и зверей также характерно для горских евреев. Считается большой удачей заманить кислом молоком или молоко с медом и приютить у себя во дворе или на чердаке хранительницу домашнего очага змею -Мар. Выведенная в фольклоре горских евреев мудрой, честной, степенной, отзывчивой на любовь, не допускающей обмана, коварства по отношению к тем, кто сделал ей добро-змея, способна одарить богатством, круто изменить судьбу семьи. Место обитания этого символа благополучия хранилось в тайне от чужих глаз, дабы не переманили или не сглазили её, иначе дом постигнет несчастье.
Хоть ласточки и доставляют хозяйкам немало хлопот, устраиваясь на верандах жилых домов, разрушать их гнезда и убивать их - большой грех. Если на следующий год гнезда этих птиц будут «пустовать», то беда ждет еврейскую семью. Однако, если ласточка поселилась в доме коэна, ему необходимо перейти в другой дом, но если и в новом доме поселилась ласточка, этот дом должен быть разрушен. Можно предположить, что ласточка, почитаемая на Кавказе всеми мусульманскими народами, считающими её «святой птицей из Мекки», для еврейских коэнов является трефной - « харим».
С особым трепетом относятся горские евреи к голубям - символу одиночества и непорочности. Горские евреи никак это явление не объясняют, но мусульманские народы , веками живущие рядом с ними , считают, что голуби , расправив крылья , создают людям прохладную тень во время предстоящего допроса в загробном мире.
Различные магические свойства придавались также растениям, служившим им универсальным исходным материалом в пище, жилище, лекарствах, - в зависимости от того какую роль - положительную или отрицательную - играли они в жизни народа.
Ореховое дерево, которому приписывали лечебные свойства от детских болезней и женского бесплодия, всегда почиталось горскими евреями. Они верили, что человек, находившийся некоторое время под сенью орехового дерева, впитывает благодатную силу земли, и плодоносящая сила дерева избавляет его от недугов. С другой стороны, посадка орехового дерева не поощрялась. Под деревом запрещалось спать, особенно перед заходом и восходом солнца. Согласно народным наблюдениям молния чаще всего ударяет именно в ореховое дерево, что послужило причиной суеверного страха.
Ореховые деревья запрещается рубить, дабы не разгневать вредных духов, поселившихся в его ветвях.
Считается, что кизиловое дерево обладает целебными свойствами, является замечательным средством против дурного глаза и позволяет изготавливать из него прочный сельскохозяйственный инвентарь, поэтому посадка его является делом богоугодным. Среди горских евреев получили распространение ювелирные изделия и амулеты, изготовленные в виде плодов кизилового дерева.
Живя на Кавказе, славящийся изумительной природной особенностью, горские евреи посещали различные священные места - будь то деревья, скалы - способные согласно поверьям противостоять молнии и грому, избавить от болезней. Почитались также горные вершины, находившиеся ближе к небу (пир).
В особо почитаемых святых местах, по бытовавшим представлениям, можно было очиститься от грехов, пробираясь сквозь трещины в горах. Задобрить невидимых духов, хозяев этих мест, общаются с которыми только «избранные», можно лишь дорогими подарками или жертвоприношениями.
Являясь объектами поклонения, камни выступают в роли оберегов, и специально обработанный камень с отверстием вешают на фасаде жилого дома.
Д-р Лия Микдаш-Шамаилова, Иерусалим
Я хочу выразить благодарность р. Шендэ Моисеева, Мирвори Мишиеву, Порат Агаронову и Шошан Микдашиеву за предоставленную мне обширную информацию.
Автор: Лия Микдаш-Шамаилова
Полемика о горских евреях
29 и 30 марта в Дербенте прошла региональная научная конференция «История, историография и этнография горских евреев», в которой приняли участие видные ученые, директора институтов Российской Академии наук, литературоведы.
29 и 30 марта в Дербенте прошла региональная научная конференция «История, историография и этнография горских евреев», в которой приняли участие видные ученые, директора институтов Российской Академии наук, литературоведы.
Конференцию подготовили сотрудники Российской Академии наук, Дагестанского научного центра, Института истории, археологии и этнографии, администрации городского округа «город Дербент», Дагестанского отделения ЮНЕСКО в городе и научно-координационный центр «Кавказская иудаика» при поддержке еврейского благотворительного фонда «Дербент-имид» и центрального информационного портала горских евреев gorskie.ru.
С теплыми словами приветствия к присутствующим обратился мэр Дербента Феликс Казиахмедов. Он подчеркнул важность и значимость вклада горских евреев в становление и развитие экономики и культуры не только нашего города, но и Дагестана. Также отметил, что горско-еврейская тематика присутствует на страницах газет, научных исследований, монографий.
С докладами об истории горских евреев на Кавказе, их самобытной культуре, традициях, обычаях выступили директор Института ИАЭ ДНЦ РАН, член-корреспондент РАН, профессор Ахмед Ибрагимович Османов, заместитель главы администрации Дербента Сави Пейсахович Ханукаев, научный сотрудник ИИАЭ Игорь Годович Семенов, главный научный сотрудник ИИАЭ Багомед Гадаевич Алиев,
Оразаев Гасан Магомед-Расулович, старший научный сотрудник ИИАЭ, Сосунов Геннадий Семенович, соискатель ИИАЭ, Умаханов Магомед-Салам Курбанович, ведущий научный сотрудник ИИАЭ, д.и.н., проф., Алиев Камиль Магомедсалихович, главный редактор республиканской газеты «Ёлдаш», председатель Кумыкского научно-культурного общества, канд. философских наук, Гасанов Магомед Раджабович, проф. Дагестанского государственного педагогического университета, д.и.н. и другие.
С уважением и гордостью назывались имена и фамилии видных деятелей дагестанской культуры и науки: заслуженного работника культуры Дагестана Абрама Авдалимова, профессора-кавказоведа Михаила Мататовича Ихилова и многих других.
Интересной была точка зрения Сави Пейсаховича Ханукаева, который сказал, что в древности в Дербенте, укрепленном городе с хорошо вооруженной регулярной армией, хотели поселиться многие общины. И татская община также вела переговоры с дербентским правителем, чтобы он разрешил горским евреям поселиться в Дербенте. Но за право жить в укрепленном городе и под защитой армии приходилось платить дань.
Позже участники конференции направились на улицу Канделаки, где состоялась церемония открытия на зданиинынешнего РОВД мемориальной доски в память общественного деятеля, историка и режиссера театра Петра Агарунова. Петр Агарунов создал межколхозный татский театр, который располагался в здании колхоза имени Сталина.
Петр Рафаилович Агарунов родился в 1930 году в г. Кубе (Азербайджан). В 1941 году он вместе с семьей переехал в Дербент. Окончив 10 классов в школе им. Кагановича, в 1947 году П.Агарунов уезжает к своему дяде Ильегъу Агарунову в Баку, где заканчивает факультет организаторов кинопроизводства Всесоюзного государственного института кинематографии. Он заочно окончил театроведческий факультет института искусств. Возрождение татского театра связано с именем Петра Агарунова, имя которого стало новой визитной карточкой татского театрального искусства.
В 1961 году Петр Агарунов и Сергей Изгияев обратились в Дербентский Исполком с просьбой оказать содействие в открытии татского театра. Их просьбу удовлетворили. Татский театр был создан на базе колхозов имени Ленина, Сталина и Кагановича (они были спонсорами). Более 30 актеров работали в созданном ими театре.
Коллектив актеров театра ездил с гастролями в Махачкалу, Баку, Нальчик, Кубу, где ставились пьесы «Увядшие цветы», «Ошугъ Гъэриб» и т.д. А после того, как Сергей Изгияев перевел на татский язык пьесу «Лейли и Меджнун» и она 3 дня подряд шла на сцене железнодорожного клуба, слава коллектива татского театра достигла апогея. Везде, где бы артисты ни выступали, их ждали бурные аплодисменты и симпатии зрителей. Но недолго довелось Петру Рафаиловичу руководить татским театром, который просуществовал до 63-го года.
В 1964 году Петра Рафаиловича направили в Московский институт кинематографии. После окончания учёбы Петр Агарунов продолжает свою деятельность уже в киноиндустрии. Он возвращается в Азербайджан, где работает заместителем директора художественных фильмов, начальником производственного отдела, директором картины творческого объединения «Экран» Гостелерадио Азербайджанской ССР, главным редактором редакции подготовки телепрограмм. Петр Агарунов был директором, редактором более 150-ти документальных, музыкальных телефильмов, заместителем директора четырех полнометражных художественных фильмов. С 1984 года избран секретарем Союза кинематографистов Таджикистана. Награжден нагрудным знаком «Отличный работник Гостелерадио СССР». Истинный патриот своего народа и родины, Петр Агарунов принимал активное участие в общественной жизни горских евреев.
Далее конференция продолжила свою работу. Много вопросов и дискуссий вызвал ряд спорных фактов, прозвучавших в докладах научных сотрудников: название народа – таты, сходство и отличие антропометрических черт представителей данной этнической группы с представителями других народов Северного Кавказа и т.д.
Были также разногласия и по поводу нынешней численности татской части населения Дербента.
Наибольший интерес вызвало выступление доцента Астраханского государственного университета Виктора Михайловича Викторина. В докладе «Горские евреи и другие татоязычные этногруппы Дербента и района, Самурской долины: традиции и миграции» он высказал версию о том, что горские евреи, таты-мусульмане и таты армяно-григорианцы – это одна этническая группа, которая с течением веков распалась на более мелкие этнические группы. Многие из участников конференции оспаривали эту версию, высказывались доводы «за» и «против».
Некоторые тезисы выступления В.Викторина:
На протяжении многих веков в районе нынешнего Дербента и южнее его происходило сложное этническое взаимодействие местных кавказских этнических элементов с различными индоевропейскими (армяне, восточные и западные иранцы) и уже с середины I в. н.э. – с тюркскими (гунны, булгары и хазары, позже огузы и их потомки - азербайджанцы) и семитскими (арабы-кочевники и евреи Персии). Сложным было и остаётся также напластование разных форм религий и бытовых верований, обрядов. Западно-иранский этнокомпонент резко усилился в середине VI в. н.э., после поражения в восстании и бегства на Кавказ большой группы маздакидов и поддержавших их евреев из сасанидской Персии.
К XVIII в. вокруг г. Дербента и в прикаспийской долине р.Самур (Myшкур, Мискур) образовался сложный конгломерат потомков албан кавказских и переселявшихся сюда армян, азербайджанцев, отчасти арабов и гатов, западных иранцев по языку, разного вероисповедания (иудаистов. т.е. «горских евреев – «джухур», мусульман – шиитов и суннитов, a также христиан-григорианцев). Татоязычные этноконфессиогруппы проживали здесь по соседству, образуя, по крайней мере, целостный этнолингвистический массив.
Со своими научными исследованиями выступила Э.Далгат:
Источники говорят о том, что евреи проживали в Дербенте уже X в. И в XVIII столетии в городе уже существовала сформировавшаяся еврейская община. В ХIX в. в этнической структуре Дербента горские евреи уже занимали второе место после азербайджанцев. Горские евреи были сильно урбанизированы. Если в 1866 г. удельный вес горожан среди горских евреев Дагестанской области составлял 25,5 %, то к 1897 г. уже 53,7 % горских евреев жило в городах. Для Дербента было характерно расселение всех этноконфессиональных групп по отдельным кварталам. В девяти магалах верхней части города жило мусульманское население – азербайджанцы. Евреи и армяне компактно жили в центральной части города.
До XIX в. больших изменений в топографии города, в расселении в нем этноконфессиональных групп не происходило. В 1806 г. Дербент вошел в состав Российской империи и с этого времени попал в сферу влияния европейской градостроительной культуры. Русские власти хотели модернизировать, расширить город. Активное участие в реализации их планов принял наместник Кавказа А.П. Ермолов. По его плану в черте Дербента должны были жить зажиточные люди и располагаться городские учреждения. В отдельных кварталах – горские евреи и армяне. При создании новых городских кварталов он требовал, чтобы вначале составляли чертежи местности, а затем уже проектировали кварталы и улицы. В 1824 г. в юго-восточной части Дубаров, вдоль южной городской стены, вырос новый жилой район, состоящий из пятнадцати кварталов, разделенных двумя поперечными и четырьмя продольными улицами. В новом районе жили евреи, он назывался «еврейский магал». Евреи еще в ханские времена, стараясь селиться в более безопасных местax, основали свое поселение у самой южной стены, отделявшей город от Дубаров, со сломом которой они начали подаваться далее к морю.
Старший научный сотрудник ИИАЭ Абидат Гаджиевна Мансурова зачитала ряд документов Центрального государственного архива, касающихся истории евреев.
Во многих фондах Центрального государственного архива РФ сосредоточен ценный материал по различным вопросам истории евреев. В описях фонда 2 «Канцелярия Военного губернатора Дагестанской области, город Темир-Хан-Шура» (1883-1917) содержатся «Отчеты Дербентского городского полицмейстерского управления о состоянии Дербента» за 1891-1917 гг., где имеются сведения о еврейской общине города, о численности еврейских школ и учеников, указаны количество синагог и молитвенных домом, численность раввинов, еврейского населения и другие демографические данные, общее состояние еврейского квартала, основные занятия еврейского населения и т.д., ведомости о владельцах типографий, фотографий и книжных лавок в городах Темир-Хан-Шуре, Дербенте, Петровске за 1902-ой и последующие годы. Среди указанных владельцев присутствуют имена европейских и горских евреев.
Особо следует отметить, что важный материал, касающийся истории евреев, содержат «Журнальные постановления собраний уполномоченных Темир-Хан-Шуринского городского общественного управления» за период с 1883-1917 гг., где в числе уполномоченных упоминается М.О.Зильберберг, представлявший еврейскую общину города. Ряд постановлений связан с еврейским населением города.
В описи содержится также переписка поверенных Дербентского горского еврейского общества с военным губернатором Дагестанской области о необходимости строительства в Дербенте второй синагоги для горских евреев, о количестве школ и зачислении учащихся в училище. В «Приговорах Общего собрания уполномоченных Дербентского городского общественного управления» за 1901 г. среди уполномоченных называется фамилия – Ифраим Ханукаев, представлявший еврейское население города. Фамилия И.Ханукаева часто встречается в архивных материалах.
Ведущий научный сотрудник ИИАЭ Майсарат Камиловна Мусаева в своем выступлении говорила о традиционных магических представлениях в родильной обрядности горских евреев Дагестана.
В традиционном мировоззрении горских евреев Дагестана, как и у других народов земного шара, наиболее сакрализованы были три события из жизненного цикла: вступление в брак, рождение детей и смерть. Все эти события происходили в семье, и их принято было оформлять всевозможными обрядами.
Наиболее сакрализован и опутан суевериями, магическими представлениями и действиями родильный цикл – комплекс регламентированных традицией обычаев и обрядов, призванных обеспечить ритуальное оформление важного биосоциального этапа жизни – рождение.
Тезисы доклада заведующего отделом этнографии Краснодарского государственного историко-археологического музея-заповедника им. Е.Д. Фелицына, к.и.н. Колесова Владимира Игоревича и заместителя генерального директора по научной работе Краснодарского государственного историко-археологического музея-заповедника им. Е.Д.Фелицына Дмитрия Владимировича Сеня.
История горских евреев Кавказа развивалась под влиянием многих факторов, связанных не только с «вертикальным» имперским влиянием (процессы русификации, практики националистического дискурса и пр.), но и процессами отношений миров Ашкеназим и Сефардим. В этом отношении значительный интерес представляет история еврейской общины Джегонаско-Еврейского поселка Кубанской области; в последние годы появились работы [Колесов, Сень 2000; Сень 2007], поднимающие новые вопросы прошлого указанной группы. Особое место среди поднимаемых проблем занимает тема генеалогических связей, рассматриваемая нами в контексте исторического развития группы. Изучение генеалогических связей горских евреев указанного поселка актуально в связи с несколькими научными проблемами. В частности, речь идет об их происхождении, истории связей с другими еврейскими группами Кавказа, антропонимии, характеристиках семейно-брачных связей, предпочтений и т.п. В отдельных случаях удалось проследить судьбу представителей конкретных фамилий (Абрамовых, Мелиховых, Мурзахановых. Разиевых (Разииловых) и др.) вплоть до начала XX в. Это тем более важно, что кладбище, например, на месте исчезнувшего поселка не сохранилось, а каких-либо связных записей семенных историй (быть может, за малым исключением) не существует.
Из выступления Игоря Годовича Семенова:
1. Идея провести в Дербенте научную конференцию, посвященную горско-еврейской тематике, давно носилась в воздухе. Когда эта идея созрела окончательно, инициаторы ее проведения нашли всестороннюю поддержку как у руководства г.Дербента, так и у руководства Института истории, археологии и этнографии. Вопросы материального и технического обеспечения конференции взял на себя Дербентский Еврейский благотворительный фонд «Дербент-имид», которым руководит Мишиев Павел Ягутилович и другие наши друзья, на чьи пожертвования существует этот фонд. Спасибо им всем большое. Персональная благодарность Ханукаеву Сави Пейсаховичу, который первым отозвался на призыв о материальной поддержке конференции. Всестороннюю помощь в том, что касается научной подготовки конференции, оказали сотрудники отдела этнографии и Центра истории Дагестана нашего Института истории, археологии и этнографии. Таким образом, стало возможным проведение этого представительного научного форума. Каковы будут его результаты, покажет качество научных докладов. Учитывая высокую квалификацию и компетентность докладчиков, можно заранее надеяться, что научная значимость конференции будет высокой.
2. Наблюдавшийся во второй половине XIX-начале XX века взрыв интереса к истории и культуре горских евреев в советский период сменился чрезмерной политизацией вопроса об их этнической идентичности, что в конечном счете, привело к так называемой татизации. В наше же время, когда наблюдается новый всплеск интереса к культуре горских евреев, исследовательская работа по данной тематике ведется силами отдельных энтузиастов, причем какая-либо координация между ними практически отсутствует.
В данном случае роль координатора в какой-то степени мог бы выполнять ежегодный сборник научных статей, подготовленный и изданный авторитетным академическим институтом. Такой сборник мог бы стать определенным ориентиром для молодых исследователей.
Ученый-секретарь, старший научный сотрудник ИИАЭ, Руслан Ибрагимович Сефербеков:
- Один из основных трудов И.Ш.Анисимова – «Кавказские евреи-горцы» является важным источником по мифологии горских евреев. Он рассказал о сформировавшихся в различные исторические эпохи автохтонных и аллохтонных мифологических персонажах горских евреев.
Участники конференции выразили общее мнение о необходимости таких научных диалогов и поблагодарили организаторов.
ВАТАН № 14 (1480) | 04 Апреля 2009
Михайлов Виктор Сиюнович
Автор: Виктор Михайлов

