11 ноября 2026, среда1 Кислева 5787 — конвертер дат
Логотип STMEGISTMEGI TVSTMEGI Junior
Иудаизм 16 мин чтения 632 просмотра

Грозный и добрый месяц Тишрей

В первый день нового года всё живое проходит перед Судом Всевышнего. В этот День встаёт Обвинитель, Сатан (Зехарья 3:1), перед Владыкой Мира, и доказывает вину живущих на земле (Мецудат Давид).

СРедакция СТМЭГИ

בס''ד

ГРОЗНЫЙ И ДОБРЫЙ МЕСЯЦ ТИШРЕЙ

СУД И КАПАРА

Месяц Тишрей начинается с грозного Суда над всей Вселенной. «Четыре суда есть у этого мира: в ПЕСАХ выносится приговор о зерновых, в АЦЕРЕТ – о плодах деревьев, в РОШ hа-ШАНА все люди мира проходят перед Ним, как ягнята. Как сказано (Теhилим 33:15): "Создаёт сердца их разом, вникает во все их дела", а в праздник получают приговор о воде» (Мишна, Рош hа-Шана 1:2)

В первый день нового года всё живое проходит перед Судом Всевышнего. В этот День встаёт Обвинитель, Сатан (Зехарья 3:1), перед Владыкой Мира, и доказывает вину живущих на земле (Мецудат Давид).

«И раздается звук великого Шофара...

И ангелы, объятые дрожью и страхом, провозгла¬шают:

– Вот день Суда!»... И все рожденные на свет проходят перед Тобой, как овцы.

Как пастырь, осматривая свое стадо, подводит овец под жезл свой, так и Ты проводишь, определяешь и считаешь души всех живущих, ставишь предел всему живому и отмечаешь решение их судьбы.

В Рош hа-Шана записывается, а в день Искупле¬ния утверждается: кому отойти и кому явиться на свет. Кому жить и кому умереть, кому – в свое время, а кому – безвременно, кому смерть от воды, кому – от огня, кому – от меча, кому – от зверя, кому- от голода, а кому – от жажды, кому – от грозы, а кому – от болезни... кому – покой и кому скитания, кому – беспечность и кому – тревога, кому – благополучие и кому – терзания, кому – бедность и кому – богатство, кому – унижение и кому – величие…» (Молитва раби Амнона из го¬рода Майнца “Ун¬тане токеф”).

В последние дни месяца Элул готовимся к Рош hа-Шана, к Судному дню. Сказал раби Круспедай: «Три Книги открываются в Рош hа-Шана (в день Суда), одна Книга законченных злодеев, вторая – совершенных праведников и третья – (всех остальных) обычных людей» (Бавли, Рош hа-Шана 16б). Праведник заблаговременно подготовился к Суду и идёт по дороге к Олам hа-ба, Будущему миру. Злодея содержание его Книги не беспокоит, он ничего не знает и не хочет знать о Суде, он идёт к Геhиному (Геhинаму). А все остальные блуждают от хорошего к плохому и от плохого к хорошему до конца своей жизни.

Мы не великие праведники и не законченные злодеи, поэтому 29 Элула должны с трепетом готовить своё тело и свою душу к Суду. А именно:

1. Отменить свои клятвы, обещания и зароки перед миньяном (10 взрослых евреев), в крайнем случае, перед тремя евреями, соблюдающими шабат и кашрут. Этот процесс называется hатарат недарим (התרת נדרים), освобождение от обетов.

Мы просим перед судом отменить все обеты, заклятия или зароки, (недарим), которыми связали себя или других. Все те, которые были произнесены или высказаны в сердце. Все те, которые запомнили и которые забыли. Но только те, от которых можно освободить по закону. Потому что есть недарим, от которых нельзя отказаться, например, от обещания не есть запрещённую пищу или от недэра дважды утром и дважды вечером читать «Шма Исраэль».

Недарим, которые мы не захотели, не смогли или забыли исполнить, свидетельствуют на Небесном Суде против нас и значительно устрожают наказание.

2. Следует раскаяться за нарушение заповедей Торы «как повелевающих, так и запрещающих. Если человек нарушил одну из них случайно или намеренно, когда раскается в содеянном и перестанет грешить, обязан исповедаться перед Б-гом, благословен Он» (Рамбам, Законы тэшувы 1:1).

Следует произвести полный учёт того, что было сделано и не сделано в прошедшем году и составить примерный план на будущий год.

3. До захода солнца надо постричься, искупаться, окунуться в воды миквы и надеть праздничные (желательно белые) одежды.

4. 29 Элула перед заходом солнца надо зажечь свечи и накрыть праздничный стол. К праздничному столу кроме вина (виноградного сока) для кидуша и хлеба (халы) готовим яблоко с мёдом (тапуах ба-дваш - תפוח בדבש), тэред - листья шпината (селка - סלקא), порей (карти - כרתי), тыкву (длат - דלעת - קרא), финики (тмарим - תמרים), фасоль (лубия - לוביא), гранаты (римон - רימון), голову рыбы (рош шель даг -ראש דג של ). Как начнём новый год, таким он и будет, так пусть будет обильным и сладким для всех.

Рош hа-Шана, Новый Год, день Суда – праздник народа Израиля. Для всех народов мира суд – трагедия, в лучшем случае неприятность, а для евреев праздник. Не для всех, конечно, но для тех, кто приложил достаточно усилий, чтобы оправдаться перед судом. У нас есть надежда на благоприятный исход, надежда, что будем прощены, и наши законные желания будут исполнены.

В молитве Рош а-Шана есть особенный 24-й мизмор, сегула для парнасы (талисман доходов), читаем его три раза перед открытым «арон hа-кодеш» со свитками Торы. Сказали мудрецы, что в своей молитве мы может просить о здоровье, о заработке, о служебной карьере, о благополучии для себя и для родных. Просьбы могут быть разные, но чтобы добиться успеха, надо доказать Творцу, что они законные, реальные и соответствуют Его желанию. Нет сомнения в том, что они будут исполнены, если просим с каваной (сосредоточенно), с чистым сердцем и полным доверим к Нему. «Вот они: зихронот и шофарот, к Господу в беде, постигшей меня, воззвал я – и Он мне ответил» (Мишна «Таанит» 2:3).

Заповедь Торы трубить в шофар (не в шабат) и слушать трубление (шофарот) два дня Рош hа-Шана. В полном трубление «ТаШРаТ» (תשר'ת) звучит Имя Всесильного, четыре вида трубления «ТаШРаТ» – четыре буквы йуд-кей-ва-кей, что значит: идёт суд над всеми живыми существами на земле (Зоhар, Ки тецэ).

Надо слушать голос шофара и в первом трублении почувствовать своей душой боль и радость Авраhама авину, когда он трубил на горе Мория в день жертвоприношения своего сына Ицхака, в день Рош hа-Шана. Во втором трублении – раскаяние за наши грехи, а в третьем стремление их исправить.

Мы обязаны услышать девять тэкиёт (Шулхан Арух, Орах Хаим 590:1). Ялкут Йосеф объясняет: так как есть сомнение о каких видах трубления сказано в Торе, в «Шахарит», в утренней молитве Рош а-Шана трубим три раза шофарот «ташрат – ткия-шварим тэруа-ткия»(תשר'ת) , «ташат – ткия-шварим-ткия»(תש'ת) и «тарат – ткия-тэруа-ткия» (תר'ת), итого девять. Трубим так же в молитве «Мусаф» – это девять шофарот, то есть 90 звучаний, ещё 10, когда читаем завершающий «кадиш таану», и последнее, завершающее молитву, сто первое звучание – долгое стаккато, тэруа гэдула.

Женщины освобождены от этой заповеди, потому что она «зман грама», занимает много времени и отрывает их от важной работы дома с детьми. Но если примут на себя эту обязанность, будут благословенны (Шулхан Арух, Орах Хаим 589:6).

«Ташлих» – следующая заповедь, которую следует исполнить в Рош hа-Шана.

В первый день праздника, даже в шабат (если есть эрув), после молитвы «Минха» идём к водоёму или другому источнику с водой и символически вытряхиваем в воду из своей одежды (из себя) застрявшие там грехи (вредные привычки и плохие мысли). Произносим трижды: «Ми Эль камоха» и читаем молитву «Ташлих», чтобы Обвинитель на суде не мог возражать против наших защитников, свидетелей наших добрых дел (Зоhар, Насо). Мы просим о снисхождении к нашим грехам и к нашим слабостям, чтобы подойти ко дню Искупления, к Йом hа-Кипурим, очищенными от всего, что пачкает наши души. Женщины свободны от этой заповеди, как от «зман грама».

Летним вечером на природе можно наблюдать полёт мотыльков над нагретой за день землёй. Они живут недолго, до двадцати дней, для них вся жизнь – лето, они не помнят своё прошлое и не знают своего будущего. Но человек не мотылёк, он должен опираться на опыт прошлых поколений и планировать своё будущее. Опыт прошлых поколений – далёкая и близкая история его семьи, рода, племени, народа, страны.

История каждого еврея восходит к тем временам, когда 12 колен Израиля вышли из Мицраима, получили Тору, заселили Землю Обетованную и построили Храм. Более 2700 лет тому армия ассирийского царя Шалманасэра захватила весь северный Израиль. Почти всех евреев увели в плен, а на их земли привели племена кутим, которые жили вдоль побережья Каспия, на территории современного Азербайджана и северного Ирана. Постепенно евреи десяти колен северного Израиля затерялись среди других народов. (Мелахим ll 17:6-24).

Спустя 200 лет войсками Нэвухаднэцара, царя Бавеля (Вавилона), была оккупирована Иудея. Солдаты разрушили Йерушалаим, Храм разграбили и сожгли, многих евреев убили, богатых и знатных увели в Бавель, а земледельцев царь приказал не трогать, чтобы обрабатывали землю, и она не осталась пустой,

События, о которых мы вспоминаем, произошли в 3174 году от сотворения мира. Вместо замученного и казнённого последнего еврейского царя Цидкияhу, Нэвухаднэцар поставил своим наместником в Иудее Гедалию, сына Ахикама, праведного еврея из знатного рода. Гедалия жил в небольшом поселении Мицпе, бывшей резиденции пророка Шемуэля, и оттуда управлял остатком Иеhуды и Биньямина.

Воины Нэвухаднэцара не притесняли евреев, их жизнь в стране постепенно вошла в русло. Но не надолго земля успокоилась от обильно пролитой крови, племянник Гедалии Ишмаэль, сын Нэтаньи, из царского рода, замыслил убить наместника и захватить власть в стране. С небольшим отрядом из десяти человек Ишмаэль пришёл поздравить своего дядю с праздником Рош hа-Шана. Они сели за стол, благословили на вино, выхватили спрятанные ножи, убили Гедалию и всех, кто сидел с ними за столом, а потом вырезали небольшой гарнизон воинов Бавеля в Мицпе. Это злодеяние стало последним ударом для еврейского народа. Несмотря на предостережение пророка Ирмияhу, евреи бежали от гнева Нэвухаднэцара в Египет и почти все там погибли.

Об этом рассказывают Танах, Талмуд и Рамбам (Ирмияhу 41; Мелахим II 25:22-26; Рамбам, Мишне Тора, Посты 5:2; Бавли, Рош hа-Шана 19а).

Эти события повлияли на всю последующую историю Израиля, а цепь трагических событий дотянулась до наших дней. Поэтому сразу после двух дней праздника Рош а-Шана, на третий день месяца Тишрей, третий из десяти дней раскаяния, евреи начинают пост Гедальи.

Есть люди, которые гнушаются своей историей, своими традициями, «из-за своей глупости и из-за власти вожделений над ними, гнушаются Торой» (Рабену Бахья, «Ховот hалевавот» 3:4). Словно мотыльки, они в постоянном движении, несутся во времени и исчезают, не было у них прошлого, нет будущего. Но человек не мотылёк, он может анализировать события прошлых лет, чтобы найти решение для себя и для своих детей, чтобы не повторились на них беды отцов и их беды.

Недостаточно изучать историю, традиции и законы Творца только для того, чтобы дать работу своему разуму и наполнить его информацией. Приобретённые знания следует претворять в жизнь, утверждать законы Торы своим телом и своей душой. Мы можем создать такое общество, где у современных «ишмаэлей» не будет возможности довести народ Израиля до нового несчастья.

Оставшиеся дни до Дня Искупления, до Йом hа-Кипурим – дни раскаяния, их ещё называют грозными.

В эти самые ответственные дни в году надо с полным раскаянием обращаться к Небесам, чтобы Судья даровал душе искупление, капару. Не следует считать себя большим злодеем или большим праведником, у каждого есть свои права и есть свои долги перед Творцом (Бавли, Кидушин 40б).

В дни раскаяния нужно быть предельно осторожным, чтобы не согрешить словами, руками своими или ногами. Нет в жизни более важного дня, чем Йом hа-Кипурим. Человек сам себе враг и сам защитник должен беречь своё тело и душу, даже когда не знает последствий своего поведения.

Следует ограждать себя от соблазнов, а если не удержался, немедленно совершить тэшуву, раскаяться, вернуться к доброй жизни. Сказал Реш Лакиш: «Велика сила покаяния, преступление оно превращает в проступок» (Бавли, Йома 86б).

Б-г простит за преступление перед Ним, но вину перед человеком может простить только сам обиженный (Бавли, Йома 85б). Поэтому у всех, кого мы, может быть, обидели, надо успеть попросить прощения: у родителей, у детей, у родных, у друзей и соседей,

Неважно, намеренно обидели или случайно, помнят они обиду или нет. Следует возместить возможный ущерб и просить прощения, преодолевая гордыню или стыд, дважды и три раза, если не прощает обиженный, но не более, потому что тогда он сам не будет прощён на Суде. Если не успели попросить прощения до Рош а-Шана, следует это обязательно сделать до Йом hа-Кипурим.

Имущественный ущерб возместить легче, чем ущерб нанесённый душе человека, которого оклеветали. Вина доносчика, сплетника и клеветника, как вина убийцы, приговор ему будет суровым, так как нет ему искупления с Небес, искупит своей жизнью, если не простит обиженный (Бавли, Бава Мециа 58б).

Если тот, кого обидели, умер, надо просить прощения там, где он похоронен, или просить перед миньяном в бет-кнессете, дома и даже на улице. Горе тому, кто не получил прощение и горе тому, кто не простил.

В то же время каждый человек должен простить всех своих близких, друзей, знакомых, соседей, всех, с кем общался в течение года и возможно обидел словом или действием. Сказал Рава: «Тому, кто прощает ближнего, прощаются его грехи» (Бавли, Йома 87б).

Неверие и наглость, как инфекция, распространяются среди евреев. «Вернись, Израиль, к Б-гу, Всесильному твоему, ибо постигли тебя неудачи из-за провинности твоей!» (Шабат Шува, hафтара, Ошеа 14:2). Раскаяние и Йом Кипур искупают вину отдельного человека и общества в целом. «Если нарушена запрещающая заповедь, за которую не положен "карет" или смертная казнь, и грешник раскаялся - полное прощение приносит только Йом-Кипур» (Рамбам, Законы Тэшувы 1:10). Сказал рабби Леви: «Если Израиль сделает тшуву, хоть бы день один, тут же придет сын Давида, и будут они вызволены» (Мидраш «Шир hа-ширим» 5).

Несчастья, которые случаются с нами принято называть капарой, искуплением за смерть или (хас вэ-халила!) за карет.

Примерно с 8 века стал распространяться обычай капарот, когда перед Йом hа-Кипурим стали приносить в жертву искупления петуха за мужчину, курицу за женщину, а за беременную петуха и курицу. Рамбан и Рашба (раби Шломо бен Адерет) были против этого, так как это напоминает обряд магов и колдунов. Но раби Моше бен Исраэль Иссерлис (Рама), один из самых авторитетных раввинов ашкеназского еврейства, призвал совершать этот важный, по его мнению, обряд капарот. Обычай распространился среди многих еврейских общин, как европейских, так и восточных.

Закон Торы запрещает жертвоприношения за пределами Храма, жизнь человека искупает цэдака, то есть справедливость, благодеяние (Бава Батра 9б). Как сказано: «Пусть каждый принесёт искупительный дар за душу свою» (Шмот 30:12). Тот дар, половина священного шекеля, пошел для строительства Храма. Сказал мудрый царь Шеломо: «Не поможет богатство в день гнева, но пожертвование избавит от смерти» (Мишлей 11:4).

Обряд капарот можно выполнить на деньги.

Берём в правую руку деньги или заполненный на определённую сумму чек, поднимаем над головой того, кто даёт цэдаку и трижды говорим:

– Зэ халифатех(а), зэ тэруматэх(а), зэ капаратэх(а). Зэ hа-кесеф йелех ле цдака, вэ ат(а) тильхи (тилех) вэ-тиканси (тиканэс) ле хаим товим, арухим улешалом.

Это замена твоя, это подмена твоя, это искупление твоё. Эти деньги пойдут на пожертвование, а ты пойдёшь в добрую, долгую и мирную жизнь.

Деньги капарот следует отдать бедному или переслать в иешиву. Маран предлагает эти деньги раздавать на кладбище (Шулхан Арух, Орах Хаим 605).

Нельзя поститься 9 Тишрея, заповедь для каждого еврея хорошо и вкусно поесть (Бавли, Бэрахот 8б). К концу дня делаем сеуда мафсекет, трапезу прерывания, а завершить её надо за двадцать минут до захода солнца.

За двадцать минут до захода солнца следует зажечь праздничные свечи. Хорошая традиция зажигать нер нешама, свечу (свечи) в память близких, ушедших в «другой мир».

Йом hа-Кипурим – шабат шабатон, суббота суббот, то есть день полного покоя. Но в отличие от субботы кроме запрета на работу, в Йом hа-Кипурим есть ещё пять запретов. Сегодня они известны всем: запрещено есть и пить, мыться, умащаться мазями, пользоваться кожаной обувью и ещё запрещена супружеская близость.

Здоровый человек, который намеренно ест и пьёт, заслуживает наказание карет, как сказано: «Ибо всякая душа, которая не смирит себя в этот день, искоренится из народа своего» (Ваикра 23:29).

Можно поить и кормить реже обычного маленьких детей (до 9 лет) и больных, жизнь которых находится в опасности. Девочек до 12 лет и мальчиков до 13 следует приучать к недолгому посту, нельзя им голодать и не пить весь день.

Беременные женщины, (но не те, которым до родов более трёх дней), и кормящие грудных детей (но не в первые семь дней) обязаны поститься. Если врач даст заключение, что пост смертельно опасен для здоровья женщины или ребёнка, должна есть и пить. Кормить следует маленькими порциями, меньше 28 грамм, и поить маленькими глотками, чтобы ушло не менее 4 минут на еду в 55 грамм и не менее 4 минут на воду в 85 грамм. Если нет опасности, говорим на ухо беременной женщине, которой трудно удержаться, что сегодня пост Йом hа-Кипурим, если не может удержаться, кормим и поим маленькими порциями растягивая время (Шулхан Арух, Орах Хаим 617:2).

Йом hа-Кипурим с вечера до вечера один большой день. После выхода звёзд каждый мужчина в белом талите и каждая женщина в белых одеждах подобны малахим, ангелам, более того, даже ангелы завидуют им в это время.

Вечерняя молитва начинается с торжественной молитвы «Коль нидрей». Один из общины приобретает право взять в руки свиток Торы для «Коль нидрей» и открывает арон hа-кодешь (хранилище свитков Торы), во многих общинах достают все свитки Торы, и рав или шелиях цибур (хазан) от имени общины провозглашает:

– С позволения Всевышнего и с позволения общества, с одобрения Небес и с одобрения совета мудрецов мы разрешаем грешникам молиться вместе с нами.

И все евреи трижды повторяют за ним свою просьбу перед Небесным Судом отменить недарим, обещания, зароки и клятвы, которые по закону можно отменить:

Женщины, которые не могли отменить в миньяне свои недарим, и мужчины, не отменившие их ранее, получают отмену и прощение с Небес.

Этот день настолько важен, что даже евреи, отдалившиеся от своих корней и традиций, ведут себя достаточно скромно. Проходит он в молитвах на одном дыхании, многие из тех, которые чувствуют угрызения совести за совершённые проступки, стараются молитвой и пожертвованием укрепить свою надежду на хороший год.

Йом hа-Кипурим завершается проникновенной молитвой «Неила». Закрываются небесные врата и закрываются ворота Храма и последний раз в этот день коhены благословляют народ. Каждому существу на земле вынесен приговор и поставлена печать. Трубит шофар о завершении грозных и радостных дней для всех, у кого впереди много забот и свершений. Будущий год будет мирным и добрым.

Но для тех, кто не получил прощения, есть последняя возможность раскаяться и исправить приговор до «hошаана раба».

Рав Адам Давидов.Израиль


Автор: Рав Адам Давидов.Израиль

Следующая статья· Иудаизм
Иудаизм 6 мин чтения 617 просмотров

Комментарии рава Адама Давидова к недельной главе «Ки Таво»

Главы Торы "Ки тецэ" и "Ки таво" всегда читаем в месяце Элул, перед Рош hа-шана, перед Днём Страшного Суда.

СРедакция СТМЭГИ

Всесильный сотворил великое чудо! Маленькое пшеничное зерно легло в почву, растворилось там и пустило корешок, а потом на свет вышел росток, стал колосом, наполнился силой и дал десятки зёрен, которые вместе с другими такими же перемололи в муку и испекли вкусный хлеб.

Праведник тяжело трудится на земле, он пашет, сеет, удобряет, охраняет, но не гордится богатым урожаем. На двух соседних участках два человека не жалеют усилий, при этом у одного урожай «сам-сто», как было у Ицхака, сына Авраhама, а у другого – слёзы и огорчение. Творец, Благословенный, даёт хороший урожай тому, кто в списке Его работников. И будущий урожай порадует Его работника не меньше, если он не отступал от заповедей и отделял десятину от плодов своих и делился с левитом, пришельцем (гером), сиротой и вдовой.

Все плоды нашего труда, доходы наши и парнасу (деньги), Всесильный даёт нам для нас и для других нуждающихся, чтобы мы умело распределяли некоторую часть из того, что получили, среди них. Но если мы не исполняем заповеди и утаиваем доходы, остаёмся в долгу. (Дэварим 26:10-13)

Один еврей везде говорил, что уважаемый раввин города, не праведник, а вор и насильник, изменник и лгун, ещё много других ужасных обвинений возвёл на бедного старика. Никто не мог остановить его, чтобы он не говорил гадостей про уважаемого раввина. Когда рав узнал об этих обвинениях, потребовал призвать того человека на бет-дин, на суд.

Встал еврей перед судьями и заявил, что ни одно из обвинений он не придумал. Своими ушами слышал, как рав во время молитвы признавался во всех ужасных преступлениях, бил себя в грудь и каялся.

Посмеялись судьи и объяснили глупцу, что молитва рава называется «видуй», молитва раскаяния, не за свои грехи, а за грехи людей, ослеплённых своими пороками. А рав просит, чтобы Высший Суд простил их и вместе с ними тысячи и тысячи невиновных, нас с вами.

«И сказал Моше и священники левиты всему Исраэлю так: внимай и слушай, Исраэль! Ныне стал ты народом Г-споду, Б-гу твоему» (Дэварим 27:9). Когда двенадцать семей, двенадцать колен получили Тору, заповеди, стали они единым народом. С тех пор «Господин, благословен Он, поставил направление всего творения и его возвышение в зависимость от деяний Израиля» (Рамхаль, «Дэрех Ашем» 4:9)

Поэтому левиты с горы Эйвал провозгласили проклятие тому, кто делает идолов, злословит отца своего и мать свою, сдвигает межу (границы своего владения), сбивает слепого (человека, не знающего законов) с пути, проклятие тому, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову, тому, кто развратничает, насилует и убивает. «Проклятие тому, кто не осуществит слов закона сего исполнением их» (Дэварим 27:11-26).

Откроем книгу «Эйха», невозможно её читать без душевной боли. Перед нашими глазами, как на экране, дети, зарубленные арабами Хеврона, газовые камеры плотно набитые раздетыми женщинами, хасиды, замёрзшие в урановых рудниках России... Ужасные проклятия в главе «Ки таво», предупреждали евреев на будущее и сбывались.

Творец объясняет причины людям, и надо быть очень упрямым, чтобы не понять Его. Все евреи, женщины и мужчины, добрые и недобрые, верующие и неверующие, богатые и бедные, умные и глупые, рыжие и черные, все евреи (европейские, азиатские, горские, заморские), где бы они ни жили, состоят в одной связке. Напрасно они извиваются, кричат и пытаются оторваться друг от друга. За преступления одних – проклятия ложатся на всех. «Сказал раби Иеhуда: "Израиль будет избавлен только в том случае, если совершит тшуву, но придет он к этому лишь через бедствия, скитания и голод» (Пирке дэ раби Элиэзер 3).

Следует бить себя в грудь и читать видуй: за ложь, за обман, за грабёж, за насилие, за разврат. Следует бить себя по губам за то, что ели свинину и невела (мясо убитого животного). Бить себя по щекам за то, что пошли в услужение к Эсаву и Ишмаелю, за то, что ненавидели друг друга, за то, что не учили детей Торе, за то, что позорили своих родителей.

После Дарования Торы евреи были очень близки к Творцу, святость их на высоком уровне поддерживали вода из колодца Мирьям и ман, они были полностью освобождены от всех материальных забот. «Хлеба вы не ели и вина и шейхара вы не пили, дабы знали, что Я Г-сподь, Б-г ваш» (Дэварим 29:5). Одежды их не ветшали, обувь не снашивалась, они прекрасно обходились без допинга, то есть без алкоголя для того, чтобы утешаться своей участью. Евреи полностью доверились Божественному Провидению.

Наше время называют йерида – спуск. Праведники, как звёзды поднимаются к небесам, а народы земли спускаются по ступеням духовной деградации. Еврейские мудрецы предупреждали: «Перед приходом Машиаха все государства погрязнут в неверии, и не будет упрека» (Бавли, Сота 49б). Сбываются слова Раши о том, что не будет человека, который мог бы упрекнуть людей и показать им злые поступки их, и не сможет один упрекнуть другого, ибо тот скажет ему: «Ведь ты такой же!» В наше время сыны Израиля потеряли ощущение присутствия Б-га в этом мире и «создали государство неверующих, как и прочие на земле» (Рафаэль Айзенберг, «В конце дней»,гл.3).

Главы Торы "Ки тецэ" и "Ки таво" всегда читаем в месяце Элул, перед Рош hа-шана, перед Днём Страшного Суда. Еврейский народ, созданный самим Творцом, в состоянии раскаяться и вернуться к исполнению Его законов. Из страдания возрождается любовь к Творцу и желание быть достойным Его благословений.

Жаль тех, которые не страшатся и не просят у Творца прощения. Их беда не в том, что они могут внезапно обнищать, заболеть, стать жертвой аварии или утонуть – кого-то из них ждёт последнее наказание, карет, полное уничтожение души.

Тот, кто не враг себе, в оставшиеся дни до Рош hа-шана «сделает хешбон», подсчитает «приход» и «расход» в бухгалтерии души. Ему помогут раскаяние и молитва, только они имеют значение в это время.

Рав Саадия Гаон и Рамбам, рассматривая вопрос о молитве в пору бедствия, со всей очевидностью утверждают, что молитва есть не что иное, как средство возвращения человека к Б-гу. Молитва должна идти от чистого сердца. Как сказано: «У кого руки не загрязнены и сердце чисто» (Теhилим 24, 4).

«Чтобы поставил Он тебя выше всех народов, которые Он создал, для восхваления, для славы и для величия, и чтобы был ты народом святым у Б-га, Всесильного твоего, как Он обещал» (Дэварим.26:19).

Не стоит смущаться этими словами Торы, которая обещает нам возвращение к святости и поднимает над другими народами. Творец дал нам трудное и опасное задание – исправлять этот мир. Исправляя себя, мы исправим и улучшим человечество.

Вот такая у нас трудная работа. Не для слабодушных.

Рав Адам Давидов.Израиль


Автор: Рав Адам Давидов.Израиль