Комментарии рава Адама Давидова к недельной главе «Цав»
В этот шабат читаем недельную главу «ЦАВ». Буквальное значение этого слова – приказ, однако здесь оно означает побуждение к исполнению заповеди жертвоприношения в Храме (Раши).
Это продолжение предыдущей главы «Ваикра» о жертвоприношениях в Храме. Жертвы – «зэвахим» имели разный уровень святости. Самый высокий уровень был у жертвы «кодшей кодашим». Это жертвы всесожжения «ола», затем идут грехоочистительные жертвы «хатаот» и общественные мирные жертвы «шалмей цибур».
Жертвы «ола» искупают грех за невыполненную заповедь, в отличие от жертвы «хатат», которая приносится за невольно совершенный грех.
У «кодашим калим» (от «каль» – лёгкий) уровень святости ниже. Сюда относятся жертва Песаха – «корбан Песах», десятина от животных – «маасэр беhема», жертва первенцев животных – «корбан бэхор», «шалмей яхид» – индивидуальные жертвы и благодарственная жертва – «корбан тода».
Мирная жертва «шламим» названа «трапезой мира», поскольку мирная жертва олицетворяет собой гармонию, существующую между Творцом, коhенами и человеком, приносящим жертву (Раши).
Жертва «минха», хлебное приношение, состояла из белой просеянной муки высшего качества с оливковым маслом, выбитым вручную (шемен катит), и благовониями. Часть её сжигали на жертвеннике, а из оставшегося, не дав муке закваситься, выпекали мацу, которую ели коhены.
Все жертвы приносили с солью, так как соль обладает удивительным свойством сохранять продукты от порчи. Соль не гниёт, не разлагается и не исчезает совсем, путём выпаривания её можно вернуть в прежнее состояние.
Евреи, свободные от ритуальной нечистоты, имели право есть жертвенное мясо. Днём они предварительно окунались в воды миквы, и только вечером, после выхода звёзд, наступало их полное очищение. Мясо кодашей калим ели коhены, левиты и «исраэли», как мужчины, так и женщины. Кожа жертвенных животных кодшей кодашим принадлежала коhенам, а кодашим калим – принёсшему жертву, однако кожа «олот» тому, кто сжигал жертву.
После разрушения Храма Учителя еврейского народа обязали нас ежедневно изучать порядок жертвоприношений. В настоящее время ежедневное чтение в утренней молитве Мишны «Зэвахим» приравнивается к тому процессу, который происходил в Храме. Да будет он отстроен вскоре, в наши дни!
Одна из самых важных жертв для евреев была благодарственная жертва. Сказал р. Йеhуда от имени Рава: «В четырёх случаях следует благодарить Всесильного: после возвращения из морского путешествия, после перехода через пустыню, после исцеления от болезни и после освобождения из тюрьмы».
Вместо благодарственной жертвы мы читаем в миньяне (10 евреев старше 13 лет) благодарственную молитву «Биркат hа-гомэль» за чудо спасения от смертельной опасности (Бэрахот 54-б).
Обязаны благословлять за избавление от опасности после полёта на самолёте и после пребывания в больнице не менее трёх дней.
Одэ Ад-най бэхоль левав, бэсод ешарим вээда.
Барух Ата Ад-най, Эло-эну Мэлех hаолам,
hагомэль лехаявим товот, шэгэмалани коль тув.
Отвечают на это:
Амен! hа-Эль шэгэмалеха коль тув, у игмолха коль тув, сэла.
Благословен Ты, Господь, Б-г наш Царь Вселенной, творящий добро даже грешным, за то, что облагодетельствовал меня добром.
Отвечают на это:
Амен! Пусть Тот, Кто отнёсся к тебе благосклонно, пошлёт тебе всяческие блага.
Как сказано: «Тот, кто мудр, будет помнить это, и размышлять над благодеяниями Господа (Теhилим 107:43).
По велению Всевышнего Моше посвятил к служению Аhарона и его сыновей за семь дней до возведения Храма. «И возлил масло на голову Аhарона и помазал в знак освящения» (Ваикра 8:12).
Часть масла стекла по щекам и две капли повисли на бороде. Моше и Аhарон испугались, что осквернили священное масло, но услышали «Бат Кол», Небесный Голос: «hине ма тов ума наим шевет ахим гам яхад» – вот как хорошо и приятно сидеть братьям вместе (Теhилим 133).
Тогда они успокоились (Орайот 12а), а мы, собравшись за одним праздничным столом, соединяем наши руки и поём эти слова. Сегодня это одна из самых любимых песен братьев по крови и братьев по духу в Израиле. Каждый день мы своей молитвой совершенствуем и укрепляем этот мир.
Наши орудия труда, наши инструменты, которыми наделил нас Всевышний для этой важной работы – заповеди Торы. Следует изучать их и старательно исполнять.
Раби Шаммай говорил: «Изучение Торы должно быть главным твоим занятием. Говори мало, но делай много. Будь приветлив со всяким» (Пиркей авот 1:15).
Раби Эльазар говорил: «Усердно изучай Тору. Знай, что ответить вероотступнику. Знай, перед кем трудишься, ибо надежен хозяин, оплатит твой труд» (Пиркей авот 2:19).
Каждый еврей обязан изучать Тору. Освобождены от этой мицвы только рабы, маленькие дети и женщины. Для женщин это «зман грама» (ограничение во времени), у них нет возможности уделять время, необходимое для ухода за детьми и для домашних забот, на ежедневные занятия Торой.
Мужчины, богатые и бедные, даже нищие, обязаны изучать Тору, как в юности, так и в глубокой старости, до самой смерти.
Маленьких детей должен обучать отец. Если он сам не может, то нанимает учителя. Отец обязан обучать не только своих детей, но и детей своих детей. Более того, пишет Рамбам (Законы изучения Торы, 1:2), каждый праведный еврей обязан обучать не только своих, но и чужих детей, или же содействовать их обучению.
Начинаем обучать детей грамоте с того возраста, когда они в состоянии отличать одну букву от другой и повторять за нами «Шма, Исраэль».
С пяти лет обучаем Письменной Торе, в десять - Мишне, в тринадцать - заповедям, в пятнадцать лет - Талмуду (Пиркей авот 5:25).
Время учёбы, как пишет Рамбам, следует разделить на три части. Первую посвящаем Письменной Торе, вторую - УСТНОЙ, а третью - Мусару (этике), исследованиям современных авторов, еврейской истории и языку Торы.
Какой бы деятельностью ни занимался человек, физической или умственной работой, хотя бы час в сутки он должен выделить для Торы. Лучше всего, если есть возможность посещать уроки раввина или заниматься с товарищем в хавруте.
Для учёбы следует установить определённое время днём и ночью. Однако Письменную Тору нельзя изучать с момента выхода звёзд до полуночи. Изучать Тору следует в чистом помещении. Во время урока нельзя есть, но можно пить.
Всевышний дал нам этот прекрасный мир, где мы любим, где нас любят. Этот мир, где мы сажаем деревья и строим дома. Этот мир, где мы исполняем заповеди и помогаем другим их исполнять.
Как хорошо, когда братья вместе.
Что такое святость ?
В книге Берешит мы читали о том, как совершенствовали свой характер наши праотцы ‐ основатели нашего народа.
В книге Берешит мы читали о том, как совершенствовали свой характер наши праотцы ‐ основатели нашего народа.
Книга Шмот повествует о нашем порабощении в Египте, в котором нам привилось качество смирения. Все качества, которые мы таким образом приобрели, являются предварительным условием для получения Торы. Книга Шмот заканчивается подробным описанием возведения Мишкана ‐ Скинии ‐ и службы, которую предстояло там выполнять еврейскому народу.
Книга Ваикра, в которой содержится больше заповедей, чем в любой из других книг Торы, погружается в вопросы практического выполнения воли Б‐га. По сути, все заповеди даны с целью повысить уровень святости нашего народа в целом и каждого еврея в отдельности.
Таковы не только заповеди, связанные с самим служением в Мишкане, то есть различными жертвоприношениями, но и другие заповеди, связанные с отношениями между человеком и Б‐гом (бен адам ле‐Маком), а также и заповеди, связанные с отношениями между человеком и его собратом (бен адам ле‐хаверо).
Помимо общей идеи, что все заповеди создают святость, есть также и конкретное повеление: кдошим тию ‐ «будьте святыми» (Ваикра 19:2).
В чем заключается эта святость, и как ее обрести? Рав Шимон Шкоп (в предисловии к своей классической книге Шаарей Йошер) объясняет, что святость ‐ это посвящение всех наших мыслей, слов и действий одной цели: творить добро другим.
Когда человек ставит себе такую цель, то даже те действия, которые он, вроде бы, совершает для себя, ‐ еда, сон, уход за собой и т. п. ‐ на самом деле тоже становятся частью его благородного дела: ведь так он обретает силы с целью использовать их на благо другим.
Ставя себе эту цель, мы следуем путями Б‐га: Он создал мир для того, чтобы творить добро тем, кто в нем живет. Вот и мы должны сделать это главным делом своей жизни.
Как в отношениях с Б‐гом, так и в отношениях с людьми ‐ с мужем и с женой, с родителями и с детьми ‐ нам постоянно представляются возможности творить добро. Часто, используя эти возможности, мы получаем немедленное удовлетворение, например, когда видим, какую радость принесли человеку, или когда получаем от него благодарность.
Но еще чаще наши усилия не дают каких‐то немедленных осязаемых результатов, и кажется, что мы напрасно старались. Легко приходят в голову мысли, что «даже если я помогу и вымою посуду, то все равно мне не скажут спасибо!» «Даже если встану рано и приготовлю сыну вкусные бутерброды, он не поблагодарит, а пожалуется, что хотел не с сыром, а с джемом!»
А бывает, что нам «просто лень» как следует помолиться за кого‐то или даже сделать милость супруге. Такие ситуации являются испытанием для человека: сможет ли он делать добро от чистого сердца, не ожидая какой‐либо выгоды для себя? В конечном итоге каждое усилие даст результаты, даже если они станут очевидными гораздо позже.
Например, воспитание и образование детей требует долгие годы постоянного труда, но при этом подъем очень плавный, и достигнутая высота ощущается лишь на более поздних этапах. Так оно и в других сферах.
Более того, даже если нам кажется, что ощутимых результатов так и не получили, тем не менее, само то, что мы творим добро, облагораживает нас и благоприятно воздействует на нашу духовность. Мы становимся более чуткими, менее эгоистичными и отождествляемся с добром. А это и есть святость.