Комментарий рава Адама Давидова к главе Торы «Беhаалотха»
Душа нашего народа, души каждого из нас постоянно подвергаются опасности. В чужом мире много соблазнов
«И обратился Бог к Моше, сказал: говори Аhарону и скажи ему: когда поднимаешься к Меноре…» (Бэмидбар 8:1-2). Так начинается глава «Беhаалотха», и далее следует порядок зажигания светильников Меноры.
Почему повторяются слова, близкие по смыслу: «говори» и «скажи»? Раби Хаим бен Атар объясняет, что таким образом Всесильный успокоил Аhарона, чтобы не было в его сердце обиды за то, что все, кроме него приняли участие в освящении Храма. Но ему поручена главная, завершающая работа, осветить Храм физическим и духовным светом Творца.
«Радостно воссияет свет праведников, а светильник нечестивых угаснет» (Мишлей 13:9). Светильник – душа праведника, она принимает свет от первозданного света и состоит из пяти частей: «нэфеш», «руах», «нэшама», «хая», «ехида», и все они питаются от этого света (Рамхаль). Радуется праведник, так как служит Творцу в этом мире всеми частями своей души. Свет праведников освещает нам дорогу в Олам hа-ба.
Всевышний приказал Аhарону зажигать в Храме Менору, золотой светильник, «беhаалотха», то есть поднимаясь к нему. Описание Меноры в Торе, к сожалению, не позволяет нам увидеть её действительную форму.
Мудрецы Талмуда (Менахот 28-б) и Рамбам (Мишне Тора, hалахот Бет hа-Бехира 3:2) передают своё представление о ней, возможно близкое к истинному. В Зоhар мы читаем, что Менора подобна «Эц хаим», Дереву жизни, ветви её с чашами светильников направлены на север, на юг, на запад и на восток.
А ещё мы нашли, что она была подобна тому цветку мориа (араб. – марва), что рос на Храмовой горе.
Менора Храма в пустыне была около одного метра и шестидесяти сантиметров высотой. Она стояла на постаменте, и Аhарону, чей рост был более двух метров, нужно было подниматься на три ступени, чтобы зажечь её фитили. Это был подъём физический и духовный, чтобы с высоты осветить мир светом «Нер Эло-им», светом Всевышнего (Шемуэль-1, 3:3).
Левиты должны были искупить грех евреев, поклонявшихся золотому идолу, поэтому их, словно прокажённых, обрили наголо (Раши, рабби Моше hа-Даршан). Они освобождались от духовной нечистоты в водах миквы, а Аhарон, при ярком свете Меноры от имени сынов Исраэля, посвящал и благословлял их к служению Творцу. После этого им поручили основную работу в Храме.
В память об этой Меноре в Старом городе Йерушалаима установили золотую менору, изготовленную на средства еврейского мецената.
На заре человеческой истории первые люди изобретали инструменты для приготовления пищи, для обработки дерева и камня и для возделывания земли. Юваль, второй сын Лемеха и Ады, изобрёл музыкальные инструменты (Бэрешит 4:21). Он делал свирели (халиль) из полого камыша и стеблей тростника и кастаньеты (тимпан) из кремниевых пластинок.
Когда люди научились выделывать кожу, стали изготавливать барабаны, а высушенные жилы животных натягивали струнами на боевой лук. Такими были первые духовые, ударные и струнные музыкальные инструменты.
В пустыне, в пути к Обетованной Земле, евреи не обходились без музыки. Шофар, полый отшлифованный бараний рог, был главным музыкальным инструментом, но детей с малых лет учили играть на халиле, на невеле и на киноре.
После благополучного перехода Ям Суф «Взяла Мирьям, пророчица, сестра Аhаронова, тимпан в руку свою, и вышли все женщины за нею с тимпанами и в хороводах» (Шмот 15:20). Они пели о чудесном спасении, о могуществе Всесильного и великой милости Его.
Когда завершилось строительство Храма, был установлен порядок служения в нём. Тогда были изготовлены первые в мире две серебряные трубы.
Г-сподь говорил Моше: «…и будут они тебе для зазывания общины и для подъёма станов. И когда затрубят в них, соберётся к тебе вся община, к входу шатра соборного. Когда же в одну затрубят, соберутся к тебе начальники, главы колен Исраэля. И когда затрубите прерывистым звуком, двинутся станы, стоящие к востоку. Когда же затрубите прерывисто вторично, двинутся станы, стоящие к югу; прерывистым звуком да затрубят они при отправлении их в путь. При созыве же собрания трубите, но не прерывисто. Сыны Аhарона, священники, должны трубить в трубы: это будет вам постановлением вечным в роды ваши. И когда пойдёте на войну в земле вашей против врага, враждующего с вами, то трубите прерывисто; и будете вспомянуты пред Г-сподом, Богом вашим, и будете спасены от врагов ваших. И в день веселия вашего, и в праздники ваши, и в начале каждого месяца вашего тоже трубите в трубы, при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших; и это будет напоминанием о вас пред Богом вашим: Я Г-сподь, Бог ваш» (Бэмидбар 10:1-10).
Во внутренний двор Храма входили два коhена с серебряными трубами, а левит с шофаром становился между ними. Они трубили особым трублением для похода, для сбора, для праздника, для войны, для жертвоприношений (Бэмидбар 10:1-10).
Позже был введён порядок музыкального сопровождения храмовой службы, когда левиты трубили в шофар, играли на струнных, духовых и ударных инструментах и исполняли песню каждого дня недели.
В настоящее время евреи трубят в шофар в Судный День, в Рош hа-Шана. Трубят долгим протяжным звуком – «Ткия», три коротких – «Шварим» и не менее девяти отрывистых звуков – «Труа». Сказал царь Давид: «Счастлив народ, знающий трубление» (Теhилим, 89:16).
Музыка сопровождает евреев в беде и в радости. Царь Давид в юности пас овец своих братьев, играл на свирели и сочинял первые песни. Когда он стал царём Израиля, привлёк для пения и музыкального сопровождения 4000 левитов. Мы и сейчас поём на все случаи жизни многие из 150 «мизморим», песен, дошедшие до нас в книге «Теhилим».
В день рождения человека и в день брит мила поём для отца ребёнка мизмор 128: «Песнь ступеней. Счастлив всякий боящийся Бога, идущий Его дорогой. Будешь ты есть заработанное руками твоими, счастлив ты и благо тебе. Жена твоя, как плодоносная лоза виноградная в твоём доме; сыновья твои, словно саженцы оливковые вокруг твоего стола. Вот так благословится муж, боящийся Бога. Благословит тебя Бог с Циона и увидишь благополучие Йерушалаима во все дни жизни твоей. И увидишь сыновей у сыновей твоих. Мир над Исраэлем!»
Когда провожаем в последний путь и несём носилки к захоронению, поём мизмор 91: «Живущий под покровом Всевышнего в тени Всемогущего обитает».
Двадцать четвёртый мизмор поём, когда жених вступает под хупу, и поём его в Рош hа-шана перед открытым свитком Торы, ибо это молитва для парнасы, для материального обеспечения.
Шабат следует встречать двадцать девятым мизмором, а за шабатним столом, перед благословением на вино, петь: «Даже если иду долиной тьмы – не устрашусь зла, ибо Ты со мной; посох Твой и опора Твоя – они успокоят меня» (Теhилим 23). Провожаем шабат песней: «Михтам Давида. Храни меня, Бог, ибо на Тебя полагаюсь!» (Теhилим 16). Когда освящаем новый дом (ханукат байт), поём тридцатый мизмор.
Теhилим не только песни, это замечательные молитвы, дающие ощутимую поддержку тому, кто вкладывает в них свою душу. Еврейские общины приглашают для исполнения праздничных молитв профессиональных хазанов, в восточных общинах они поют Кадиш, строфы «Шма Исраэль» и даже второй раздел Мишны «Шабат».
Как правило, сольное пение хазана в синагогах сопровождает хор всех молящихся там. В слаженном хоре все души звучат в унисон и достигают Небес.
И было, когда двигался Ковчег (Арон hа-кодеш), говорил Моше: «Встань, Бог, и рассеются Твои враги, и разбегутся ненавистники Твои от лица Твоего!» А когда останавливался Ковчег, говорил: «Вернись, Бог десятков тысяч Исраэля!» (Бэмидбар 10:35-36). Этот раздел выделен двумя перевёрнутыми буквами «Нун». Это отдельная книга в книге Бэмидбар (Рабби Йоханан), её скрытый смысл откроется в конце дней.
Из этого раздела Торы наши мудрецы открыли заповедь на дорожную молитву, тэфилат hа-дэрех (Хизкуни, Беhаалотха 35).
Провожая человека в дорогу, следует сказать: «Лех ле шалом!» – иди к мирной жизни. Так провожал Моше его тесть, Итро, чтобы ему сопутствовала удача. Но не говори: «Лех бэ шалом!» – возвращайся в мир. После такого пожелания царя Давида сыну Авшалому, тот погиб.
Именно к мирной жизни направил Всесильный еврейский народ. Но эрев рав, жители Египта, присоединившиеся к евреям, постоянно совращали евреев. Так было при изготовлении золотого идола, так случилось после освящения Храма в пустыне. «А сброд, который был среди них, стал проявлять прихоти…» (Бэмидбар 11:4).
В пустыне Всесильный освободил евреев от материальных забот на всё время пути, одежда и обувь не изнашивались, хлеба (ман) было достаточно и он обеспечивал самый изощрённый вкус. Основным занятием многомиллионного народа стало изучение законов Торы. Не все могли выдержать этот переход от сугубо материального образа жизни к духовному.
Животные страсти, которыми жили египтяне и другие народы, ещё будоражили воображение. И народ поднял бунт, который окончился плачевно. «А Он дал им то, что просили они, но наслал истощение в души их» (Теhилим 106:15). Физическая смерть – не самое страшное наказание, хуже, когда погибает душа.
Душа нашего народа, души каждого из нас постоянно подвергаются опасности. В чужом мире много соблазнов, трудно устоять. Эрев рав и реформисты сегодня приводят убедительные доводы. Видят глаза и слышат уши, как живут в Париже, в Амстердаме, в Лос-Анжелесе, в Тель-Авиве. Глупых и слабых людей привлекают доступная «любовь», доступные наркотики, Тора называет это «вожделением к мясу». По еврейским улицам ходят «гордые» сексуальные извращенцы, а к домам еврейских городов приближается огонь, который когда-то спалил часть еврейского лагеря.
– Хотите мяса? – спросил Всесильный, – будет для всех!
Как сказано у горских евреев: «Эз вини вэдара-мораниё», то есть через нос всё выйдет: «… и поразил Б-г народ великим мором. И нарекли месту тому имя Киврот hа-таава (Кладбище вожделений), ибо там похоронили прихотливый народ» (Бэмидбар 11:33-34). Такое время, такое положение в мире Тора называет «эстер паним», закрытое лицо (Всесильного). Так было во время Второй мировой войны в середине двадцатого века.
Последняя тема главы – наказание Мирьям, сестры Моше.
«И осуждали Мирьям и Аhарон Моше за жену кушитку, которую он взял» (Бэмидбар 12:1). Об этом Шломо hа-мелех говорил так: «При многословии не миновать греха, но разумный человек бережёт свои уста» (Мишлей 10:19).
Рассказывает мидраш, что Мирьям встретила у своего шатра грустную Ципору, жену Моше рабену и удивилась, что она одета скромно и нет на ней тех украшений, что носила раньше. Призналась Ципора, что её муж не приходит домой и с давних пор не исполняет супружеские обязанности, так для кого же она должна украшать себя!
Возмутилась Мирьям, что её брат Моше пренебрегает своей прекрасной женой, ведь Ципору назвали кушиткой не потому, что была смуглая лицом, но чтобы не сглазили её красоту (Меам лоэз 14:1).
Тут же она отправилась к брату Аhарону и рассказала ему, что Моше нарушил одну из главных обязанностей, записанных в брачном договоре. «Да, он пророк Всесильного, но и мы Его пророки, тем не менее, не отказываемся от супружеских отношений и сохраняем свои семьи!» – С такими мыслями они пришли к Моше.
В великой скромности своей он не мог объяснить им, что вся его жизнь посвящена исполнению заповеди Творца – научить евреев исполнять законы Торы, привести их к Обетованной Земле.
Мирьям и Аhарон не успели смутить своими вопросами Моше и не обсуждали семейную жизнь брата с посторонними, но Всесильный слышал их мысли и их слова. «И возгорелся гнев Г-спода на них» (Бэмидбар 12:9).
Он обвинил и наказал Мирьям «цараат», проказой, как зачинщицу в преступлении, которое многие комментаторы называют «лашон а-ра», злоязычие, унижающее того, о ком говорят и причиняющее ему вред.
Однако, Мирьям и Аhарон не причинили никакого вреда брату и ни перед кем не унизили его, Мирьям была наказана за «хилуль hа-Шем», осквернение Имени в мыслях и словах.
Моше рабену исполнял волю Творца, «он доверенный во всем доме» Его, вся его жизнь и всё его время посвящены Творцу и исполнению обязанностей, которые на него возложены Творцом.
Он всё время находился в непрерывной связи с Творцом и должен был избегать тум'а, которую приобретают муж и жена во время супружеской близости. Он встал во главе всего народа Израиля, а не только своей семьи: красавицы Ципоры и двух сыновей. Ни у кого в то время и сейчас нет права обвинять его, ибо он говорил с Богом уста в уста.
Как видим, доброе намерение сестры оказалось проступком. Обвинять Моше то же, что обвинять Творца. Именно поэтому Мирьям была наказана так, чтобы всем был виден её грех и чтобы вид её внушал отвращение. (Меам лоэз 14:6).
Сказали мудрецы, что праведник знает такие слова, которые смягчат осуждение и призовут к милосердию. «Устам праведника желанное известно» (Мишлей 10:32). Просил Моше о милосердии и Всесильный простил её. Да будет Он милосердным к Своему народу!
ПРОРОК ЗЭХАРЬЯ БЕН БЭРАХЬЯ Третий Храм
Последними пророками были Хаггай, Зэхарья и Малахи, на них временно остановилось пророчество в Израиле. Преодолев тысячелетия еврейской истории, с 3440-го года они готовили мир к завершающему периоду, когда придут «все народы воевать против Йерушалаима» (Зэхарья 14:2).
Очевидно, что это время уже наступило. Еврейскому народу предстоит выдержать тяжкие испытания. Когда «Объединятся все народы (Запада и Востока) против дочери Яакова, ибо возжелают свести её со света. Первыми среди них будут сыны Ишмаэля» (Зоhар, «Бэрешит» 119).
Но тогда Всесильный станет огненной стеной и умолкнет «всякая плоть пред Богом, ибо пробудился Он в святом жилище Своём» (Зэхарья 2:17). И иссякнет вражда между людьми, и на всей земле будут установлены законы Творца, и в Йерушалиме будет отстроен Третий Храм.
Когда евреи в 3408 году вернулись из бавельского изгнания, главным коhеном в Храме был Йеhошуа бен Йеhоцедэк. Называя его имя, пророк Зэхарья говорит не только о событиях в своём времени и не только о восстановлении Второго Храма, но и о грядущих событиях, где Йеhошуа, представший перед Небесным Судом в грязных одеждах, стал олицетворением всего еврейского народа.
Сатан (обвинитель) на суде обвиняет его в том, что сыновья его брали себе запрещённых женщин, в том, что он осквернил свою святость ассимиляцией в среде других народов (Санhэдрин 93-а). На одежде Йеhошуа грязь ( צוֹאִים– испражнения) чужих, скверных обычаев и законов. Сатан готов сжечь его, но малах, ангел Всесильного (Михаэль) меняет его одежды и даёт ему головной убор, подтверждающий его святость.
Ибн Эзра говорит, что еврейский народ существует вне времени, ошибки прошлого повторяются в настоящем, но светлое начало еврейской истории подтверждает лучшее будущее народа. Кто ещё из других народов столько страдал, грешил и возвращался с раскаянием к своему Создателю, но даже в годы благоденствия сохранял брит, союз с Ним, и субботы Его хранил! Поэтому сказал Он своему народу: «сниму грех страны той в один день» (Зэхарья 3:9).
Это тот день, когда евреи, ранее пренебрегавшие Торой, установят её, как краеугольный камень в основание Третьего Храма, которым станет весь Йерушалаим. И воскликнут: «Прекрасен, прекрасен он!»
Комментарий рава Адама Давидова к главе Торы «Насо»
Еврейский народ богат приоритетами во всех областях человеческой жизни. В самый ранний период своей истории евреи стали пользоваться буквенной письменностью
Недельная глава «Насо» имеет несколько тем.
Первая – распределение и порядок служения в Храме.
Вторая – обязанность сохранять физическую и духовную чистоту, а также честность и справедливость в обществе.
Третья – чистота семейной жизни и верность женщины и мужчины обязательствам, принятым в совместной жизни.
Четвёртая – законы назирута.
Пятая – освящение Храма и дары глав колен от народа Израиля.
«Насо» (נָשֹׂא) – в переводе значит приведи, вознеси, в данном случае: обрати внимание, подними с места. Это повеление выделить старейшин в семье левитов для управления группой людей, для выполнения работ в Храме. От этого слова произошло слово наси (נשיא) – президент.
Еврейский народ состоит из трёх групп:
первая, самая многочисленная – «исраэли» (потомки 11 колен Исраэля),
вторая – «леви» (потомки колена Леви) и
третья – «коhены» (потомки Аарона, которые тоже из колена Леви, но получили право быть священниками и приносить жертвы от имени еврейского народа).
Евреи - исраэли начинали служить Всевышнему и своему народу с двадцати лет. Левиты и коhены – с тридцати лет.
Сказал Всевышний Моше: «Обратись к потомкам Гершона, по отчим домам их, по семьям их. От тридцати и старше, до пятидесяти лет, назначь их, каждого, на службу в Шатре Откровения» (Бемидбар 4:22-23).
Еврейский народ богат приоритетами во всех областях человеческой жизни. В самый ранний период своей истории евреи стали пользоваться буквенной письменностью и использовать для письма долговечную тонко обработанную кожу.
Были изготовлены первые музыкальные инструменты (трубы, киннор и невель), одежда (форма которой дошла до наших дней), флаги над колоннами евреев, идущих к Обетованной Земле.
И ещё в те давние времена евреи ввели правила трудового стажа и систему пенсионного обеспечения. До тридцати лет левитов и коhенов обучали и готовили к работе в Храме, двадцать лет они служили и уходили на пенсию.
Раши объясняет, что каждый из них (а всего левитов в семьях Кеhата, Гершона и Мрари было 8580 человек) получил конкретное задание от Моше и отвечал за свою работу. Работа их была тяжёлая и ответственная.
Глава «Насо» приводит законы семейной чистоты, её деликатная тема изложена в Устной Торе, в трактате «Сота». Чистота семейных отношений настолько важна, что нарушение их является серьёзным преступлением, за которое полагается смертная казнь.
Тора много раз повторяет, что евреи обязаны быть чистыми перед Б-гом и друг перед другом. Что значит друг перед другом? Это в первую очередь чистота семейной жизни. Чтобы муж и жена жили в мире. Чтобы кто-то посторонний не вторгался в их жизнь, чтобы женщина не рожала мамзеров. Чтобы не оскверняли Б-жественное Присутствие – Шехину, которая сопровождает любящих супругов (Бавли, Сота 6а).
Семья – основа общества, когда разрушаются устои семьи, разрушаются устои общества. Женщине не следует открывать перед посторонним мужчиной волосы и те части тела, которые привлекают внимание мужчин, запрещено уединяться с посторонним мужчиной и тем более распивать спиртные напитки.
В то время, когда был в Йерушалаиме Храм, муж предлагал своей жене, которую он подозревал в измене, пройти освидетельствование перед судом. Такую женщину называют «сота» – свернувшая с праведного пути.
Если она отказывалась, получала Гет, разводное письмо, без материальной компенсации. Если соглашалась, её предупреждали, что во время испытания она может умереть. Сказал раби Меир: человек совершает грех тайно, но Всевышний объявляет об этом во всеуслышание (Бавли, Сота 3-а).
Женщину, которую подозревали в измене, заводили в сопровождении двух талмидей-хахамим (людей, глубоко знающих Тору). Около Восточных ворот, против Святая Святых, главного места Храма, коhен надрывал на её груди одежды подобно тому, как надрывают скорбящим, и распускал её волосы. На площадь у ворот призывали других женщин, чтобы стали свидетелями её позора, как сказано: «...И извлекут урок все женщины, и не станут творить разврат» (Йехезкель, 23:24).
На пергаменте писали заклятие для этой женщины и Имя Всевышнего, читали для неё, и если она не признавала свою вину, стирали Имя и опускали пергамент в чашу с водой, набранной прежде из родника (или миквы) в медный сосуд, и добавляли туда немного праха из-под плиты в hейхале. Давали ей испить, и если она была чиста, вода не причиняла ей вреда, а если действительно нарушила супружескую верность – умирала (Бавли, Сота 6-7б). В то же самое время умирал мужчина, с которым она была.
Муж может развестись со своей женой, если она изменила их союзу и это доказано двумя свидетелями. Тогда она становится запретной для него и теряет право на его прощение (Сота 18б).
Муж может развестись со своей женой, если она отказывается от обязанностей ниды и не соблюдает законы женской чистоты.
И ещё, муж может развестись со своей женой, если после десяти лет совместной жизни у них не было детей.
Жена требует развода, если муж её не состоятелен, как мужчина, и она по его вине не рожает детей, или же близость с ним ей неприятна (Йевамот 65б; Кэтубот 77а).
Муж обязан дать Гет (Гет питурин), то есть разводное письмо, своей жене, если уклоняется от обязанности содержать её, если не верен ей, если унижает, оскорбляет или преследует её. И если нарушает законы кашрута, шабата и ниды, и если принуждает её к этому.
Муж обязан дать Гет, если жена настаивает. А когда не даёт, принуждают его, и наказывают. Восемь веков назад Рамбам постановил, что упорствующего мужа следует пороть до тех пор, пока он не скажет: «Я хочу дать Гет» (Мишнэ Тора, Законы о разводе 2:20).
Единственный способ дать развод – вручить жене Гет. А для этого необходимо обоюдное согласие мужа и жены.
Женщине, получившей Гет, запрещено вести общее хозяйство и уединяться со своим бывшим мужем. Если развод оформлен правильно, для разведённых нет препятствий вступить в новый брак, или даже возродить старый, при условии, что жена после развода не вышла замуж за другого.
Ни бывшему мужу, ни бывшей жене нельзя бесчестить друг друга, проклинать друг друга и препятствовать новому браку.
Женщина, не получившая Гет от бывшего мужа, если выходит замуж и вступает в связь с другим мужчиной, совершает преступление. Дети её будут мамзерами.
Устная Тора предупреждает, что к концу дней, к приходу Машиаха, разврат охватит всё общество, и собрание руководителей (кнессет) и простых людей. Люди станут подобны животным (Сота 49-б).
Но выстрадают и очистятся. Как сказано: «Микве Исраэль – тагора». То есть, очистит живая вода Торы, живая вода Закона Бога.
НЭЗИРУТ
За законами о «сота» в главе «Насо» следуют законы о «назируте», посвящении жизни Б-гу. То есть тот, кто увидит «соту», должен стать «назиром» (Сота 2). Раши говорит: «Должен стать «назиром»: потому что вино приводит к легкомыслию, и женщина согрешила из-за вина».
Возможно, что «сота» совратилась от вина, и тогда понятно желание человека отказаться от употребления вина, всех виноградных изделий и от всех алкогольных напитков.
Рабби Иегуда hа-Наси объясняет, что надо было показать: когда человек увидит эту женщину в минуту её публичного позора, решит дать обет воздерживаться от вина. Сказали мудрецы, что вино в первую очередь провоцирует на запретное сближение, и подталкивает к греху.
И говорил Б-г Моше: «Говори сынам Исраэля и скажи им: Если мужчина или женщина провозгласит (яфли) дать обет назира, чтобы посвятить себя в назиры Богу, то от вина и спиртного должен он воздержаться; уксуса, винного и уксуса спиртного не пить, и никакой настойки виноградной не пить, и виноградин свежих или сухих не есть. Во все дни нэзирута его ничего, что делается из винограда, от зёрен до кожицы, ему есть нельзя. Во все дни обета нэзирута его бритва да не пройдёт по голове его до исполнения дней, на которые он посвятил себя в назиры Богу. Святым (кадош) быть ему, должен он растить волосы открытыми (пера) на голове своей. Во все дни, на которые он посвятил себя в назиры Богу, нельзя оскверняться ему умершим. Из-за отца своего и матери своей, из-за брата своего и сестры своей, даже из-за них да не нарушит он чистоты своей по смерти их оскверняться ими, ибо нэзер (корона) Бога на голове его. Во все дни назирута его свят (кадош) он Б-гу» (Бэмидбар 6:1-8).
Моше Кордоверо писал, что души людей лишь после смерти тела отделяются от вожделений и материальных страстей, но назир отстраняется от вожделений и материальных страстей ещё при жизни души в теле, чтобы соединиться со Всевышним, что это и есть объяснение слова Торы «яфли» («На пути к совершенству» - 9).
Еврей (мужчина или женщина) даёт обет назирута в стремлении достичь совершенства и близости к своему Творцу.
Назиром может быть только еврей (Тора тэмима), эта заповедь Торы распространяется только на евреев, поэтому только евреи могут привести своё тело в состояние святости.
Мужчина или женщина даёт недэр и принимает на себя три запрета:
употреблять в пищу виноград в любом виде и все его производные,
стричь волосы,
оскверняться нечистотой мёртвого.
Первый, самый важный запрет, относится не только к вину, виноградному соку или виноградному уксусу, но также ко всем алкогольным напиткам и продуктам, содержащим виноградные или алкогольные экстракты, например торты или конфеты.
Волосы назира – его «нэзер», корона святости и признак его силы. Святость следует оберегать от «тума», от духовной нечистоты, а наиболее опасная «тума» – «тума мет», духовная нечистота, что исходит от умершего человека.
До того, как евреи согрешили с золотым тельцом, «эгелем», на голове каждого из них был его нэзер. Всевышний в наказание лишил евреев их этого украшения, и с тех пор только пророки были приближены к Нему и сохраняли святость среди людей.
Душа человека стремится ввысь, к святости, а тело – к земле (Зоhар, «Шлах» 232). Святость – удел немногих, поэтому назирут – исключение из общего правила.
Нелегко преодолеть свою животную природу, не каждый способен отважиться на то, чтобы выделить себя из общей массы и выдержать зависть и негодование тех, кто считает себя праведником, но не является таковым. Тем не менее, назиром может быть каждый, у кого достаточно сил возвысится над своим вожделением и жить в святости тела и души.
Назир, возвращающийся в прежнее состояние, грешник. Разве можно быть приближенным к Творцу и оставить Его, отказаться от святости, от кедуши!
Когда был Храм, назир приносил жертву за эту свою вину. Так лучше бы ему изначально не брать на себя такую ношу.
Некоторые авторитетные раввины, опираясь на мнение Раавада (Асагот 2:21) категорические протестуют против нэзирута в наше время.
Но Рамбам считал, что без нэзирута нет святости еврейского народа: «Нэзирут имеет место и во время существования еврейского Храма, и во время, когда его нет. Поэтому, дающий обет на нэзирут в наше время, становится вечным назиром, так как у нас нет Храма, чтобы он мог принести жертвоприношения по истечении его обета» (Рамбам, Яд Хазака, законы нэзирут 2:20).
Устная Тора предупреждает, что к концу дней, к приходу Машиаха, разврат охватит всё общество, и собрание руководителей (кнессет) и простых людей. Люди станут подобны животным (Сота 49-б). Но выстрадают и очистятся. Как сказано: «Микве Исраэль – таhора». То есть, очистит нас живая вода Торы, живая вода Закона Б-га.
В еврейской истории всегда были евреи, давшие обет святости и посвятившие всю свою жизнь служению Творцу. Великие назиры последних лет: Раби Йосеф бар Эфраим-Фишл Розин (Гаон из Рогачева; Рогачевер; 5618 – 5696 г.г. /1858—1936/ гг.) – выдающийся законоучитель и комментатор Торы. И один из основателей и учитель иешивы «Мерказ hа-Рав» раввин Давид Акоен, известный также под именем «Назир», (5647 – 5732 г.г. /1887 – 1972/ г.г.) в Иерусалиме. Он не пил вино и другие алкогольные напитки, был полным вегетарианцем, и не носил кожаную обувь.
В настоящее время христианских монахов ошибочно называют назирами. Эта ошибка родилась в 9 веке в Салониках, когда братья Кирилл и Мефодий перевели Септуагинту (Тора в греч. пер.) с греческого языка на кириллицу.
В греческом переводе слово נזיר (назир) 72 еврейских мудреца перевели, как ναζιραῖος (naziraios), и впоследствии главного героя христианства назвали ноцри נצרי. Он не был назиром, но из-за того, что греки произносили Цади как Зет (Z), приверженцы этого учения, ограничивающие себя от плотских утех, стали называть себя назорайос - назареянами.
Позже в русском языке перестали отличать одно от другого и стали писать и говорить – назир. Это слово (נזיר) вошло в современный иврит, и эта путаница смутила умы многих евреев.
БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОhЕНОВ
Всевышний велел коhенам благословлять еврейский народ от Его Имени. Как происходит это действие в наши дни?
Пока не воздвигнут Третий Храм, коhены благословляют еврейский народ в синагогах и у Котеля Маарави, у Стены Плача. Сначала левиты помогают коhенам омыть руки, потом коhены снимают обувь и становятся лицом к «Арон hа-кодеш», к свиткам Торы, поднимают руки с раскрытыми ладонями, где указательный палец прижат к среднему, а безымянный – к мизинцу, и произносят благословение:
«Благословен Ты, Всевышний, Творец наш, Царь вселенной, который освятил нас святостью Аhарона и заповедал нам благословлять народ Исраэля с любовью».
Поворачиваются лицом к общине и, стоя (Сота 38а), говорят:
– Благословит тебя Б-г и сохранит!
– Озарит Б-г тебя лицом Своим и помилует тебя!
– Обратит Б-г лицо Своё к тебе и дарует тебе мир!
Первое благословение – на материальное благополучие (Раши), на здоровье, на защиту от несчастного случая и от врагов.
Второе – на познание Торы, б-жественных законов, (Хизкуни) на исполнение их и на прощение грехов.
Третье – обещание «Олам hа-ба», Будущего мира (Сфорно).
Сказал Он, Благословенный: «…пусть произносят Имя Моё над сынами Исраэля, и я их благословлю» (Бемидбар 4:27). Конечно, если ответят «амин», то есть, если готовы исполнять законы и правила Торы.