Музыковед Г. Шамилли прочла лекцию слушателям магистерской программы «Язык и культура еврейских диаспор» в РГУ
Публичная лекция Г.Б. Шамилли, состоявшаяся в рамках учебного процесса программы, была с благодарностью прослушана магистрантами

В РГУ имени А.Н. Косыгина, в корпусе на Садовнической, 35, 22 февраля состоялось знаменательное событие. В гости к магистрантам 1-го и 2-го курсов, которые обучаются на программе «Язык и культура еврейских диаспор», по приглашению руководителя программы ст. преподавателя Е.М. Назаровой пришла известный музыковед Гюльтекин Байджановна Шамилли, доктор искусствоведения, ведущий научный сотрудник сектора теории музыки Государственного института искусствознания Министерства культуры РФ.
Г.Б. Шамилли — исследователь теории и практики классической (устно-профессиональной) музыкальной традиции Передней Азии и Кавказа (искусство maqām «макам»). Она окончила музыкально-теоретический факультет Азербайджанской государственной консерватории им. Уз. Гаджибекова и Российскую академию музыки им. Гнесиных. В 1996 г. защитила кандидатскую диссертацию «Проблемы интерпретации трактатов о музыке эпохи Сефевидов, в 2009 г. — докторскую диссертацию «Классическая музыка Ирана. Фундаментальные категории теории и практики». Г.Б. Шамилли — основатель междисциплинарного проекта «Концептуализация музыки в авраамических традициях», автор 16 книг, в том числе монографии «Философия музыки. Теория и практика искусства maqām» (2020), комментированных переводов персидских трактатов о музыке XII–XVI веков и большого числа научных публикаций о философии музыки, искусстве maqām на древнееврейском, персидском, арабском и тюркских языках юго-западной группы, этномузыкологии, традиционной музыке еврейских общин Передней Азии и Кавказа.
Г.Б. Шамилли выступила перед магистрантами с лекцией на тему: «Звучащая память о прошлом в традиции евреев Кавказа». В первой части лекции «Контексты аргументации» лектором были показаны две контрастные риторики российской дореволюционной и современной гуманитарной науки по вопросу о коллективной памяти евреев Кавказа, языке и этногенезе. Была продемонстрирована историческая смена контекстов аргументации в зависимости от идеологической системы, влиявшей на проблемное поле этнографии, лингвистики и музыкознания, и универсалистского подхода, основным инструментарием которого являются категории «общего» и «особенного». Г.Б. Шамилли были показаны практические и методологические преимущества логико-смыслового подхода (принцип «то же – иначе»), отрицающего абсолютную презумпцию универсальности разума, которая с неизбежностью ведет к редукции «Другого» до собственной культуры исследователя. Во время презентации лектор демонстрировала аудитории российские и зарубежные источники и карты XVIII- XIX вв.
Во второй части лекции «Риторика плача» лектором была предложена систематизация традиционного музыкального наследия кавказских (горских) евреев в соотнесенности с волнами исторической миграции на Кавказ. Г.Б. Шамилли определила генетический код переднеазиатской устно-профессиональной музыкальной традиции неразмеренного пения («риторика плача»), сформировавшийся в синкретических ритуалах городов-храмов месопотамской и египетской цивилизаций, а также показала его реализацию в обрядовой и художественной музыке (искусство maqām «макам») евреев на языке джуури. Был описан механизм удержания в памяти событий прошлого в названии концептов и через обрядовую практику, бесконечно воспроизводящую эсхатологический смысл собирания рассыпанного народа на земле Израиля. Выявлена специфика интонирования литургических текстов, связывающая кавказскую и йеменскую еврейские общины. Представлен историко-лингвистический анализ терминов «гирьо» и «озан».
Лекция была построена таким образом, что рассказ лектора сопровождался воспроизведением мелодий, молитвенных, литургических песнопений горско-еврейскими исполнителями, аудиозаписи которых были собраны лектором из разных источников. Так, звучали записи из уникальной коллекции фольклорной, обрядовой и литургической музыки горско-еврейского композитора, музыковеда, тариста Пириса Элиягу (Piris Eliyahu), которая собиралась им на протяжении не менее 30 лет в Дагестане и Азербайджане. Кроме того, звучали литургические песнопения из репертуара горско-еврейских раввинов: Adünay Shomä’ti Rabbi Ilghono bin ‘Arivo-Derbent и Lecha Dodi maqām Segāh (из Антологии П. Элиягу). Было предложено к прослушиванию песнопение Псалма 137 «У рек Вавилона…» в исполнении кантора Агарона Амрама, представляющего йеменскую традицию, а также песнопение и игра современных горско-еврейских исполнителей: певца Йосефа Бар-Йохая, игрока на таре Нисима Нисимова и др.
В лекции Г.Б. Шамилли представила результаты своего нового научного исследования, посвященного звучащей памяти о прошлом в традиции евреев Кавказа в контексте письменных источников, литургической практики еврейских (в том числе горско-еврейских) общин и искусства maqām «макам», что помогает исследовать связи языка и музыки, понять и реконструировать пути сохранения еврейского музыкального наследия на территории переднеазиатского региона в целом и на Кавказе, в частности.
Публичная лекция Г.Б. Шамилли, состоявшаяся в рамках учебного процесса программы, была с благодарностью прослушана магистрантами, поскольку ее высокий научный уровень и новый оригинальный исследовательский подход к обобщению музыкального исторического наследия горских евреев открыл им новые знания о культуре этого народа. Приобретение этих знаний будет способствовать повышению ключевых профессиональных навыков, которыми должен овладевать магистрант в процессе обучения для написания собственной научно-исследовательской работы (магистерской диссертации) и для подготовки к своей будущей профессиональной деятельности.
На лекции присутствовали не только магистранты, но и выпускница программы 2023 г., а также исполнительный директор Фонда СТМЭГИ Д.И. Данилов. Отдельно выражаем свою благодарность руководителю Медиахолдинга «STMEGI MEDIA GROUP» Д.Э. Мордехаеву за решение направить на лекцию в РГУ видеогруппу — корреспондента и оператора — специально для фиксации и сохранения крайне важного материала лекции для осознания оригинальности горско-еврейского музыкального и фольклорного наследия, уходящего корнями в глубину веков.




О малоизвестном рассказе Юно Семенова
В рассказе «Абаси» описывается непростая жизнь 12-летнего мальчика Нисана

Недавно моя знакомая обнаружила в РГБ (быв. Библиотека им. Ленина) интересное издание: альманах «Горные орлята», опубликованный в 1940 г. издательством «Даггиз» тиражом 5000 экз.
Редактор альманаха, писатель и журналист Дмитрий Трунов, в 1935 г. переехал в Дагестан и всю последующую жизнь работал в Махачкале. Работая корреспондентом газеты «Комсомолец Дагестана», Трунов объездил всю республику. Он автор более 20 книг. Работал специальным корреспондентом газеты «Дагестанская правда», многие годы возглавлял русскую секцию Союза писателей Дагестана.

Дмитрий Трунов
В альманах «Горные орлята» вошли 12 рассказов известных дагестанских писателей. Горско-еврейская литература представлена рассказом «Абаси» прозаика и драматурга Юно Семёнова в переводе на русский язык Мануваха Дадашева. Юно Семёнов считается одним из основоположников литературы на джуури.
В рассказе «Абаси» описывается непростая жизнь 12-летнего мальчика Нисана. Он родился в бедной семье, часто носил на починку свою обувь сапожнику, так как сменной у него не было. Но однажды босой Нисан постеснялся подойти к матери, чтобы попросить у неё денег. Он мечтал превратиться в птицу и улететь, чтобы не слышать упреков матери о том, что он так часто рвёт свою обувь и приходится опять тратиться на её починку. Но, увы, вздыхал Нисан: «Жаль, что у меня нет крыльев».
В тот день, когда его мать достала со дна сундука двугривенную монету, Нисан обрадовался, подумав, что побежит к сапожнику и наконец заберет свою отремонтированную обувь. Но тут услышал её наставление: «Держи, Нисан, этот абаси крепко, смотри не теряй. Беги в синагогу, отдай деньги раввину Сосуну и скажи, что мать передала».
В рассказе «Абаси» раскрывается атмосфера быта горско-еврейской бедноты в дореволюционный период: на улице сапожник мастерит и чинит обувь, неподалеку трудится цирюльник, а рядом с синагогой рабочий Ашер роет яму для «мигона» (верооятно так называли микву — ритуальный бассейн). Вдруг на глазах Нисана и учеников хедера (школы при синагоге) обрушилась стена, примыкающая к синагоге, под её руинами оказался Ашер.

Проходившая мимо мать с маленьким сыном увидела, как из завалов вытащили мужчину и узнала в нём своего супруга. Тяжело было смотреть, как рыдает молодая женщина. Люди сразу же стали собирать «содоho» (пожертвования) в помощь этой семье. Мальчик Нисан одним из первых отдал свой абаси — деньги, что мать велела передать раввину.
Автор негативными красками изображает образы раввина и шамаша (привратника) синагоги: они представлены мошенниками, присвоившими собранные для несчастной женщины деньги. Следует отметить, что антирелигиозная направленность отличает и другие рассказы Юно Семёнова, опубликованные в 1930-х гг. Один из них, «Сделки раввина Хизгила», был опубликован в 1928 г. Подобное изображение религиозных деятелей вполне вписывается в русло антирелигиозной пропаганды, которая активно велась в СССР в 20-30-е гг.

Несмотря на «идеологический заказ», рассказ интересен по содержанию, в нём описываются переживания мальчика, показаны взаимоотношения между младшими и старшими, продемонстрированы сочувствие к нуждающимся и активная помощь друг другу членов еврейской общины.
В альманахе опубликованы рассказы известных поэтов и писателей Дагестана, а также самого редактора Дмитрия Трунова. В них отражена самобытность каждого дагестанского народа, в том числе горских евреев.




