Пост Гедалии и Десять дней раскаяния
На следующий день после Рош Гашана, третьего Тишрей, наступает пост Гедальи, который упоминается в Книге Зехарии как «пост седьмого [месяца]» — ведь Тишрей — седьмой месяц.
Пост Гедальи
На следующий день после Рош Гашана, третьего Тишрей, наступает пост Гедальи, который упоминается в Книге Зехарии как «пост седьмого [месяца]» — ведь Тишрей — седьмой месяц.
Если Рош Гашана выпадает на четверг и пятницу, пост переносится на воскресенье, потому что в субботу постятся только в Йом Кипур.
Пост продолжается от восхода солнца до появления первых звезд. Кантор включает в утреннюю молитву отрывок Анену («Ответь нам»); при выносе свитка Торы читают, как в Рош Гашана, «Тринадцать Качеств Всевышнего» и Ваяхаль.
Этот пост был установлен мудрецами после смерти Гедальи, сына Ахикама, последнего правителя Иудеи, убитого Ишмаэлем, сыном Нетаньи, по наущению царя Аммона. Со смертью Гедальи погасла последняя искра еврейской государственности в Эрец Исраэль, едва тлевшая после разрушения Первого храма, множество евреев было убито, а остальные были изгнаны вавилонянами из страны или сами бежали из нее.
Когда Навухаднецар разрушил Храм и изгнал евреев в Вавилонию, он позволил
незначительной части населения остаться в стране и поставил над ними Гедальягу, сына Ахикама. Узнав об этом, евреи, жившие в Моаве, Аммоне, Эдоме и других странах, вернулись в Израиль и занялись земледелием — обработкой виноградников, подаренных им Навухаднецаром.
Царь Аммона, ненавидевший евреев, подослал Ишмаэля, сына Нетаньи, для того, чтобы он убил Гедалью. Он прибыл к Гедалье в город Мицпе. Гедалья был предупрежден о заговоре, но не поверил этому предупреждению и принял Ишмаэля с почетом. Заговор удался. Ишмаэль убил Гедалью, большинство евреев, бывших с ним, и вавилонян, которых оставил при нем царь Вавилона. Оставшиеся в Израиле евреи испугались мести Навухаднецара и бежали в Египет.
В память об этих ужасных событиях мудрецы объявили день гибели Гедальи днем поста.
Существует мнение, что Гедалья был убит первого Тишрей, но поскольку в праздник нельзя поститься, пост начинается после Рош Гашана.
Про этот пост сказано (Талмуд, Рош Гашана, 18):
«Отсюда мы учим, что смерть праведника приравнивается к сожжению Дома Вс-вышнего, ибо так же, как был установлен пост в день разрушения Храма, он был установлен и в день смерти Гедальи».
От новолуния до десятого Тишрей
Семь дней между Рош Гашана и Йом Кипуром называются «Десятью Днями Раскаяния» (хотя их всего семь), потому что они составляют главную часть десяти дней, отведенных на раскаяние: два дня Рош Гашана, Йом Кипур и семь дней между ними. Поскольку у Рош Гашана и Йом Кипура есть свои особые имена, «Десятью Днями Раскаяния» (или «Трепета») называют дни между ними. Они называются также «периодом между новолунием и десятым Тишрей» (Йом Кипуром).
Названия напоминают человеку о значении этих дней — периоде между двумя днями суда, Рош Гашана, когда выносится приговор, и Йом Кипуром, когда на нем ставят печать.
Десять дней раскаяния
Вс-вышний любит Свой народ и желает не смерти грешника, а его раскаяния и возвращения на праведный путь. Поэтому Он установил дни, когда Он особенно близок к нам и немедленно принимает раскаяние, как сказано у Пророков (Йешайа, 55): «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко».
Мудрецы объясняют: «Мы знаем, что иногда можно найти Г-спода, а иногда нельзя; иногда Он близко, а иногда далеко. Когда Он близко и Его можно найти? В течение десяти дней между Рош Гашана и Йом Кипуром».
Поэтому, хотя молитва и раскаяние помогают всегда, в эти десять дней они наиболее уместны и принимаются без промедления.
В эти дни произносят дополнительные молитвы, читают Слихот и выполняют заповеди более усердно, чем в любое другое время года.
Из страха перед Судом в эти дни не допускают к клятве тяжущихся в земном суде; судьи не отлучают тех, кто этого заслуживает, рассчитывая, что он раскается в Йом Кипур. Принято также не устраивать в это время свадеб.
Все эти десять дней, от вечерней молитвы в первый день Рош Гашана до молитвы Неила в конце Йом Кипура, вносят небольшое изменение в текст Кадиша: говорят в нем «выше и выше», а не просто «выше», как круглый год.
Сказано в Йерушалми (Иерусалимском Талмуде, Шабот, 1): «Рабби Хийа сказал Раву: Если ты можешь садится за стол только в состоянии ритуальной чистоты в течение всего года — то так и поступай, если нет — делай это семь дней в году».
Ави Аэзри комментирует: «Мои святые учителя сообщили мне, что эти семь дней — неделя между Рош Ашана и Йом Кипуром».
Молитва в эти дни
Порядок молитвы в эти дни остается прежним, но к ней добавляются фрагменты: «Запомни нас для жизни» и «Кто подобен Тебе» в двух первых благословениях, а в двух последних — «И запиши» и «В книге…» Если молящийся забыл произнести эти слова, ему не нужно возвращаться к ним.
В конце благословения «Ты свят» говорится «Святой Царь», а не «Святой Г-сподь», и забывший произнести эти слова должен начать молитву сначала. Благословение «Верни наших судей» заканчивается словами «Царь и Судья» вместо обычных «Царь, любящий суд и справедливость», но тот, кто совершит ошибку, не должен повторять благословение, ибо и в обычном тексте содержится упоминание о Суде. Во все дни, кроме субботы, в Шахарите и Минхе читают молитву Авину Малкейну — «Отец наш, Царь наш».
Дважды в день, утром и вечером (в вечерней молитве Маарив), читают Псалом Давида «Господь — свет мой и спасение мое». Некоторые читают его днем, а не вечером.
Его читают с начала месяца Элула и до Шмини Ацерет. Во многих сефардских общинах читают этот Псалом весь год (исключая субботу).
Раскаяние
Раскаяние может искупить любой грех. Даже тот, кто грешил всю жизнь, будет полностью прощен, если он раскаялся в последнюю минуту жизни, как сказано (Йехезкелъ, 33): «И злодеяния нечестивого не будут преткновением ему в день раскаяния в своих беззакониях».
Неверно, что раскаяние искупает только грехи, совершенные «физически», такие как грабеж, кража и т.д. Точно так же человек может и должен вспомнить свои дурные мысли и намерения и раскаяться в том, что он гневался, завидовал, ненавидел, жаждал богатства.
Словом, он должен раскаяться во всем, как сказано в Танахе (Йешайа, 55): «Оставит нечестивый путь свой, и человек несправедливый — помыслы свои».
Эти помыслы могут быть страшнее греховных деяний, ибо человеку труднее раскаяться в них.
Особенно важно раскаяться в греховных поступках и помыслах, ставших частью повседневной жизни, не откладывая раскаяние на будущее, дабы не стать одним из тех, кто все время повторяет: «Я согрешу, раскаюсь, опять согрешу и опять раскаюсь». О таких людях мудрецы сказали, что им так и не удается раскаяться.
Тот, кто, привыкнув к греху, сумеет вырвать его из себя и раскается в нем, будет угоден Вс-вышнему не меньше, чем тот, кто принесет жертву в Храме, и награда его будет велика. Ибо чем сильнее человек сросся с грехом, тем труднее его оставить, тем глубже раскаяние и тем больше награда.
Это же относится к месту, времени и возрасту человека.
Если в каком-то городе один грех распространен больше, чем другие, то искоренить его важнее всего и раскаяние в нем в глазах Вс-вышнего ценнее других добрых дел. Тому, кто раскается в нем, Вс-вышний поможет раскаяться во всех остальных грехах. Тому же, кто закоснеет в нем, не помогут на Суде тысячи добрых дел. Он подобен человеку, окунающемуся в микву, держа в руке нечистое насекомое.
Если какой-то грех больше других распространен в некую эпоху, людям этой эпохи необходимо прежде всего искоренить его в себе и раскаяться в нем. Это раскаяние может стать решающим в День Суда, когда Вс-вышний будет судить людей целого поколения.
То же самое и с человеческим возрастом.
В детстве человек ведет себя не так, как в юности, в юности — не так, как в зрелом возрасте. В каждый из этих периодов йецер гара — недоброе начало, стремление к злу, живущее в каждом человеке, — подталкивает его к различным грехам. Поэтому необходимо знать, к каким грехам человек склонен в данный момент, в данном возрасте, более всего, искоренить их и раскаяться в них.
Правда и мир
Самые прекрасные и возвышенные вещи на свете — это правда и мир. Это важно знать всем, особенно молодым людям. Те, кто воспитывает в себе любовь к этим категориям, редко совершают дурные поступки.
Даже закоренелые грешники, решившие говорить только правду и добиваться мира, удостаиваются после этого раскаяться в своих грехах и искоренить их.
В наше время, когда очень многие люди закоснели во лжи и привыкли враждовать друг с другом, особенно важно, чтобы свой путь к раскаянию они начали с отказа именно от этих грехов.
Некогда жил великий грешник, совершивший множество преступлений. Однажды в нем пробудилось желание раскаяться, но он не знал, что ему теперь делать. Тогда он обратился к знаменитому праведнику и сказал ему:
«Я нарушил почти все законы Торы. Научи меня раскаянию, чтобы я мог искупить свои грехи и никогда больше не вернулся к ним.»
Праведник спросил: «Пойдешь ли ты по пути раскаяния, если он окажется трудным и тернистым?»
«Да, — ответил злодей, — пойду, даже если мне придется прыгнуть в пылающую печь.»
«Путь, который я тебе укажу, — сказал праведник, — куда труднее.»
Он дал злодею следующее указание: «Возвращайся домой и делай все, что захочешь, но если тебя спросят, что ты делал, говори только правду, ничего не скрывая».
Злодей начал жить согласно этому указанию. Вскоре он решил совершить кражу, но заколебался: «Если меня заподозрят в краже и допросят, мне придется признаться и я попаду за решетку!» От кражи пришлось воздержаться.
Клятва, данная праведнику, удержала его от множества преступлений. Как-то раз он все-таки поддался соблазну и украл, но, попавшись, сразу же сознался. После этого он навсегда бросил свою преступную деятельность.
Правда удерживает от греха и приводит человека к раскаянию вернее, чем пост и воздержание.
Так же, как любовь к правде удерживает человека от греха, стремление к миру подталкивает его к добрым делам. Тот, кто стремится к миру и поддерживает добрые отношения с окружающими его людьми, обязательно перенимает у них их положительные черты. Они, в свою очередь, учатся у него добру. Таким образом он помогает и себе, и окружающим.
Расстаться с грехом
Настоящее раскаяние обязательно включает полное расставание с грехом. Тот, кто оставил путь греха на некоторое время, но потом вернулся к нему, получит, конечно, награду за свое воздержание, но ни в коем случае не будет считаться раскаявшимся. Его прежние грехи не будут прощены, потому что он не расстался с ними.
Раскаяние — одна из важнейших сторон человеческой жизни, поэтому каждый человек должен спрашивать себя, исполнил ли он заповедь раскаяния. Может быть, его новые грехи берут начало в старых, в которых он не раскаялся?
Поэтому многие благочестивые евреи каждый год в Десять Дней Раскаяния избавляются от одной из своих слабостей с тем, чтобы больше никогда к ней не вернуться.
Даже если раскаявшемуся удалось искоренить незначительный недостаток, его раскаяние в нем очень важно, поскольку раз недостаток искоренен окончательно, в будущем человек сможет устоять перед искушением. Значит, его раскаяние было полноценным!
Этот обычай может стать достоянием всех нас. Помимо угрызений совести за совершенные проступки, необходимо в первые дни каждого года бесповоротно искоренять наши дурные привычки, завершая таким образом обязательный путь к раскаянию.
Сила раскаяния
Раскаяние приближает к Вс-вышнему даже людей, далеких от Него. Вчерашний грешник, раскаявшись, становится одним из любимых Его сыновей.
Все пророки требовали от сынов Израиля раскаяться, ибо для грешника раскаяние — единственное спасение.
Тора обещает, что в конце времен все евреи раскаются и будут спасены (Дварим, 30): «И будет, когда сбудутся эти слова… И обратишься ты к Г-споду Б-гу твоему… Тогда возвратит Г-сподь Б-г твой изгнанников твоих и смилуется над тобой, и опять соберет тебя из всех народов, по которым тебя рассеял…» (Ромбам)
Наши мудрецы сказали о раскаянии:
«Туда, где стоят раскаявшиеся, не могут попасть даже праведники». (Брахот, 34)
«Сила раскаяние такова, что оно превращает грехи в заслуги». (Йома, 81)
«Когда Мудрость спросили, какое наказание ждет грешников, она ответила: “Их грехи будут их преследовать”. [На тот же вопрос] Вс-вышний ответил: “Они раскаются”.» (Йерушалми, Макот, 2)
«Раскаявшийся награждается так же, как тот, кто пришел в Иерусалим, построил Храм, воздвиг жертвенник и принес на нем все предписанные Торой жертвы». (Ваикра Раба, 7)
«Первый же росток раскаяния поднимает человека не на десять, не на двадцать и даже не на сто миль [к небу]. Он достигает не первого и не второго Неба, а подножия Трона Вс-вышнего». (Псикта Рабати 44)
«Как велика сила раскаяния! Оно делает человека царем над всем миром, надевает на его голову корону, излечивает все болезни и спасает от всех бед».(Тана Дебей Элиягу Раба, 18).
По материалам книги Элиягу Ки-Тов «Книга нашего наследия».
Рош а-Шана — всегда два дня подряд
Двухдневное празднование Рош а-Шана, как сообщает Талмуд, было установлено первыми пророками Израиля (Йерушалми, Эрувин, 83).
В Рош а-Шана Вс-вышний завершил Сотворение мира. Шестой день творения, в который был создан человек, пришелся на Рош а-Шана, как отметил рабби Элиэзер: «Мир был сотворен в Рош а-Шана» (Рош а-Шана, 11).
В месяце Тишрей (по словам р. Элиэзера) родились наши праотцы, основатели нового мира, возникшего после того, как люди предшествовавших поколений погрязли в грехах.
В Рош а-Шана вспомнили на Небесах про Сарру, Рахель и Хану, страдавших из-за своей бездетности. В этот день Вс-вышний решил, что у каждой из них родится ребенок.
В Рош а-Шана Йосеф вышел из темницы, где он томился двенадцать лет. В этот день было положено начало его успехам.
В Рош а-Шана египтяне перестали эксплуатировать наших отцов, и те впервые почувствовали облегчение. В Рош а-Шана был сотворен Адам.
Каким образом Вс-вышний сотворил его? В первый час этого дня у Него созрело решение, во второй час Он совещался с ангелами, в третий собрал прах, из которого было создано тело Адама, в четвертый очертил его контур, в пятый создал его ткани, в шестом часу Он придал Адаму форму и поставил его на ноги, в седьмом Он вдохнул в него душу, в восьмом ввел его в рай, в девятом наложил запрет на плоды древа познания, в десятом Адам нарушил этот запрет, в одиннадцатом часу он был судим, а в двенадцатом — прощен Вс-вышним.
Вс-вышний сказал ему: «То, что произошло с тобой, будет происходить с твоими сыновьями; как ты предстал перед Моим судом в этот день и был прощен, так и дети твои будут судимы в этот день и получат прощение». (Псикта дерав Кагана)
«АДУ» — дни, на которые никогда не приходится Рош а-Шана
Первый день Рош а-Шана приходится на один из четырех дней недели: понедельник, вторник, четверг или субботу. Он никогда не приходится на воскресенье, среду или пятницу.
Этому правилу дали обозначение: «Нет начала в “АДУ”, что значит — первый день Рош а-Шана не приходится на дни Алеф, Далет и Вов — первый, четвертый и шестой (считая от субботы) дни недели.
Это правило установлено нашими мудрецами, и его смысл, с помощью Вс-вышнего, будет разъяснен в дальнейшем.
Рош а-Шана — всегда два дня подряд
Рош а-Шана всегда празднуется два дня, первого и второго Тишрей, хотя Тора обязала нас праздновать его только один день, как сказано (Ваикра, 23): “В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас день праздника, напоминание о звуке шофара”.
Двухдневное празднование Рош а-Шана, как сообщает Талмуд, было установлено первыми пророками Израиля (Йерушалми, Эрувин, 83).
Дело в том, что каждый новый месяц освящался согласно постановлению суда, принятому на основе показаний свидетелей, видевших молодую Луну. Поэтому в любом случае приходилось начинать праздничный день вечером после окончания двадцать девятого Элула, ибо существовала вероятность того, что наутро в суд придут свидетели и начавшийся день будет освящен.
Если свидетели приходили, то этот день действительно объявлялся праздничным, а следующий — будничным.
Если свидетели не приходили, следующий день освящался, а предыдущий ретроактивно объявлялся будничным.
Для того, чтобы святость первого дня, поначалу еще не достоверно праздничного, не нарушалась, пророки Израиля постановили всегда праздновать Рош а-Шана на протяжении двух дней и обязали весь еврейский народ в течение этих дней отдыхать от работы, трубить в шофар и читать праздничные молитвы.
Два дня Рош а-Шана называются одним “длинным днем”. Это значит, что святость обоих дней считается несомненной и ни от чего не зависящей. Только в том, что касается приготовления пищи, этот “длинный день” считается двумя разными днями, и поэтому в Рош а-Шана нельзя готовить еду с одного дня на другой.
Рамбам писал:
В те времена, когда время наступления Рош а-Шана зависело от постановления суда, большинство израильтян праздновали его два дня, поскольку невозможно было быстро и достоверно узнать, какое решение было принято в Иерусалиме, так как гонцы не могли выехать с известием немедленно, в праздничный день.
Более того, даже в самом Иерусалиме, где находился суд, Рош а-Шана часто праздновался два дня. Если в тридцатый день месяца Элула свидетели не приходили, то и этот, и следующий день считались праздничными.
Поскольку Рош а-Шана часто становился двухдневным праздником, было постановлено, что даже те, кто живет в Израиле, должны всегда праздновать его два дня, в том числе и в наше время, когда начало месяца и все остальные даты еврейского календаря точно установлены при помощи астрономических вычислений.
Отсюда мы видим, что праздничный характер второго дня Рош а-Шана даже в наши дни был установлен пророками.
В чем же заключается разница между теми временами, когда начало месяца определялось свидетелями и судом, и нашей эпохой?
В те времена в случае, если не находились свидетели, видевшие молодую луну в первый день, этот день был праздничным лишь по постановлению мудрецов, а второй — непосредственно согласно определению, данному Торой. Однако сейчас, когда праздничные дни устанавливаются при помощи вычислений, первый день Рош а-Шана — это всегда первое Тишрей, день, заповеданный нам Торой, а второй день Рош а-Шана освящен постановлениями пророков.
День Суда
Рош а-Шана — это День Суда над всеми обитателями Вселенной. В этот день определяется, что произойдет с человеком в течение наступающего года, как сказано: «Взгляд Б-га, Г-спода твоего, на ней (на земле) с начала года и до его конца». Таким образом, в начале года решается, что будет в его конце (Рош а-Шана, 8).
Наши мудрецы учили (Рош а-Шана, 15): «В Рош а-Шана все люди, как овцы перед пастухом, проходят перед Вс-вышним». Несмотря на то, что они проходят перед Ним один за другим, Он видит их всех одновременно, как сказано (Тегилим, 33): «Он, сотворивший вместе их сердца, Он, понимающий все их деяния». Вс-вышний — Творец — читает в сердцах всех людей одновременно и понима»ет все их деяния.
Сказал р. Круспедай от имени рабби Йоханана: «Три книги открывает Вс-вышний в Рош а-Шана: одну для злодеев, другую для праведников и третью для обычных людей. Праведникам немедленно подписывают и скрепляют печатью решение о продлении жизни, злодеям — смертный приговор, а дела всех остальных людей откладываются до Судного Дня (Йом Кипура). Раскаявшихся ожидает жизнь, нераскаявшихся — смерть» (Рош а-Шана, 15).
Рош а-Шана был избран Днем Суда по двум серьезным причинам.
Во-первых, в этот день было завершено Сотворение мира, который вначале управлялся Мидатп Гадин — принципами Суда и бескомпромиссного анализа. Поэтому этот день — день начала года — стал Днем Суда.
Во-вторых, в этот день, как уже упоминалось, Адам был судим Вс-вышним, раскаялся и получил прощения. Вс-вышний сказал ему: «То, что произошло с тобой, будет происходить и с твоими сыновьями: как ты предстал перед Моим судом в этот день и был прощен, так и дети твои будут судимы в этот день и получат прощение».
Намек на две эти причины мы находим в молитве Мусаф, которую произносят в Рош а-Шана. Там сказано: «Ибо Ты назначаешь пору, когда должен быть упомянут всякий дух, всякая душа, чтобы вспомнились многочисленные деяния и бесчисленное множество творений. С начала Творения Ты оповестил об этом, издавна — это день начала деяний Твоих, память о первом дне». Память о первом дне — дне Сотворения мира и Дне Суда.
Наши великие учителя добавили: «Пути Вс-вышнего отличаются от наших путей. Человек старается судить друзей, находясь в хорошем расположении духа, чтобы легче было оправдать их, а врагов — в час гнева, дабы осудить их как можно строже. Вс-вышний же судит весь мир, в том числе и тех, кто не подчиняется Его воле, в час милосердия, в месяц Тишрей, включающий в себя столько праздников и связанный со столькими заповедями: шофаром и искуплением, сукой и “четырьмя видами растений”. В этот месяц Вс-вышний особо расположен к нам».
Грехи против заслуг
У каждого человека есть свои грехи и заслуги. Тот, у кого значительно больше заслуг, чем грехов, — праведник. Тот, у кого больше грехов, нежели заслуг, — злодей. Тот же, у кого грехов и заслуг примерно поровну, считается средним человеком. Точно так же, если заслуги населения страны превышают его грехи, это — праведная страна; а если грехов явно больше, чем заслуг, — это грешная страна.
Это же относится и ко всему миру.
Человек, у которого больше проступков, чем заслуг, сразу же умирает, как сказано: «…вопль Сдома и Аморы, велик он… Если как громок вопль поступали они — тогда конец».
Так и весь мир. Если грехи людей перевешивают их добрые дела, люди немедленно гибнут, как сказано: «И увидел Г-сподь, сколь велико зло человека на земле… И пожалел Г-сподь, что создал человека».
Сравнение производится не по числу совершенных человеком грехов и добрых дел, а по их значению. Существуют добрые деяния, перевешивающие множество грехов, и грехи, перевешивающие много добрых дел. Сравнение может осуществить только сам Вс-вышний, ибо лишь Он знает, как противопоставить заслуги грехам.
Поэтому каждый должен смотреть на себя в течение всего года так, будто он (и весь мир вместе с ним) праведен и грешен в равной степени. Стоит ему согрешить один раз — и он станет причиной гибели всего мира. Если же он выполнит дополнительно всего одну заповедь — это зачтется ему как небывалая заслуга, ибо повлечет за собой спасение всего мира, как сказано: «Праведник — основа Вселенной». Праведник склоняет чашу весов в пользу мира и спасает его (Ромбам).
Что такое День Суда
Наши мудрецы рассказывают, что на суде, совершаемом в Рош а-Шана, не определяется место человека в будущем мире — попадет ли он в рай — Ган Эден — и обретет вечную жизнь или же пропадет и сгинет в аду — Гейгиноме. В Рош а-Шана решается лишь судьба человека в этом мире: будет он спокойно жить или умрет в мучениях.
Об этом писали наши мудрецы в трактате Рош а-Шана, комментируя слова Танаха «Это день начала деяний Твоих, память о первом дне. Воистину — это устав для Израиля, приговор Б-га Яакова»:
«В этот день решается судьба государств: каким суждена война и каким — мир; какие обречены на голод, а каким суждено изобилие. Что же касается людей, то в этот день решается, будут они жить или умрут».
Таким образом, в Рош а-Шана взвешиваются все поступки человека. Ему подписывают приговор, согласно которому его либо награждают, либо наказывают, смотря по его заслугам в этом мире. Участь человека в будущем мире решается уже после его смерти.
Даже тот, кто сознает, что совершил много грехов, не должен отчаиваться — перед ним открыта дорога тшувы — раскаяния, — и если он ступил на нее до Дня Суда, его ждет спасение. Он должен знать, что всегда может склонить чашу весов в свою пользу и спасти целый мир. Поэтому евреи помогают друг другу и выполняют заповеди в период между Рош а-Шана и Судным днем больше и тщательнее, чем в другие дни.
Каждого человека судят в строгом соответствии с его настоящими поступками (Рош а-Шана, 15). Вс-вышний знает, что настоящее желание каждого, даже самого грешного еврея — следовать заповедям, поэтому даже тот, кто раскаялся в самый последний момент, может рассчитывать на прощение — Вс-вышний принимает его таким, каким он в действительности является, таким, каким он хотел быть — и стал.
По материалам книги Элиягу Ки-Тов «Книга нашего наследия».