Прости нас! Тислах вэ тимхоль!
Все наши действия и наши молитвы должны быть осмысленны и понятны нам самим.
24 августа 2017 года (второй день Элула 5777 года) в пятый день недели (четверг) начинается чтение сэлихот.
Весь месяц Элул мы проводим анализ прожитой жизни, делаем «хешбон». Мы готовимся к Грозному Суду в ночь Рош hа-Шана, готовимся к раскаянию и искуплению в Йом hа-Кипурим, на сороковой день от начала месяца Элул.
Ибо однажды успокоимся, закроем глаза и уйдём в другой мир со своими добрыми и злыми делами и оставим добрую или недобрую памятью о себе среди людей.
Кого-то это беспокоит, кто-то испытывает угрызения совести, а кто-то полностью занят материальными заботами. Его ум, его способности, его силы направлены на удовлетворение своего вожделения в ущерб другим, и он не слышит голос шофара, призывающий к раскаянию.
Б-г любит того, кого любят люди. Если в еврейской общине человек ощущает на себе любовь своих родных, друзей, соседей, близких и далёких и сам отвечает любовью, Творец мироздания, без сомнения, будет опекать эту крепкую общину. Когда мы прощаем друг друга, Он прощает наши проступки, но только три раза, в четвёртый – не простит (Бавли, Йома 86). И Он обвиняет тех, которые вредят друг другу, не прощают и не просят прощения.
Возможно, что среди нас есть такие, которые не видят или не хотят видеть угрозы для своего существования. Только знали бы, что когда уходят от солнца в тёмную комнату, не солнце ушло от них, а они от солнца. Но не будут же они всю свою жизнь сидеть во мраке, придёт время, когда их бедные души проснутся, и тогда за искупление своей вины им придётся заплатить высокую цену. Наша вина перед Б-гом в том, что мы виноваты друг перед другом.
Поэтому опускаем голову и просим с раскаянием:
«Прости нас за то, что
– лгали и клеветали,
– насмехались,
– давали дурные советы,
– преступно лицемерили,
– враждовали между собой,
– злобствовали, замышляли злое и творили зло,
– присваивали чужое и грабили,
– были строптивы, изменяли и бунтовали,
– презирали (достойных),
– грешили и преступали закон,
– притесняли (слабых),
– были настырны,
– не повиновались отцу и матери,
– губили и совершали гнусное,
– сами заблуждались и вводили других в заблуждение.
Свернули мы с пути заповедей Творца и милосердных Его законов, и это не привело нас к добру».
И Он прав во всём, что совершал с нами, ибо Его деяния справедливы, а наши – греховны.
Если скажем, что не клеветали, не грабили и не совершали всех этих преступлений, не поверят нам.
Ибо все мы помимо нашей воли в ответе друг за друга и потому просим простить нас, «лислоах», за грехи других евреев, которых мы знаем и которых не знаем, и проявить снисхождение, «лимхоль» к нашим проступкам и к нашим ошибкам.
Нельзя забывать, что каждый из нас сам часть своего народа, где есть грабители, лицемеры, насильники и другие, которые не умеют или не желают раскаяться, но из-за них мы и наши родные вынуждены страдать.
Со второго дня месяца Элул восточные евреи (марокканские, иракские, иранские, горские евреи) читают «сэлихот» и трубят в шофар. Лучшее время для этого в конце ночи, перед утренней зарёй, когда сон особенно крепкий и сладкий, мысли чистые, а молитвы выходят из сердца легко и радостно. И учителям, и раввинам, и мудрецам Торы, и главам общины следует быть в это время в бет-кнессете.
В традиции ашкеназских евреев вставать для чтения сэлихот в полночь первого дня недели, предшествующей Рош а-Шана.
«Сэлихот» можно читать только после полуночи и только до захода солнца. Читать следует в «миньяне» (среди 10 евреев), но если нет такой возможности, можно читать самому, но не произносить «Шлош эсре мидот» (13 качеств Творца).
Женщины могут читать сэлихот, хотя это «зман грама» (занимает время). В некоторых общинах они исполняют эту заповедь, но в традиции горских евреев женщины в чтении сэлихот не участвуют.
«Авелим», сидящие в трауре семь дней, не читают «сэлихот», но обязаны в последующие дни.
Ночью, до чтения «сэлихот» можно пить чай или кофе, но нельзя есть.
Чтение «сэлихот» в миньяне занимает примерно 50 минут, это время проходит так быстро, что человек едва успевает понять в каком мире его душа. Тот, кто не слышал, как их поют в синагогах восточных евреев, достоин сочувствия, а тот, кто сам не поёт, несчастный вдвойне.
Когда мы не только слушатели, но и участники, для нас открываются ворота милосердия, ворота Небес. В это время каждый из нас подобен музыкальному инструменту в оркестре Творца. И лейтмотивом нашей симфонии являются «Шлош эсре мидот», Его тринадцать качеств:
ה' ה' אל רחום וחנון ארך אפים ורב חסד ואמת
נצר חסד לאלפים נשה עון ופשע וחטאה ונקה
1.Ад-най!
2. Ад-най!
3.Эль.
4.Рахум.
5.Вэ-Ханун.
6.Эрех Апаим.
7.Вэ-Рав Хэсед.
8.Вэ-Эмет.
9.Ноцэр Хэсед Леалафим.
10.Носэ Авон.
11.Упэша.
12.Вэ-Хатэ.
13.Вэ-Накэ.
Г-сподь, Г-сподь – Б-г Милосердный и Милующий, Долготерпеливый, Великий в Милосердии и Справедливости, Милосердный для тысяч (поколений), Прощающий вину, грех и заблуждение и Очищающий (раскаявшегося).
В завершение трубим в шофар четыре трубления: «Ткиа», «Шварим», «Труа» и вновь «Ткиа».
«Ткиа» – долгий протяжный звук с нарастанием (Иду-у-у!) на счёт девять. Символизирует призыв к пробуждению совести и возвращению к Б-гу.
«Труа» - три отрывистых звука, подобных стону (Ой! Ой! Ой!), продолжительностью в одно «ткиа».
«Шварим» – тремоло, отрывистые звуки на одном дыхании (ты-ты-ты-ты-ты-ты-ты-ты-ты…) призывающие спешить, не менее девяти, продолжительностью в одно «ткиа».
Вслушиваясь в голос шофара, мы признаём власть Творца, в сердце пробуждается трепет, мы вспоминаем о жертвоприношении Ицхака, о даровании Торы на горе Синай и о приходе Машиаха. Голос шофара заглушает обвинения Сатана-обвинителя перед лицом Судьи.
Месяц Элул – месяц раскаяния и прощения. Мы ждём милосердия от Владыки Мира, который судит нас. Но и нам следует быть милосердными к евреям и неевреям и ко всем Его созданиям.
С чем мы придём на Суд, то и получим. И уже поздно будет сетовать на внезапную болезнь, на утрату или другие неприятности, что всегда являются следствием нашего духовного состояния.
Все наши действия и наши молитвы должны быть осмысленны и понятны нам самим. Тогда и Он, Судья Милосердный, нас поймёт и простит. И благословит на добрую долгую жизнь.
Рав Адам Давидов
Хлеб бедности
Семь дней ешьте мацот, хлеб бедности вашей
Наш хлеб не только вкусные халы на шабатнем столе, это вся наша ежедневная пища, все, что удовлетворяет наши потребности в еде от рождения до смерти.
Мы прикладываем значительные усилия и тратим всё своё время, чтобы изготовить или добыть хлеб своей жизни.
Более 3300 лет прошло с той пасхальной ночи, когда евреи вышли из египетского рабства. Тридцать дней, пока не получили ман, небесный хлеб, они пекли лепёшки (мацот) из пресного теста, которое вынесли на своих плечах (Шмот 12:39). И пекли хлеб бедности своей (арам. לַחְמָא עַנְיָא – лахама ани или ивр. מַצּוֹת לֶחֶם עֹנִי – мацот они).
В ТАНАХе слово маца упоминается 54 раза. Первый раз мы встречаем его в книге Торы «Шмот»: «И испекли они тесто, которое вынесли из Египта, незаквашенными мацот» (Шмот 12:39).
(וַיֹּאפוּ אֶת הַבָּצֵק אֲשֶׁר הוֹצִיאוּ מִמִּצְרַיִם עֻגֹת מַצּוֹת כִּי לֹא חָמֵץ)
Хлеб бедности своей, мацот, евреи пекут к каждому Песаху в дороге, в Эрец Исраэль, в странах изгнания, преодолевая гонения и кровавые наветы.
Мацот могут быть только из пяти видов злаков, и печь их следует только еврейскими руками (Бавли, «Псахим» 35-а).
Корень слова маца (מַצָּה), мацот (мн. число) – «м-ц». Исследуя этимологию этого слова, раби Моше Кордоверо привёл тридцать третью строфу тридцатой главы книги «Мишлей», где мы видим слова с этим же корнем. Там они образованы от глагола имцэ (ימְצֶה), всасывать или выжимать, с тем же корнем «м-ц». И так же объясняет это в своём словаре Авраhам Ибн Шошана (אברהם אבן שושן, «המילון החדש»).
Тогда мы видим, что маца не обычная очень тонкая лепёшка, поджаренная на огне, а пища младенца – народа Израиля от первой ночи Песаха до четырнадцатого Ияра. Как младенец всасывает в себя молоко матери, так евреи тридцать дней питались мацой, впитывали в себя этот хлеб, замешанный и испечённый без посторонних примесей.
Ещё одно объяснение слову маца даёт книга Зоhар. Там оно созвучно глаголу лимцоа, находить или встречать. Как сказано: «Б-г Авраhама, Ицхака и Яакова нашёл суд», мацат дин (דין מַצַת), то есть осудил Мицраим (Египет), встретил племена Яакова в ночь Исхода из рабства и повёл их по пустыне к Синаю (Зоhар, «Бо», «Реиа мэгимна»).
В пустыне евреям была дана заповедь на все времена: «Семь дней ешьте мацот, хлеб бедности вашей» (Дэварим 16:3).
Хлеб бедности – лехэм они' (לֶחֶם עֹנִי), в слове «они'» после первой буквы аин нет вав (ו) потому, что евреи тогда находились в Египте под чужой властью. Здесь мы видим, что когда Творец решил приблизить их к себе, привёл их на уровень бедности. Очевидно, что у бедного человека короткая дорога к Б-гу, его слезам, его стенаниям внимают Небеса.
А богатый человек занят своим богатством, его голосу внимает только земля. О таком сказал Моше: «И утучнел Йешурун, и стал брыкаться» (Дэварим 32:15). Но не богатство он осудил, а духовную скудость человека, забывшего того, кому обязан своей жизнью и всем тем, чем может гордиться.
Даже царь Давид молился так: «В день бедствия моего призываю Тебя, потому что Ты ответишь мне» (Теhилим 86:7).
Творец дал Израилю хлеб от земли, именуемый маца, а затем хлебом для евреев стал хлеб с Небес. На первом уровне для них – маца, на всех других – мицва (Зоhар «Ваеце»).
Мацо́т ( מַצּוֹת ) были хлебом для евреев до тех пор, пока не выпал ман.
Слово маца созвучно слову мицва (מִּצְוָה), заповедь. Этот хлеб называют мацот мицва, или хлеб Песаха. Как сказано: «Соблюдай же заповеди, (мицавха - מְצַוְּךָ ) и уставы и законы, которые Я заповедую (hа-мицва - הַמִּצְוָה ) тебе ныне исполнять» (Дэварим 7:11).
Для исполнения заповеди достаточно съесть в Песах от мацот, от пресного хлеба, приготовленного из пяти видов злаков (пшеницы, ржи, ячменя, полбы, овса) ломтик величиной с оливу.
Но тот, кто съел в Песах даже самый маленький кусочек заквашенного хлеба, хамец, заслужил истребление, карет (Бавли, «Хала» 1:2).
Закон Торы требует от евреев удалить и уничтожить хамец из своих владений в день, предшествующий семи дням Песаха. В еврейском доме не должно быть квасного, ничего, что было подвержено брожению.
Хамец (חָמֵץ) – все злаковые продукты, полученные в процессе брожения, и маринованные продукты, содержащие солодовый уксус, фруктовые эссенции и глюкозу тоже хамец.
Запрещено употреблять хамец в пищу, использовать его и получать от него любую выгоду все дни праздника (Мишна, «Псахим» 2:1-8).
Читаем: «Семь дней ешьте мацу (пресный хлеб)… кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет душа его из среды Израиля» (Шмот 12:15). И далее: «семь дней ешьте мацу» (Ваикра 23: 5-6).
После поспешного выхода из Египта евреи ели мацу тридцать дней, но нам заповедь Песаха дана только на семь дней (Ваикра 23:7). Эти семь дней называют Хаг hа-мацот, они подобны семи дням Творения. Первый день – Начало творения – праздничный, «микра кодеш».
После выхода звёзд в каждом еврейском доме накрыт пасхальный стол для Седэра, чтобы, рассказывая Агаду, восстановить все события Исхода, в результате которого 12 колен Яакова стали народом Израиля.
Глава Седэра открывает перед собой три целых листа мацы, «преломляет среднюю из них, большую часть (афикоман) прячет, а меньшую (символ бедности) помещает между двумя целыми мацот».
После исхода из Египта перед каждым шабатом евреи получали ман в двойном количестве, на текущий день, йом шиши, и на шабат. Это был «лехэм мишнэ» (לֶחֶם מִשְׁנֶה), букв. двойной хлеб.
В память об этом мудрецы Торы установили традицию благословлять в шабатней трапезе на две халы (Бавли, «Бэрахот» 39-б).
Если бы в пасхальной трапезе было только два листа мацы, то, начиная чтение Агады и преломляя одну из них, не смогли бы благословлять на две целые, как того требует традиция. Поэтому кладут на стол ещё одну, третий лист.
Верхний лист из трёх мацот соответствует коhенам, средний – левитам, а нижний – исраэли, то есть всем остальным евреям.
Начальные буквы их «к-л-и» (כלי), у слова кли много значений: принадлежность, инструменты, оружие, сосуды, детали одежды.
Кли (келим) – это золотые и серебряные предметы, служившие инструментами коhенам в Храме. Это золотой стол для хлеба, золотая менора, золотой жертвенник для благовоний, для кэторет, и большой жертвенник для жертвоприношений.
Гаон раби Хананэль объясняет, что Аhарон в Храме соответствует всем еврейским праведникам, стол для хлеба соответствует царям Израиля, Менора соответствует мудрецам Израиля, золотой жертвенник соответствует коhенам, а большой жертвенник – народу Израиля (Мидраш Талпиот, «Анаф келим).
В данном случае «кли» – принадлежность Израиля Творцу. «Кли» соответствует трём сэфирот: хохма, бина, вэ-даат, трём уровням познания Мира.
Хохма – мудрость, источник разума и понимания… «коах ма (что?)», инструмент веры (Тания, «Книга средних» 18). Бина – разум, а даат – знание, необходимое для исполнения заповедей Творца.
Следовательно, маца – самый важный продукт среди всех других продуктов в дни Песаха.
Последний, седьмой день Песаха (арам. Писха - פִּסְחָא), тоже праздничный, «микра кодеш». Это День завершения творения, подобный первому шабату, завершившему сотворение мира.
Семь дней праздника Песах подобны семи дням жениха и невесты после хупы и свадьбы, когда для них читают семь благословений (шева бэрахот).