Рубрика Шабат Шалом.Краткие законы соблюдения субботы 3
Количество вина, необходимое для произнесения кидуша, можно ли пить перед перед кидушем и другие практические аспекты.
Количество вина, необходимое для произнесения кидуша, можно ли пить перед перед кидушем и другие практические аспекты.
Кидуш
Из сказанного в Торе: «Помни день шабата, чтобы освятить его» учили наши мудрецы, что в шабат необходимо упомянуть о святости шабата (сделать кидуш). Они обязали сделать это уже в самом его началенад бокалом винаи запретили даже пробовать какую-либо еду до кидуша.
И хотя кидуш можно делать не только на вино, но и на хлеб, все же изначально следует освящать шабат на вино, кроме тех случаев, когда вино трудно достать или человеку тяжело по какой-либо причине его пить. При произнесении кидуша на вино халы прикрывают (если едят после кидуша другие мучные изделия, то следует прикрыть и их).
Женщины также обязаны выполнять заповедь кидуша. Несмотря на то что кидуш — предписывающая заповедь, которая зависит от времени, женщины обязаны выполнять все заповеди шабата, так как мы учим, что тот, кто обязан соблюдать все запреты шабата, обязан соблюдать и все предписания шабата.
Как в прочих заповедях, выполняемых произнесением слов, достаточно услышать необходимую фразу от другого человека, так и кидуш можно услышать из чужих уст, но при условии, что и произносящий, и слушающий кидуш подразумевают, что слушающий выполняет заповедь посредством этого кидуша.
(Так как вечерний кидуш заповедан Торой, необходимо удостовериться, что его произносит взрослый человек. То есть даже если мальчик достиг тринадцати лет, но есть сомнения в том, что он уже возмужал, необходимо спросить раввина.)
Женщине, которая слушает кидуш из уст мужчины, желательно помолиться маарив заранее. Необходимо внимательно слушать каждое слово, поэтому во время кидуша все должны сидеть на своих местах (или стоять, если таков обычай).
Тот, кто не сделал кидуш вечером, должен сделать его утром (опуская вайехулу).
2. На что делают кидуш
Лучше всего делать кидуш на старое вино(на иврите словом яин, вино, называют исключительно виноградное вино). Но можно его сделать и на виноградный сок. Вино из изюма считается вином во всех отношениях. Как было сказано выше, тому, у кого нет вина (или кому тяжело пить вино), разрешается сделать кидуш на хлеб. В таком случае он должен сначала сделать омовение рук, а затем произнести кидуш, сказав вместо благословения на вино благословение на хлеб.
3. Сколько необходимо выпить
Необходимо выпить из кидушного бокала количество вина в размере мло лугмав(объем жидкости, которая помещается за одну щеку) , то есть большую часть ревиита; причем следует выпить его почти в один глоток, то есть быстро. Нельзя растягивать выпивание кидушного вина надолго, так как, если пить его медленно мелкими глотками, выпитое вино не составит вместе мло лугмав. Если делающему кидуш тяжело выпить необходимое количество, это может сделать любой из присутствующих.
Если же никто не может выпить столько вина, следует сказать кидуш на хлеб, поскольку кидуш не засчитывается без того, чтобы после его произнесения выпили необходимое количество (мло лугмав) вина. Хотя и не обязательно, чтобы все присутствующие пили вино, которое находилось в кидушном бокале, это делает заповедь кидуша исполненной наилучшим образом.
4. Кидушный бокал
Несмотря на то, что нет необходимости выпить больше мло лугмав, бокал должен содержать ревиит вина. Перед кидушем принято ополоснуть бокал водой. Если из бокала уже отпили немного вина, над ним запрещается делать кидуш. Такое вино называется яин пагум (вино с изъяном).
То есть если сделали кидуш над большим бокалом и отпили из него, а потом хотят еще раз сделать кидуш над оставшимся вином, нельзя перелить его в меньший бокал и сделать над ним кидуш, так как вино уже считается яин пагум (с ущербом). Как его исправить? Добавляют в бокал немного вина (или воды) и переливают все его содержимое обратно в бутылку, в которой есть еще вино.
Теперь над этим вином снова можно делать кидуш. Некоторые придерживаются обычая оставлять немного вина от вечернего кидуша с тем, чтобы добавить его в бокал для авдалы.
Вино нельзя оставлять открытым продолжительное время, так как в этом случае оно приобретет статус яин мегуле (открытое вино), над которым кидуш не делают.
5. Кидуш в месте трапезы
Кидуш необходимо делать в месте, где будут есть, То есть заповедь о кидуше не выполняется, если сразу после него не едятименно там, где сделали кидуш. Нельзя заниматься ничем посторонним между кидушем и трапезой. Нельзя также делать кидуш в одном месте с намерением есть в другом месте. В случае необходимости, когда нет возможности есть в том же месте, где сделали кидуш, например, если женщина слушает кидуш в сукке, а ест дома, следует спросить раввина, как поступить.
Что и сколько необходимо съесть, чтобы выполнить обязанность совершения трапезы в месте кидуша? Либо кезайит хлеба, либо, по крайней мере, кезайит выпечных изделий из муки.
Можно обойтись даже ревиитом вина, но следует иметь в виду, что поским разошлись во мнениях, достаточно ли выпить вино из кидушного бокала или необходимо выпить ревиит, помимо него. Кроме того, есть разногласия поским, относится ли этот закон к вечернему кидушу.
Дневной кидуш
Подобно тому, как существует обязанность делать кидуш вечером, есть также обязанность освящать шабат и днем перед началом трапезы. Несмотря на то, что дневной кидуш — постановление мудрецов, он во всех отношениях равен вечернему кидушу.
То есть все законы, касающиеся бокала и вина, обязанность совершения кидуша в месте трапезы, запрет пробовать что-либо до кидуша должны соблюдаться и в дневном кидуше.
Но в одной детали есть различие: в законе о том, что делать человеку, у которого нет вина (или ему тяжело его пить). Если вечером в такой ситуации он делает кидуш на хлеб, а не на хамар медина (наиболее распространенный в данной стране напиток),
то утром, наоборот, не делают кидуш на хлеб, но именно на хамар медина, так как главное в дневном кидуше — произнесение благословения борэ при агафен или шеаколь на хамар медина. Поэтому этот кидуш на языке талмудических аллегорий называется кидуша раба — большой кидуш. (Относительно благословения амоци, которое и без того произносится за столом, неочевидно, что оно говорится в качестве кидуша).
Питье перед дневным кидушем
Мы уже упомянули, что вечерний и дневной кидуши равны по всем своим законам, поэтому утром также до кидуша нельзя ничего пробовать. Все же есть между ними и различие в том, что обязанность кидуша вечером наступает сразу с наступлением шабата, тогда как днем — только со времени окончания молитвы.
Почему? Мудрецы обязали делать кидуш только тогда, когда сразу после него можно есть. И так как и в будни, и в шабат нельзя есть до молитвы, не обязали мудрецы делать кидуш. Поэтому вечером в шабат, когда обязанность кидуша наступает немедленно, то и пробовать еду запрещено сразу же с принятием шабата.
Днем же, вследствие того, что обязанность кидуша наступает только после молитвы шахарит, тогда же вступает в действие и запрет пробовать еду. И так как утром до молитвы нет обязанности кидуша, можно пить до окончания молитвы, но, конечно, только те напитки, которые разрешается пить в будни до молитвы(еда же в любом случае запрещена до молитвы).
В связи с этим следует сказать, что закон меняется в случае, когда человек болен и т.п.: так как ему разрешается есть до молитвы, то, возможно, и обязанность кидуша тоже возникает для него до молитвы. Получается, что в данном случае закон относится к больному строже, чем к здоровому человеку, поскольку для больного обязанность кидуша возникает с самого рассвета, с этого же момента времени ему также запрещено пить. Как поступить в подобном случае, следует спросить раввина.
По той же причине закон отличает и женщин. Поскольку им также разрешается есть до молитвы, и, следовательно, для них обязанность кидуша возникает сразу же с наступлением утра, то, само собой разумеется, нам следовало бы сказать, что им запрещено и пить до молитвы.
Поским уже разбирали этот вопрос и постановили, что, если женщина хочет попить перед молитвой, не делая кидуша, то изначально ей необходимо пить до того, как она произнесет какую-нибудь просьбу (бакашу) к Всевышнему (То есть так как она обычно произносит бакашу в будни, чтобы выполнить заповедь о молитве, то можно приравнять ее к молитве шахарит у мужчин, и мы можем сказать, что все время, пока женщина не произнесла бакашу, и если она не хочет еще есть, нет на ней обязанности кидуша).
Постфактум, если она уже сказала какую-либо просьбу, то в случае нужды, если она собирается еще помолиться шахарит прежде, чем услышит кидуш, ей разрешают также и пить без кидуша. Если же женщина не собирается молиться, то пить ей нельзя, пока не сделает кидуш (и тогда она обязана сразу и поесть в силу закона «кидуш в месте трапезы»).
Рав Яаков-Йехезкель Позен, из цикла «Законы шабата в кратком изложении»
Об устной Торе и Талмуде
Чем устная Тора отличается от письменной? Откуда взялся Талмуд, и почему он не приведен в Пятикнижии?
Чем устная Тора отличается от письменной? Откуда взялся Талмуд, и почему он не приведен в Пятикнижии?
Всевышний не пожелал записать Тору настолько ясно, чтобы она не требовала никакого объяснения. Как раз наоборот, Он записал в ней множество неясных вещей, и никто не может понять их истинного смысла, не получив объяснения, которое передаётся по непрерывной цепи от Самого Б-га — Автора Торы.
Так, например, Тора говорит о тфиллин, мезузе и других заповедях, не давая письменного объяснения их сути. Дело в том, что Б-г по определённым причинам специально скрыл истинное значение своих слов. Но всё, что Он скрыл в Письменной Торе, Он передал устно нашему учителю Моше, и от него традиция передавалась устно из поколения в поколение.
В этой традиции объясняется истинное значение Писания, и мы знаем таким образом, как исполнять заповеди в соответствии с волей Всевышнего.
Существуют три вида соотношения Письменной Торы с её устным объяснением.
Первый вид: Писание формулирует закон в общем виде, а детали объясняются в Устной Торе.
Второй: стихи Писания, смысл которых вызывает сомнение, поскольку их можно объяснить разными способами. Их правильное понимание устанавливается традицией.
Третий вид: стихи, простой смысл весьма отличается от объяснения, который имел ввиду Всевышний и которое зафиксировано в устной традиции.
Об этом сказали мудрецы: «Закон обходит писание». Однако, такие случаи очень немногочисленны. Более того, если приложить усилия и углублённо изучить предмет, станет ясно, что простое значение не отрицает закон полностью и не противоречит ему, но может быть понято в определённом аспекте и в определённых пределах.
Нам известно из традиции, что Автор Торы записал её специфическим образом, следуя определённым законам. Если мы хотим понять замысел Автора, мы должны следовать этим правилам в толковании Торы. В противном случае, даже если наша интерпретация будет соответствовать буквальному значению, она будет неправильной — ведь Автор имел ввиду другой смысл.
Эти законы со всеми деталями составляют Тринадцать правил толкования Торы. И ещё необходимо знать, что все основы законов, относящиеся как к предписывающим, так и к запрещающим заповедям, получены по традиции от нашего учителя Моше.
Однако нашим мудрецам известно из традиции, что на все слова Устной Торы есть намёки в Торе Письменной, соответственно известным им правилам скрытого смысла. И общеизвестно и общепринято среди них, что Всевышний желает, чтобы мы трудились также и в этой области — находить, где Письменная Тора намекает на закон, объяснённый в Устной Торе.
Поэтому все наши мудрецы старались искать эти намёки. По этой причине мы часто встречаем в Талмуде дискуссии по поводу доказательств различных законов (из Писания). В определённых случаях может быть даже спор по поводу этих доказательств. Мы видим, что иногда эти доказательства не в полной мере соответствуют простому пониманию Писания.
Но дело в том, что, как я уже сказал, сам закон известен мудрецам из традиции, но они стараются найти намёк на него в Письменной Торе. В таких случаях, мудрецы не имеют ввиду, что такой комментарий объясняет буквальное значение стиха. Но имеется в виду, что Всевышний, Автор Торы, хотел намекнуть в данном стихе на какой-то закон, в дополнение к тому, что хотел сказать в простом значении стиха.
И это иногда называется асмахтой (поддержкой). Всё это относится к заповедям и законам Торы. По отношению же к агадот (повествовательная часть Талмуда — прим .пер) есть другие принципы и я их объяснил в другом месте. (см. Рамхаль, Маамар агадот).
Кроме законов, переданных по традиции, существуют еще законы, установленные самими мудрецами. Есть в Письменной Торе весьма тонкие намёки и на них, и это тоже называется асмахтой. Но это — гораздо более поверхностная «поддержка», чем предыдущая, ее основная цель — служить напоминанием о предмете. Тем не менее законы, установленные мудрецами, тоже имеют основание в Письменной Торе, хотя намёк этот очень тонкий.
Такие намёки являются предвидением будущего, ибо всё открыто перед Всевышним, и обо всём Он намекнул в Торе. Но намёк это очень тонкий, поскольку постановление мудрецов не является частью объяснения данного закона (о котором идёт речь в стихе). Есть ещё детали законов, которые мудрецы не получили по традиции, в вывели из логического исследования или с помощью правил толкования Торы.
По поводу этих деталей может быть спор между мудрецами, и мы должны действовать согласно окончательному решению спора. И наличие спора нисколько не ослабляет силу закона, поскольку так приказал Всевышний, что если будет спор по поводу какого-либо закона Торы, его следует разрешить в Санхедрине (Верховном Суде), и решению Санхедрина должно соблюдаться абсолютно.
Ещё известно нам из традиции, что в заповеди «Не сверни с того, что они скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Дварим 17:11) Творец имел в виду, что суды и мудрецы, заседающие в них, обладают полномочиями издавать постановления для предотвращения нарушений Торы и вводить законы, и все мы обязаны их слушаться и не нарушать их слов никоим образом.
Мы должны знать, что все эти постановления установлены для соблюдения самой Торы и исполнения желания Всевышнего, и Он согласен со всеми постановлениями мудрецов, и желает, чтобы их соблюдали так же, как заповеди самой Торы.
Более того, существует заповедь делать «ограду для Торы», и следовало бы, чтобы Всевышний заповедал об этих законах (являющихся «оградой» Торы) в самой Торе.
Но Он пожелал, чтобы они пришли от нас, чтобы мы сами, следуя пути Торы, установили для себя заповеди, соответственно законам и границам, которые Он предписал для этого законодательства. Поэтому нет разницы между нашей обязанностью соблюдать заповеди, объяснённые в Торе, и обязанностью соблюдать постановления мудрецов.
Ибо так пожелал Творец, чтобы мы соблюдали эти постановления так же, как и объяснённые в Торе заповеди. И нарушающий эти постановления нарушает Его волю так же, как и нарушающий заповеди Торы. Единственная разница между этими видами законов — это различия, установленные самими мудрецами.
А именно, что при возникновении сомнения по поводу закона Торы необходимо идти в сторону устрожения, а при сомнении по поводу постановления мудрецов можно облегчить. Это подобно тому, что определённые запретные половые связи наказываются наказанием карет (отсечением души) или смертью по приговору суда, тогда как шаатнез (надевание одежды из смеси шерсти и льна) — просто запретительная заповедь; мясо сваренное в молоке, запрещено к какому бы то ни было употреблению, а хелев (запрещённый жир) можно употреблять в непищевых целях.
Всё это (включая облегчение при сомнении относительно постановления мудрецов) — границы, соответствующие воле Творца. Но в обязанности соблюдения заповедей в их границах нет разницы между законами Торы и постановлениями мудрецов. И по этой причине постановления мудрецов столь детально обсуждаются в Талмуде, и есть в них множество деталей и споров по их поводу.
Всё это потому, что нет разницы между обязанностью исполнения постановлений мудрецов и обязанностью исполнения заповедей Торы, но Всевышний пожелал, чтобы эти заповеди мы установили сами.
Поэтому мы также обязаны вводить установления для соблюдения Его Торы, как и, скажем, надевать тфилин. Эта заповедь исполняется таким образом, а та — другим, но обе они являются исполнением воли Творца. Одна из вещей, которые известны нашим мудрецам из традиции об этой заповеди (слушаться мудрецов) — это то, что у Санхедрина (Верховного суда) есть сила отменить одну из заповедей Торы, если целью отмены является соблюдение самой Торы.
Единственное условие состоит в том, что отмена приведёт к пассивному нарушению заповеди Торы (шев вэаль таасе), а не к активному нарушению (кум таасе) . (Т.е. человек не делает активное действие против Торы, а лишь воздерживается от выполнения определённой заповеди — прим. пер.).
Согласно этому принципу, мудрецы запретили трубить в шофар (рог) и возносить лулав в шаббат (чтобы оградить человека от нарушения субботы), как объясняется в Мишне и в Талмуде. И это тоже основано на полученной ими традиции.
Рабби Моше Хаим Луццато РАМХАЛЬ (Рамхаль)