Твое живое слово
В душе зарождается мысль, разум пытается её осознать, появляется желание передать её другим.
В душе зарождается мысль, разум пытается её осознать, появляется желание передать её другим.
Разум превращает мысль в слово, в такое состояние, когда она может быть воспринята теми, кому мы пытаемся её донести. Это вербальное средство выражения души, и хотя мы часто пользуемся невербальными средствами – мимикой, жестом или прикосновением, но решающее значение в нашей жизни принадлежит слову.
Есть у человека преимущество перед всеми живыми существами – его речь.
Человек дал название всему, что он получил от Творца в этом мире, что он увидел и почувствовал в своей жизни, всему, что его окружает и влияет на его существование. Мышление и слово стали инструментами, которые позволили ему влиять на мир, в котором он живёт. Он получил власть над словом и сам оказался во власти слов.
Слово можно произнести или написать, но в любом случае, оно действует сразу же, как вышло из уст, и вернуть его невозможно. Поэтому лучше промолчать, чем сказать то, о чём будешь сожалеть. Следует говорить только тогда, когда в этом есть бесспорная необходимость, и пользоваться только такими словами, которые действительно необходимы в данном случае.
Умный человек дорожит каждым словом, не говорит перед тем, кто мудрее его, не перебивает собеседника, думает прежде, чем ответить и спрашивает по существу дела (Авот 5:7). Умение пользоваться словом ведёт к власти, к славе и к богатству.
Речь должна быть чёткой и доступной, чтобы понимал тот, к кому она направлена, а интонация должна соответствовать смыслу сказанного. Разумный человек размышляет над каждым словом и из любого положения находит выход.
Слово убивает, и слово исцеляет (Рамбам, «Деот» 6). Например, слово свидетеля обвинения или свидетеля защиты на суде. Слова, высказанные в гневе, вредят психике и здоровью того, к кому они направлены, и тому, кто их не удержал в себе. «Дерзкий скажет, словно пронзит мечом, а язык мудреца исцеляет» (Мишлей 12:18).
Мягкое, приятное слово утешает скорбящих. Добрые и ласковые слова– лекарство для души и тела. Даже смертельно больного человека поставит на ноги благословение праведника.
Мудрое слово полезно для двоих – для того, кто сказал и для того, кто услышал. «К словам того, в ком есть страх перед Всевышним, прислушиваются» (Бэрахот 10-б). Рад он, если сумел утешить другого, или вовремя дал мудрый совет. Радость ему, если говорит слова от Б-га – слова чистые (Теhилим 12:7).
Нет цены словам праведников и учителей, наставляющих народ на добрую жизнь.
Когда обличают пророки – не отвергай их слов, «Ибо из Циона выйдет Тора и из Йерушалаима слово Г-сподне» (Йешаяhу 2:3).
Слово на иврите, на лашон hа-кодеш, на святом языке, – «давар». «Давар» это слово и речь, как сказано: «Вэ самтэм эт дэварай эле аль левавхэм». То есть: «И положите эти слова на ваши сердца».
«Давар» имеет два других значения – дело и вещь. Как было сказано: «Давар гадоль ми Кадош Барух hУ» (великое дело у Благословенного). И как сказано: «hа-коль дэварим, ше hая бэ Бет hа-Микдаш» (все вещи, что были в Храме).
Для коhенов изучение Торы начинается с книги «Ваикра»: «И воззвал к Моше, и сказал (ва-и-дабер)». А для народа Израиля в Храме Йерушалаима в праздник Суккот читали книгу «Дэварим»: «Вот слова (hа-дэварим), которые говорил Моше всему Израилю…».
Когда страдает тело и когда страдает душа, мы обращаемся за помощью со словами отчаяния или надежды к другому человеку. Однако даже самый сильный человек ограничен в своих возможностях, поэтому мы признаём абсолютное влияние Творца на нас и на все Его создания. С этим признанием рождается молитва, и её слова возносят нас к Небесам и освящают нас в наших страданиях.
Сказал Рав: «Когда начинаешь молиться, пусть возрадуется твоё сердце оттого, что ты говоришь с Всевышним» (Мидраш Шохер Тов). Мы обращаемся к Нему с такими словами:
«Слушай голос наш, Господь, Бог наш! Отец милосердный, смилуйся над нами. И прими в милости и в благоволении молитву нашу, ибо Ты – Бог, внемлющий молитвам и просьбам. Не отпусти нас, Царь наш, от себя ни с чем. Сжалься над нами, слушай и отвечай!» (Амида, Благосл.16).
Шестьсот тысяч евреев стояли у горы Синай и «слышали, и видели голос Б-га». Каждый, в кого вошло Его слово – свидетель истинный, всегда будет говорить, передавать последующим поколениям заповеди Всесильного. Сказал мудрый царь: «Поучение Б-га не отвергай, сын мой, и не тяготись обличением Его» (Мишлей 3:11).
Слово не только средство общения. Слово убивает или придаёт жизненный импульс. Например, слово свидетеля обвинения или свидетеля защиты на суде. Умение пользоваться словом ведёт к власти, к славе и к богатству. Нет цены словам праведников и учителей, наставляющих народ на добрую жизнь.
Когда раби Нехунья бен hа-Кана (танай, ученик раби Акивы, автор книги «Сэфер hа-Бахир») шёл в бет-мидраш, то останавливался у входа и шептал слова молитвы. И когда выходил, останавливался и молился. Спросили его: «Что за молитва твоя у порога, разве это подходящее место для молитвы?».
Ответил он, что когда входит, молится так: «Да будет воля Твоя, Владыка наш, Всесильный наш, чтобы я не споткнулся и не ошибся, объясняя закон, и чтобы радовались мои друзья тому, что я не сказал на «нечистое» – «чистое» и на «чистое» – «нечистое», и чтобы я радовался оттого, что они не ошиблись по моей вине» (Чистое – разрешённое, а нечистое – запрещённое).
Когда он выходил из бет-мидраша, останавливался и благодарил за участь свою, за то, что мог учиться и обучать: «Благодарю Тебя Господи, Всесильный наш, что дал мне удел среди тех, кто сидит в Доме Учения, и не дал мне удел среди пустомель. Ведь и они, так же как я, рано встают. Я встаю, чтобы постигать Тору, а они – ради пустых дел. Я тружусь, и они трудятся. Я работаю, чтобы получить награду (Олам hа-ба), а они работают и не получают наград. Я бегу, и они бегут. Я тороплюсь к вечной жизни, а они к забвению» (Бэрахот 28-б).
Страх перед магической силой слова люди испытывают с давних времён. Если они не могли причинить друг другу зло физическим действием, на свою беду искали другие возможности, такие, как заклинания или проклятия. Как сказано: «Опутал себя своими словами и попался на сказанном». (Мишлей 6:2).
Тора рассказывает, что царь Моава просил пророка Билама проклясть народ Израиля (Бэмидбар, «Балак»). Однако проклятия злодея по воле Всевышнего обернулись благословениями.
С давних времён люди пытались защитить себя и изменить судьбу знаками и словами, написанными на амулетах. Таким образом против пагубного слова было противопоставлено спасительное слово. Так появились сегулот – «мизрахи» и «камеи» – на пергаменте.
Буквальное значение слова сегула – драгоценность. Слова благословения или цитаты из Торы и Теhилим представляют особую ценность в глазах евреев.
В народе существует глубокое убеждение, что они помогают в жизненных невзгодах, защищают от болезни, от сглаза, от злого языка, содействуют семейному благополучию и удаче в бизнесе. При условии, что пишет их праведный еврей, обладающий большой духовной силой. Такие сегулот писал рав Ицхак Кадури (з.ц.л.).
Каббала объясняет, что мысль, насыщаясь значительной энергией намерения (каваны) праведника, может влиять на все аспекты материального мира.
Известно множество примеров, когда благословение праведника спасало от тяжёлой болезни и даже от смерти.
Чтение особых разделов Торы: «Парашат hа-ман» (Шмот 16:4-36), «Питум hа-кэторет», «Тикун клали», Теhилим (в частности мизморы 16, 19, 23, 24) избавляет нас от гнева Всесильного и спускает с Небес благословение на здоровье, на парнасу и на мир.
Существует обычай вешать на стену мизмор 67 из книги Теhилим, написанный в виде меноры, или «Мизрах», указывающий направление молитвы. Такие вещи, дэварим, помогают поддерживать духовную атмосферу в доме. Когда человек находится днём и ночью в окружении слов Торы, в доме его будут мир и благополучие.
С давних времён еврейские мамы на Кавказе клали под изголовье своих детей от самого рождения и до 12-13 лет молитвенники, Теhилим или просто страницы с текстом из Торы. Так пусть живые слова Б-га будут нашей защитой, и сопровождают нас всю нашу жизнь. Амен!
Рубрика Шабат Шалом. Кошерная субботняя плата
Попробуем вкратце разобрать, для чего используют специальную электрическую плату в субботу.
Попробуем вкратце разобрать, для чего используют специальную электрическую плату в субботу.
Кроме запрета Торы варить в субботу, существует несколько постановлений мудрецов, связанных с сохранением еды горячей на протяжении субботы. К ним относится запрет шhия, суть которого в следующем.
Когда человек оставляет до субботы на огне блюдо, не достигшее определенной степени готовности, существует опасение: обнаружив в субботу, что еда еще не готова, он начнет увеличивать огонь, чтобы ускорить процесс варки, и таким образом нарушит запрет Торы мав-ир (разжигать огонь).
Во времена Талмуда, чтобы увеличить огонь, необходимо было ворошить угли. В Гмаре (Шабат 36 б) разбирается несколько вариантов, как сделать такое опасение безосновательным, например, сгрести угли в сторону или присыпать их пеплом. Производя действие, уменьшающее огонь, человек показывает, что огонь его больше не интересует и он не собирается заниматься им в субботу. Так снимается опасение, что он начнет увеличивать огонь.
Хотя давно уже никто не готовит пищу на углях, опасение, что человек начнет увеличивать огонь газовой горелки или температуру электроплиты, актуально и сегодня. Обычно эту проблему решают двумя путями: либо огонь покрывают металлическим листом — блэх, который также уменьшает жар, либо используют специальную электрическую плату (Рав Шломо-Залман Ойербах зацаль, Шмират Шабат кэ-илхата 1, прим 71, Рав Вознер шлита, Шевет а-Леви 5:30).
Возникает вопрос: каким образом использование электрической платы помогает избежать опасения, что человек начнет увеличивать огонь? Ведь в Гмаре разбираются только те варианты, когда необходимо произвести действие по отношению к огню (присыпать его или сгрести угли в сторону), а при использовании электрической платы никаких действий над огнем не производится?
Дело в том, что электрическую плату изначально делают так, чтобы ее температура не была очень высокой, что, с одной стороны, позволяет сохранять пищу горячей в течение долгого времени, а с другой стороны, не дает пище подгореть.
Поэтому, когда человек ставит еду на электрическую плату, которая изначально предназначена не для варки, а только для поддержания тепла, он этим также показывает, что огонь его больше не интересует и он не собирается заниматься им в субботу.
Т.е. снимается опасение, что человек начнет увеличивать огонь. Кроме того, в обычной электрической плате нет различных уровней нагревания и увеличить ее температуру невозможно физически (однако без первого обстоятельства — второго обстоятельства самого по себе не достаточно, чтобы снять опасение).
Получается, что использование обычной электрической плитки для этих целей невозможно, во-первых, потому что обычно она предназначается для варки, а, во-вторых, потому что у нее есть различные уровни нагревания, соответственно, постоянно сохраняется опасение, чтобы человек не начал увеличивать огонь. Единственным выходом тут может быть использование металлического листа, блэха,который покрывает нагревательные элементы и уменьшает жар.
Следует также отметить: если пища была сварена хотя бы наполовину до начала субботы, то опасения, что человек начнет увеличивать огонь, не существует, т.к. еду и без этого можно есть при стесненных обстоятельствах. Соответственно, ее можно оставлять даже на открытом огне, т.е. на обычной газовой или электрической плите (Шулхан Арух 253:1).
Однако даже в этом случае, если человек собирается в субботу вернуть еду на огонь, необходимо, чтобы огонь был покрыт металлическим листом. Или же следует использовать субботнюю электрическую плату.
С уважением, Яков Шуб