Праздник Ханука. Законы
Этот праздник начинается 25 Кислева и продолжается 8 дней.
Законы праздника Ханука (Орах хаим, главы 470 - 484; Ялкут Йосеф)
Этот праздник начинается 25 Кислева и продолжается 8 дней (В 2015 году вечером 6 декабря). Слово ханука - חנוכה (освящение) составлено из двух частей: хану - חנו' и каф-hей - כה, что значит: достигли покоя 25-го числа месяца Кислев. С этого дня после торжественного освящения мизбеаха коhены возобновили работу в Храме.
Канун праздника Ханука 6 декабря 2015 года
В дни Хануки принято устраивать обильные и весёлые трапезы. В эти дни можно работать, но не следует начинать таанит (пост) даже в йом hа-зикарон (годовщину) отца или матери, оплакивать умерших и посещать места захоронения своих близких даже в шиву (седьмой день), в шлошим (тридцатый день) или в шана (двенадцатый месяц), чтобы не было слёз в дни всеобщей радости. Нет запрета на посещение мест, где покоятся праведники и мудрецы еврейского народа.
В доме каждого еврея должен быть особый подсвечник, ханукия, с восемью чашечками в ряд для масла или для свечей, и ещё одной чашечкой для дежурной свечи в стороне.
Хорошо, когда есть возможность установить ханукию и зажечь её у входа в дом, чтобы напомнить прохожим о чуде. Если такой возможности нет, её можно установить в комнате у выхода, с противоположной стороны от мезузы, на высоте примерно 80 см, но не ниже 24 см от пола. Можно поставить ханукию на окно, чтобы её свет был виден с улицы, но не выше 9,6 м от земли. Если в доме или в квартире два входа, устанавливают и зажигают две ханукии. Ханукальный светильник зажигают в том доме, где живут постоянно, и в той комнате, где обычно едят.
В традиции европейских евреев каждый взрослый мужчина в доме зажигает свечи на своём светильнике, в традиции восточных евреев глава семьи зажигает свечи для всех на одной общей ханукие. Чтобы хорошо исполнить заповедь, следует зажигать масло зейтим (оливковое), если, к сожалению, нет такой возможности - любое другое, которое не коптит, или свечи, но не те, что зажигают идолопоклонники. А фитили лучше всего делать из хлопковой нити или из ваты.
Все евреи обязаны зажигать ханукальные огни, даже нищий, живущий на подаяние. В соответствии с традицией восточных евреев свечи Хануки, нер Ханука, зажигает мужчина, глава семьи. Женщина зажигает и благословляет сама, если в доме нет мужчины (Бавли, Шабат 23а), или в том случае, когда мужчина не может зажечь (по болезни или другой причине), и тогда женщина помогает ему исполнить эту заповедь.
И ещё зажигает в том случае, когда уходит время зажигания свечей Хануки, а муж задержался в дороге. В целях воспитания можно позволить зажечь свечу ребёнку, который понимает смысл заповеди и может произносить благословения.
Во время зажигания все члены семьи должны присутствовать, и отвечать на благословения: «Амен!».
Зажигать свечи Хануки изначально (леhатхила) правильно в момент выхода звёзд (но после молитвы арвит). В крайнем случае, когда есть опасность для жизни, или нет другой возможности, можно зажечь до выхода звёзд, но только после захода солнца.
Огонь Хануки должен гореть не менее получаса после выхода звёзд. Если нет возможности зажечь вовремя, постфактум (бэдиавад) можно зажечь в течение всей ночи.
Когда пришло время зажигать, следует прекратить любую деятельность и даже изучение Торы, и нельзя есть (хлеб и всё, что едят с хлебом, но можно есть фрукты), пока не зажгли огонь Хануки. По традиции женщины воздерживаются от работы, пока горят свечи.
Запрещается пользоваться огнём Хануки для освещения. Поэтому зажигают шамаш, который служит не только для зажигания свечей, но и для освещения, если нет другого света.
В первую ночь зажигают шамаш (дежурную свечу) и от него одну праздничную свечу. В следующую ночь зажигают шамаш и добавляют ещё одну, и её зажигают первой. В третью ночь ставят уже шамаш и три свечи и так далее - справа налево по одной свече.
В последнюю ночь зажигают шамаш и восемь свечей. Нельзя зажигать одну свечу от другой, но только от шамаша. Если огонь погас раньше времени, следует снова зажечь от шамаша или от другого постороннего огня.
Тот, кто пропустил и не зажёг в одну из ночей, не добавляет в следующую ночь, а зажигает столько, сколько положено в этот раз. Зажигать следует или масло, или свечи, но не то и другое одновременно. Не выполняют заповедь Хануки, если зажигают газовый или электрический светильник.
В бет-кнессете, в синагоге ханукальный светильник принято устанавливать на южной стене, а огонь зажигать следует между молитвами Минха и Арвит (Маарив). Принято зажигать также утром перед молитвой Шахрит, но уже без благословений.
В пятницу, в йом hа-шиши, эрев шабат, огонь Хануки следует зажечь прежде шабатних свечей. Но масло или свечи должны гореть ещё полчаса после выхода звёзд.
После окончания шабата в синагоге сначала зажигают свечи Хануки, а потом делают hавдалу, отделение праздника от будней. Но дома сначала следует выполнить hавдалу, а потом зажечь свечи Хануки.
Зажигают огонь Хануки в первый вечер и благословляют:
1. Барух Ата Ад-най Эло-эну Мэлэх hа-олам ашер кидэшану бэмицвотав вэцивону леhадлик нер Ханука.
2. Барух Ата Ад-най Эло-эну Мэлэх hа-олам шеаса нисим лаавотену байомим hа-hэм базман hазэ.
3. Барух Ата Ад-най Эло-эну Мэлэх hа-олам шеhэхаяну вэкийману вэhигиану лазман hазэ.
Перевод:
1. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать огонь Хануки.
2. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной, сотворивший чудеса для наших отцов в те дни, в это же время.
3. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной, давший нам жизнь, поддержавший нас и давший дожить нам до этого времени.
В последующие вечера произносят только два первых благословения, но всегда поют:
Анерот алалу анахну мадликин аль hанисим,
вэаль hатэшуот, вэаль анифлаот,
шеасита лаавотену аль йедей коhанеха hакэдошим.
Вэхоль шмонат йемей Ханука hанерот hалалу кодеш,
вээйн лану рэшут леhиштамеш баhэм,
эла лиръотам билвад, кэдей леhодот лишэмха
аль нисэха вэнифлэотэха вишуотэха.
Эти свечи мы зажигаем в память о спасении и о невиданных чудесах, которые Ты совершил ради наших отцов в те годы, в это время, руками твоих святых священников - коhаним. И все восемь дней Хануки эти свечи будут священны, и нет у нас права пользоваться ими, а только смотреть на них, чтобы благодарить и прославлять Твоё великое Имя за Твои чудеса и за дарованное Тобою спасение.
А также тридцатый мизмор Теhилим.
Каждое утро в течение восьми дней Хануки в «Шахрит» читают полный «hалель». Все восемь дней праздника после еды добавляют в молитвы и в благословения вставку о чуде Хануки. Ханука самеах!
Первый (переносной) Храм, Мишкан, был построен и установлен (1-го Нисана 2449 года - 1311 г. до н.э.) под руководством Моше рабену Бецалелем, внуком Хура и Мирьям, и Аолиавом, сыном Ахисамаха, после выхода евреев из Египта. А освятили его 25 Кислева 2449 года от сотворения мира. От вождей всех колен еврейского народа 12 дней в Храме приносили жертвы. Это был самый первый «ханукат hа-мизбеах» - освящение жертвенника.
Спустя 480 лет после выхода сынов Израиля из Египта, царь Шеломо начал строительство (стационарного) Храма в Йерушалаиме, Бейт Амикдаш hа-ришон. Строительство завершилось через семь лет, в 2928 году (832 г. до н. э.) и «в месяце Эйтаним, он же месяц седьмой (Тишрей), перед праздником Суккот, Храм торжественно освятили.
Народ веселился и ликовал. Вожди колен, старейшины и мудрецы провожали процессию коhенов, несущих в Храм Ковчег Завета (Арон hа-кодеш), со Скрижалями и свитком Торы, что написал Моше рабену своей рукой. С этого дня свет Меноры был зажжён над Израилем и на мизбеахе стали приносить жертвы за все народы мира.
Второй Храм отстроили в третий день месяца Адар и освятили в месяце Нисан перед праздником Песах.
Пока нет Храма, мы не теряем заповедь освящения, ибо дом, где благословляют Творца и обращаются к Нему с молитвой, дом, где у входа нас встречает мезуза, подобен Храму. Поэтому во всех поколениях, вплоть до настоящего времени, существует обычай освящения нового дома.
Прости нас! Тислах вэ тимхоль!
Все наши действия и наши молитвы должны быть осмысленны и понятны нам самим.
24 августа 2017 года (второй день Элула 5777 года) в пятый день недели (четверг) начинается чтение сэлихот.
Весь месяц Элул мы проводим анализ прожитой жизни, делаем «хешбон». Мы готовимся к Грозному Суду в ночь Рош hа-Шана, готовимся к раскаянию и искуплению в Йом hа-Кипурим, на сороковой день от начала месяца Элул.
Ибо однажды успокоимся, закроем глаза и уйдём в другой мир со своими добрыми и злыми делами и оставим добрую или недобрую памятью о себе среди людей.
Кого-то это беспокоит, кто-то испытывает угрызения совести, а кто-то полностью занят материальными заботами. Его ум, его способности, его силы направлены на удовлетворение своего вожделения в ущерб другим, и он не слышит голос шофара, призывающий к раскаянию.
Б-г любит того, кого любят люди. Если в еврейской общине человек ощущает на себе любовь своих родных, друзей, соседей, близких и далёких и сам отвечает любовью, Творец мироздания, без сомнения, будет опекать эту крепкую общину. Когда мы прощаем друг друга, Он прощает наши проступки, но только три раза, в четвёртый – не простит (Бавли, Йома 86). И Он обвиняет тех, которые вредят друг другу, не прощают и не просят прощения.
Возможно, что среди нас есть такие, которые не видят или не хотят видеть угрозы для своего существования. Только знали бы, что когда уходят от солнца в тёмную комнату, не солнце ушло от них, а они от солнца. Но не будут же они всю свою жизнь сидеть во мраке, придёт время, когда их бедные души проснутся, и тогда за искупление своей вины им придётся заплатить высокую цену. Наша вина перед Б-гом в том, что мы виноваты друг перед другом.
Поэтому опускаем голову и просим с раскаянием:
«Прости нас за то, что
– лгали и клеветали,
– насмехались,
– давали дурные советы,
– преступно лицемерили,
– враждовали между собой,
– злобствовали, замышляли злое и творили зло,
– присваивали чужое и грабили,
– были строптивы, изменяли и бунтовали,
– презирали (достойных),
– грешили и преступали закон,
– притесняли (слабых),
– были настырны,
– не повиновались отцу и матери,
– губили и совершали гнусное,
– сами заблуждались и вводили других в заблуждение.
Свернули мы с пути заповедей Творца и милосердных Его законов, и это не привело нас к добру».
И Он прав во всём, что совершал с нами, ибо Его деяния справедливы, а наши – греховны.
Если скажем, что не клеветали, не грабили и не совершали всех этих преступлений, не поверят нам.
Ибо все мы помимо нашей воли в ответе друг за друга и потому просим простить нас, «лислоах», за грехи других евреев, которых мы знаем и которых не знаем, и проявить снисхождение, «лимхоль» к нашим проступкам и к нашим ошибкам.
Нельзя забывать, что каждый из нас сам часть своего народа, где есть грабители, лицемеры, насильники и другие, которые не умеют или не желают раскаяться, но из-за них мы и наши родные вынуждены страдать.
Со второго дня месяца Элул восточные евреи (марокканские, иракские, иранские, горские евреи) читают «сэлихот» и трубят в шофар. Лучшее время для этого в конце ночи, перед утренней зарёй, когда сон особенно крепкий и сладкий, мысли чистые, а молитвы выходят из сердца легко и радостно. И учителям, и раввинам, и мудрецам Торы, и главам общины следует быть в это время в бет-кнессете.
В традиции ашкеназских евреев вставать для чтения сэлихот в полночь первого дня недели, предшествующей Рош а-Шана.
«Сэлихот» можно читать только после полуночи и только до захода солнца. Читать следует в «миньяне» (среди 10 евреев), но если нет такой возможности, можно читать самому, но не произносить «Шлош эсре мидот» (13 качеств Творца).
Женщины могут читать сэлихот, хотя это «зман грама» (занимает время). В некоторых общинах они исполняют эту заповедь, но в традиции горских евреев женщины в чтении сэлихот не участвуют.
«Авелим», сидящие в трауре семь дней, не читают «сэлихот», но обязаны в последующие дни.
Ночью, до чтения «сэлихот» можно пить чай или кофе, но нельзя есть.
Чтение «сэлихот» в миньяне занимает примерно 50 минут, это время проходит так быстро, что человек едва успевает понять в каком мире его душа. Тот, кто не слышал, как их поют в синагогах восточных евреев, достоин сочувствия, а тот, кто сам не поёт, несчастный вдвойне.
Когда мы не только слушатели, но и участники, для нас открываются ворота милосердия, ворота Небес. В это время каждый из нас подобен музыкальному инструменту в оркестре Творца. И лейтмотивом нашей симфонии являются «Шлош эсре мидот», Его тринадцать качеств:
ה' ה' אל רחום וחנון ארך אפים ורב חסד ואמת
נצר חסד לאלפים נשה עון ופשע וחטאה ונקה
1.Ад-най!
2. Ад-най!
3.Эль.
4.Рахум.
5.Вэ-Ханун.
6.Эрех Апаим.
7.Вэ-Рав Хэсед.
8.Вэ-Эмет.
9.Ноцэр Хэсед Леалафим.
10.Носэ Авон.
11.Упэша.
12.Вэ-Хатэ.
13.Вэ-Накэ.
Г-сподь, Г-сподь – Б-г Милосердный и Милующий, Долготерпеливый, Великий в Милосердии и Справедливости, Милосердный для тысяч (поколений), Прощающий вину, грех и заблуждение и Очищающий (раскаявшегося).
В завершение трубим в шофар четыре трубления: «Ткиа», «Шварим», «Труа» и вновь «Ткиа».
«Ткиа» – долгий протяжный звук с нарастанием (Иду-у-у!) на счёт девять. Символизирует призыв к пробуждению совести и возвращению к Б-гу.
«Труа» - три отрывистых звука, подобных стону (Ой! Ой! Ой!), продолжительностью в одно «ткиа».
«Шварим» – тремоло, отрывистые звуки на одном дыхании (ты-ты-ты-ты-ты-ты-ты-ты-ты…) призывающие спешить, не менее девяти, продолжительностью в одно «ткиа».
Вслушиваясь в голос шофара, мы признаём власть Творца, в сердце пробуждается трепет, мы вспоминаем о жертвоприношении Ицхака, о даровании Торы на горе Синай и о приходе Машиаха. Голос шофара заглушает обвинения Сатана-обвинителя перед лицом Судьи.
Месяц Элул – месяц раскаяния и прощения. Мы ждём милосердия от Владыки Мира, который судит нас. Но и нам следует быть милосердными к евреям и неевреям и ко всем Его созданиям.
С чем мы придём на Суд, то и получим. И уже поздно будет сетовать на внезапную болезнь, на утрату или другие неприятности, что всегда являются следствием нашего духовного состояния.
Все наши действия и наши молитвы должны быть осмысленны и понятны нам самим. Тогда и Он, Судья Милосердный, нас поймёт и простит. И благословит на добрую долгую жизнь.
Рав Адам Давидов