Горские евреи и Эрец Исраэль в период британского мандата (1918-1948)
Большинство переселенцев, прибывших в Эрец-Исраэль в начале XX века, обосновались в Иерусалиме

В мае 1917 года, вскоре после Февральской революции, VII Съезд сионистов России дал мощный импульс развитию движения по всей стране. В его русле 21 августа в Баку состоялся Съезд сионистов Кавказа, где участвовали пять представителей горских евреев, в том числе Гершон Мурадов и Абрамов из Дагестана. Они выступали за сотрудничество с еврейством России и развитие ивритской культуры. В настроениях горско-еврейской общины сочетались поддержка эсеров и стремление к переселению в Эрец-Исраэль.
После мощного подъёма сионистского движения в 1917 году его развитие на Кавказе прервала Гражданская война.
Лишь в июле 1919-го удалось созвать Третий съезд сионистов Кавказа, в котором активно участвовали и горские евреи. Главной темой стала эмиграция — тогда планировалось переселение около 12 тысяч евреев, в основном горских.
Современники вспоминали ту атмосферу ожидания: «Во всех этих местах тысячи семей продали своё имущество в ожидании парохода».
На съезде решили составить списки желающих отправиться в Эрец-Исраэль, открыть в Баку координационное бюро, начать сбор средств и усилить просветительскую работу среди горско-еврейского населения.
Это был один из тех редких моментов, когда надежда на возрождение в земле предков казалась ближе, чем когда-либо.
К этому времени организационная и просветительская деятельность сионистов уже не отвечала насущным нуждам горско-еврейского населения. Тысячи людей, лишённые крова и средств к существованию, жили одной надеждой — переселиться в Землю Израиля.
По всему Кавказу возникали инициативные объединения переселенцев. Так, в Баку группа «Ахдут», насчитывавшая около пятисот человек, готовилась основать в Верхней Галилее поселение «Асерет ха-Шватим» — «Десять Колен». В Нальчике под руководством Шмуэля Амирова формировалась организация домовладельцев, мечтавшая о создании нового поселения — «Иехудей-Кавказ».
Однако бурные политические потрясения эпохи перечеркнули эти планы. Мечты о возрождении на земле предков остались нереализованными — как символ несбывшейся надежды поколения, стоявшего у порога перемен.
В этот период сионистское движение не могло обеспечить решение проблем, связанных с массовой алией в Эрец-Исраэль, независимо от того, были ли это беженцы с Кавказа или с Украины.
В 1920 году британские власти Палестины установили квоту на въезд евреев — всего 16 500 человек в год. Всемирная сионистская организация располагала лишь крошечным, почти символическим бюджетом, а возможности для экономической интеграции в самой Эрец-Исраэль были катастрофически ограничены. В этих условиях тысячи горских евреев, мечтавших о спасении и жизни на своей исторической земле, обращались с мольбами о переселении целыми семьями… и сталкивались с молчанием и бездушием бюрократических структур. Надежда таяла с каждым днем, а их судьбы висели на волоске — между мечтой о свободе и реальностью, лишенной сострадания.
Когда возможность массовой эмиграции целыми семьями в Эрец Исраэль оставалась лишь мечтой, горские евреи не смирились с бессилием — они искали пути выхода. Один из таких путей пролегал через Еврейский легион. В 1918 году, когда британские войска под командованием генерала Алленби вступили в Палестину, в еврейском ишуве родилась смелая идея: создать собственный еврейский батальон в составе британского гарнизона. Этот батальон был не просто военной единицей — он был символом надежды, силой, способной изменить ход истории, и политическим рычагом, открывающим двери к укреплению и росту еврейских поселений. Он олицетворял решимость народа строить будущее в Эрец Исраэль, не дожидаясь милости обстоятельств, а создавая собственную судьбу собственными руками.
Предполагалось, что набор добровольцев в Еврейский батальон будет вестись среди евреев диаспоры. Ещё в июле 1919 года Хаим Вайцман писал:
«Сейчас есть тысячи молодых евреев, прошедших службу в русской армии — закалённых, решительных, смелых до безбоязненности; среди них горские евреи — молодые, здоровые, бесстрашные и дисциплинированные бойцы. Они жаждут одного: переселиться в Эрец Исраэль и принять участие в создании своей страны. Попав на землю, эти смелые добровольцы могли бы заменить часть британских гарнизонов и стать живой силой, готовой подготовить почву для массовой репатриации и возрождения еврейского государства».
Несмотря на энтузиазм и готовность горских евреев, бюрократические преграды и политическая инертность ставили под угрозу их стремление служить в рядах Еврейского батальона. Эфраимов, действуя как личный посланник общины, пытался пробить этот жесткий административный барьер: он провел недели в Стамбуле, встречаясь с британскими и сионистскими представителями, подробно докладывая Жаботинскому о настроении и решимости добровольцев. Жаботинский, пораженный их мужеством и готовностью пожертвовать собой ради идеи, незамедлительно предпринял дипломатическую атаку, написав решительное письмо лично британскому верховному комиссару Герберту Самуэлю. Однако и здесь выросла жесткая стена бюрократии: британский наместник остался непреклонен, оставив вопрос открытым и бросив молодых горцев в состояние неопределенности.
Идея добровольной службы в еврейских батальонах на Кавказе и в США была тесно переплетена с движением «Хе-Халуц» («Первопроходец»), возникшим в России в начале 1918 года как авангард еврейской национальной и революционной мысли. Одним из ключевых лидеров «Хе—Халуца» с момента основания организации стал Гершон Мурадов — человек выдающейся энергии и способности убеждать. До Первой мировой войны он обучался в одной из литовских ешив, а затем продолжил образование в учительской семинарии в Гродно, где сформировалась его прочная связь с сионистскими кругами и социалистическим движением, что определило всю его последующую деятельность и роль в организации массового движения молодых евреев к активному участию в национальном возрождении.
После Февральской революции он активно сочетал продвижение сионистских идей с политической деятельностью в партии эсеров, став делегатом от партии в Учредительное собрание. Но после октябрьского переворота 1917 года и разгона большевиками Учредительного собрания в начале 1918 года Мурадов полностью посвятил себя сионизму. В движении «Хе-Халуц» он видел не просто организацию, а живое воплощение своей мечты: решительную борьбу за национальное возрождение, неразрывно связанную с идеей социальной справедливости, где каждый поступок приобретал историческую значимость.
С приходом советской власти на Кавказ Гершон Мурадов был назначен народным комиссаром в только что созданной Горской автономной республике. Но даже занимая столь высокую должность, он не оставил сионистской деятельности: активно участвовал в конгрессе «Хе-Халуца» в Харькове в 1922 году, встречался с активистами организации «Мишмар ha- Волга» из Саратова и помогал им перебраться на Кавказ, откуда они могли продолжить свой путь в Эрец-Исраэль. Его энергия и решимость превратили личную власть в инструмент поддержки национальных устремлений, делая его фигуру ключевой на перекрестке политической и сионистской деятельности.
По возвращении с харьковского съезда, где часть делегатов была арестована властями, Гершон Мурадов столкнулся с тревожной картиной: десятки и сотни горско-еврейских семей, продавших все имущество, отчаянно искали пути выезда за границу. Одновременно Кавказ стал временным пристанищем для сотен халуцим — первопроходцев со всей России, которые видели в этом регионе единственный шанс перебраться в Палестину. Их вынужденное пребывание на Кавказе затягивалось на месяцы, и Мурадов взял на себя полную ответственность за их судьбу, обеспечив им работу, жилье и поддержку. Прочная связь Мурадова с центральным руководством движения «Хе-Халуц» сохранялась до 1925 года, укрепляя его роль как одного из ключевых организаторов сионистского движения на Кавказе.
Вскоре после этого Гершон Мурадов был арестован за свою сионистскую деятельность. В 1927 году его отправили в концлагерь в Енисейске, в суровую сибирскую глушь. После освобождения он вступил в переписку с Эрец Исраэль и получил сертификат на въезд в подмандатную Палестину. Однако, несмотря на возможность спастись, он отказался покинуть страну в одиночку, не желая оставлять семью. В конце 1930-х годов, в разгар Большого террора, Гершон Мурадов исчез в ГУЛАГе, став жертвой репрессивной машины, которая не смогла сломить его веру и преданность идеалам.
Параллельно с организованной алией (репатриацией) из Советской России развернулся стихийный исход горских евреев. Сотни семей, рискуя всем, устремлялись в Эрец Исраэль через Стамбул. Уже в 1919 году первые десятки достигли города, а к 1922 году там ожидали своего шанса более тысячи человек — несломленных, решительных, ведомых одной мечтой: добраться до земли обетованной.
Беженцы — истощённые, голодные, лишённые крыши над головой, зачастую без документов — были вынуждены селиться в общественных зданиях, и отчаянно стучались в двери представительства Эрец Исраэль, требуя немедленного разрешения на репатриацию. С 1920 года, признавая тяжёлое положение горско-еврейских семей, некоторым из них начали выдавать сертификаты на въезд в Палестину. Но это лишь временно смягчало страдания — поток отчаявшихся людей не прекращался, и проблема оставалась острой, нависшей как тяжёлое бремя над всеми, кто пытался спасти свои семьи и сохранить надежду на возвращение на свою землю.
Горские евреи покинули Стамбул, идя через годы лишений к своей земле. Эрец Исраэль 1920-х встречала их нищетой и тяжелым трудом за крошечную плату. Земледельцы отказывали в работе, но дух их не был сломлен. Каждый шаг был подвигом, каждая капля пота — доказательство мужества. Недоверие и преграды не остановили их: они строили будущее своими руками, смело и непреклонно. Это община героев, чей путь навсегда вписан в историю земли, которую они выбрали домом.
С возобновлением иммиграции горских евреев в Эрец-Исраэль возникла острая необходимость организованной поддержки, и был создан «Комитет объединения горских евреев» («Ваад агудат hа-йехудим hа-арариим»). Уже в 1922 году комитет официально обратился в Отдел поселения Правления сионистской организации с настоятельной просьбой о выделении земли для нового поселения — просьбой, которая, к огромному сожалению, осталась без должного внимания и без удовлетворительного ответа, несмотря на очевидную необходимость и настойчивость инициативы.
Несмотря на невероятно тяжёлые жизненные условия, горские евреи, полные решимости работать на благо сельскохозяйственного поселения, не сидели сложа руки. В 1924 году они смело объединились, создав «Федерацию восточных горцев в Эрец-Исраэль» («Гистадрут hа-арариим hа-мизрахи бе-Эрец Исраэль»), и в её руководство вошли самые энергичные и преданные своей миссии лидеры: Звулун Якубович из Петах-Тиквы, Йонатан Эфраимов из Яффы, Хаим Коэн Агарунов, Цви Якубов и Шауль Рабаев из Ришон ле-Циона. Эта организация стала символом силы, решимости и неукротимого духа горских евреев, готовых преодолевать любые трудности ради своей цели — возрождения на родной земле.
Под давлением неумолимых трудностей Федерация распалась, и на её месте возникли две самостоятельные организации: Федерация горских евреев в Эрец Исраэль и Федерация религиозных горцев в Эрец-Исраэль. Каждая из них, несмотря на множество препятствий, продолжала неустанно бороться за право своих людей работать и жить на земле предков. Они стремились к сотрудничеству и с выходцами из Европы, надеясь на поддержку и опыт тех, кто уже сумел обустроиться на новой земле. Но даже самые решительные усилия разбивались о суровую реальность: бюрократия, нехватка ресурсов и сопротивление обстоятельств оставляли эти надежды висеть на волоске, превращая каждую попытку в героическую, но почти обречённую борьбу.
Если первые две организации заботились о старожилах, то Федерация горских евреев – кавказцев во главе с д-ром Аароном Биньямини стала оплотом надежды для новоприбывших. Она обеспечивала жильё, работу и поддержку, превращая страх и лишения в силу и волю к созиданию, позволив тысячам горских евреев начать новую жизнь в Эрец-Исраэль.
В июле 1925 г. организация обратилась в различные управления по сельскохозяйственному поселению. Ответ руководителя одного из управлений, Каплинского, на письмо д-ра Биньямини был сухо-бюрократическим: «Когда будем составлять списки поселенцев из восточных общин, учтем и вас».
На это Биньямини ответил с непреклонной решимостью, словами, полными мужества и исторической ответственности:
«Мы решительно отвергаем мысль о каком-либо отдельном поселении для восточных общин. Мы приехали в нашу землю не для того, чтобы возводить новые стены разделения и повторять старые галутные ошибки, разрывающие тело еврейского народа. Мы не позволим, чтобы горских евреев постигла та же печальная судьба, что и йеменских — разлучённых с народом, забытых и оставленных. Мы требуем единства, равного права и участия в создании своей страны. Мы стоим за всё, что делает народ единым, и против всего, что угрожает этому единству!»
Таким образом, организация отказалась от идеи отдельного поселения горских евреев и была готова интегрировать своих членов в уже существующие сельскохозяйственные общины, однако и эти попытки не увенчались успехом, наткнувшись на непреодолимые трудности и бюрократические препятствия.
Большинство переселенцев, прибывших в Эрец-Исраэль в начале XX века, обосновались в Иерусалиме, в первую очередь в районе Меа Шеарим, где они пытались сохранить свою общину и традиции в условиях суровой реальности новой земли.
Здесь меценаты Иуда Бен-Иосиф из Кубы и р. Песах Бен-Эльканай из Дагестана приобрели небольшой дом и, оформив купчую на имя еврея — турецкого подданного, создали уникальную возможность для членов общины сосредоточиться в одном квартале. Вскоре внутри синагогального двора были достроены дополнительные комнаты, где временно размещались семьи членов общины. Жители квартала активно занимались мелкой торговлей, в домашних условиях производили и продавали традиционные кавказские молочные продукты… К середине 1920-х годов, в 1926 г., в Иерусалиме проживало уже 48 семей горских евреев — всего 175 человек. Однако из-за всеобщей безработицы, охватившей Иерусалим в те годы, многие члены общины были вынуждены постепенно перебраться в Тель-Авив в поисках средств.
Куратор Национального музея Израиля, Иерусалим, д-р Лия Микдашиева







Презентация книги Ирины Михайловой «Традиционная одежда горских евреев» состоялась в Еврейском музее и центре толерантности
Книга разрушает романтический миф о традиционной культуре как о чём-то неподвижном и неизменном

19 мая в Еврейском музее и центре толерантности состоялась презентация новой книги краеведа и этнографа Ирины Михайловой «Традиционная одежда горских евреев». Исследовательница продемонстрировала результат колоссальной работы, раскрыв особенности элементов, присущих традиционному горско-еврейскому костюму, показав разнообразие амулетов, украшений, культовой утвари, особенности кроя одежды. Автор рассказала об изменениях одежды горских евреев от эпохи к эпохе, о ее символическом значении.
Труд Ирины Хаимовны — не просто собрание материалов, а увлекательное путешествие в мир горских евреев, где тесно переплелись кавказские традиции и еврейское культурное наследие. Архивные снимки семей Анисимовых и Дадашевых, рисунки Макса Тильке и Митрофана Алехина, созданные в местах компактного проживания общин, а также современные фотографии соединяют прошлое и настоящее в едином визуальном повествовании. Книга представляет собой не только этнографический труд или каталог старинной одежды. Прежде всего это глубокое исследование, в котором через элементы материальной культуры раскрываются семейные истории, воспоминания, а через них — судьба целого народа.
Поддерживали Ирину Хаимовну и присутствовали на мероприятии глава медиахолдинга СТМЭГИ Давид Мордехаев, исполнительный директор фонда СТМЭГИ Данил Данилов, языковые активисты джуури, представители общины, общественные деятели и исследователи.
Модератором презентации стал Андрей Боровский, искусствовед, этнокультуролог, исследователь и историк народного костюма. В качестве основных спикеров были приглашены: Валерий Дымшиц — доктор химических наук, руководитель центра «Петербургская иудаика» (ЕУСПб), научный консультант и редактор книги; Анатолий Голубовский — кандидат искусствоведения, социолог, культуролог, советник президента РЕК по культуре; Сергей Манышев — кандидат исторических наук.
Неоднократно звучала мысль о том, что сегодня изучение традиционной культуры ерейских общин Кавказа напоминает настоящий поиск сокровищ. Многие элементы быта исчезли почти бесследно. Современный этнограф уже не может рассчитывать на открытие перед ним «сундуков с сокровищами». Большинство свидетельств приходится буквально собирать по крупицам — через воспоминания пожилых людей, случайно сохранившиеся фотографии, устные рассказы и предметы, чудом уцелевшие в семьях. Миграции, политические потрясения привели к тому, что значительная часть материального наследия была утрачена. Именно поэтому в книге живой памяти значительно больше, чем просто описаний предметов. Именно воспоминания делают исследование живым и эмоционально насыщенным.
Идея исследования появилась много лет назад. Автора интересовал вопрос: как же на самом деле одевались горские евреи? Несмотря на наличие литературы по теме, многие детали оставались неясными. Попытки найти полноценное описание традиционного костюма приводили к разрозненным описаниям. В большинстве этнографических работ о народах Кавказа информация о горских евреях сводилась буквально к одной фразе: «одевались так же, как соседние народы». Такое поверхностное описание не устраивало Ирину Хаимовну. Именно поэтому она начала собственную многолетнюю работу по сбору материалов. Хотя сама книга была подготовлена сравнительно быстро (примерно за год), к её созданию автор шла около двадцати лет. Краевед стремилась показать не только общие черты, но и внутреннее разнообразие культуры горских евреев. Она обращалась к традициям разных региональных групп — от кайтагских евреев до общин Ширвана и Губы. Исследовательница подчёркивает, что внутри самого народа существовали значительные различия в одежде, украшениях, тканях и способах ношения костюма.
Одной из главных целей книги стало доказательство того, что костюм горских евреев нельзя рассматривать как копию одежды других народов Кавказа. Безусловно, традиционный костюм формировался в едином культурном пространстве Кавказа, поэтому многие элементы были схожи. Однако у горских евреев существовали свои особенности, которые отличали их одежду от костюмов соседних народов. Главным элементом женского и мужского костюма был распашной халат — гьобо. Это длинная одежда до пят, которая обыкновенно подпоясывалась. Именно этот предмет являлся основой традиционного костюма. Женщины обязательно покрывали голову платком. Однако даже в способах ношения платка существовали отличия. Например, у губинских евреек на груди присутствовали особые украшения — мониста, которых не было у других народов. Особое внимание автор уделяет многослойности костюма. Верхнее платье всегда было короче нижнего, благодаря чему становились видны декоративные элементы нижней одежды — вышивка, тесьма и отделка. Исследовательница подчёркивает, что происхождение женщины можно было определить по её одежде так же точно, как по языку и диалектным различиям. Костюм выполнял роль своеобразного культурного кода.
Значительную часть книги занимают описания украшений и амулетов. Они отражали социальный статус семьи, уровень достатка и одновременно выполняли защитную функцию. Многие украшения содержали элементы, связанные с древними представлениями о защите от сглаза и злых духов. Внутрь некоторых талисманов помещались молитвы или священные тексты.
Одним из самых сильных моментов презентации стали рассказы о судьбе семейных архивов. Многие фотографии и документы были уничтожены в советское время из страха перед репрессиями. Люди опасались, что старые снимки с драгоценностями или национальной одеждой могут стать причиной преследований. Именно поэтому сегодня исследователям так сложно находить подлинные изображения традиционного костюма.
Валерий Дымшиц особо подчеркнул научную значимость книги. Именно горские евреи стали одной из первых еврейских групп, начавших систематическое изучение собственной культуры. Книга разрушает романтический миф о традиционной культуре как о чём-то неподвижном и неизменном. Она всегда была живой и динамичной. На самом деле костюм постоянно менялся. На него влияли миграции, появление фабричных тканей и взаимодействие с соседними народами.
Кроме того, в XX в. многократно разрывалась культурная связь между поколениями. Революции, войны, антирелигиозные кампании, массовые переселения разрушали традиционный уклад жизни. Многие были вынуждены отказаться от своего языка, национальной одежды, религиозных практик и семейных традиций. Именно поэтому сегодня подобные исследования становятся не просто научными трудами, но и знаком культурного возрождения. Сегодня, когда многие традиционные культуры находятся под угрозой исчезновения, подобные работы приобретают особую ценность.
Книга Ирины Михайловой — это труд о памяти, идентичности и межпоколенческой преемственности. Через историю элементов одежды автор демонстрирует читателю целый мир — систему ценностей, представлений о красоте, семейных отношений, статуса, религии. Книга становится примером того, как личная инициатива, многолетний труд и уважение к прошлому способны сохранить то, что казалось почти безвозвратно утраченным. Данное исследование можно назвать не только книгой о традиционной одежде горских евреев, но и важным свидетельством того, что культурная память продолжает жить, пока есть люди, готовые её собирать, изучать и передавать следующим поколениям.











